logo
buhara
 

Кладбища и культовые сооружения

 


ГЛАВА VI
Кладбища и культовые сооружения
Своды одного из куполов комплекса Баховаддина Накшбанда. Фото А.Саидова, 2006 г.


  • Предисловие

            Мы подошли с вами к исключительной важной теме, поскольку одной из отличительных особенностей Бухары, является невероятное количество в ней святых мест - мазаров (буквально: "место поклонения"), а потому легенда о "святости" бухарской земли и о "тысячах праведниках", упокоившихся в ней, известна с незапамятных времен и, конечно-же, всячески поддерживалась.
            Вот как подробно освещена эта тема в труде известного востоковеда О.А.Сухаревой, озаглавленной "Бухара XIX - начало ХХ вв":
            
    Первое место по своей популярности занимал находившийся за пределами города мазар Ходжа Баховаддина Накшбанда, расположенный примерно в 10 км к северо-востоку от города, за Мазарскими воротами (Дарвозай-и-мазори шариф). Мазар этот считался главной святыней Бухары, а сам святой - её патроном. Свою популярность мазар Ходжа Баховаддина Накшбанда, современника Тимура, получил, по-видимому, спустя много лет после смерти святого. Об этом свидетельствует тот факт, что в "Книге Мулло-зода" (конец XVв) о нем ещё не упоминается; в то время как другие мазары, находившиеся также за пределами города (например, Файзабад), в этом сочинении описаны.
            Вторым крупнейшим мазаром Бухары, также расположенным вне города, за Мазарскими воротами, была могила Сайфеддина Бахарзи (XIII в), известная под названием Файзабад. Могила находилась внутри мавзолея, её украшало резное деревянное надгробие превосходной работы (теперь оно утрачено).
            Одним из крупнейших мазаров был также Чор Бакр - место захоронения джуйбарских ходжей, где находилась могила их родоначальника - Ходжа имама Абу Бакра Саъда, умершего, согласно сведениям "Книги Мулло-зода", в 970 - 71 г. н.э....
            Также крупным, хотя и потерявшим в последние столетия свое прежнее значение, мазаром Бухары был мазар Имама Абухафси Кабира, находящийся неподалеку от города, за Имамскими воротами, получившими по этому мазару свое название. Как видно по нашему источнику - "Книге Мулло-зода", поместившему описание этого мазара на первом месте и уделившему ему непропорционально много места (полтора листа рукописи), в Бухаре XV - XVI вв. этот мазар был главнейшим.. (О.А.Сухарева, "Бухара XIX - начало ХХ вв", стр. 76 - 78).

            И далее, отмечается, что "в фенинском "Указателе" к плану города отмечено 30 кладбищ, однако этот список далеко не полон:
            Кладбища: 1) Ак-мазар, 2) Ходжа Али Атласпўш, 3) Шайх рангрез, 4) Хальфа Хусейн, 5) Ходжа Булгор, 6) Турки Джанди, 7) Ходжа Амонбой, 8) Миракон, 9) Ходжа Калон, 10) Подшо Исмоил Сомони, 11) Ишони Имло, 12) Шайх Джалоль, 13) Ёзда биродарон, 14) Ходжа Чоршанби, 15) Ходжа Гуджори, 16) Зиндафил Ахмади Джоми, 17) Хазрат Аюб, 18) Шер-Мухаммад Джувозкан, 19) Ходжа Сесарон, 20) Ходжа Гариб, 21) Ходжа Гоиб, 22) Ходжа Авлиёйи кабир, 23) Шохи Ахси, 24) Ходжа Нуробод, 25) Имом Козыхон, 26) Эшони устоз, 27) Ходжа Гиребон чок, 28) Ходжа Рушнойи, 29) Мавлоно шариф, 30) Эшони Имло."
            Кроме этих более менее обширных кладбищ в городе было много отдельных семейных кладбищ (гўрхона) или мавзолеев. Таким образом, можно с уверенностью заключить, что куда бы ни ступила нога человека в этом городе, она обязательно коснется праха праведника или святого. И это понятно: за два с половиной тысячелетия истории число мучеников, борцов за веру и других уникальных личностей, покинувших этот мир значительно превышает число живущих сегодня жителей.


  • Баховаддин Накшбанд

            Я не стану вам пересказывать того, что вы и без меня можете найти на любом сайте: биографию великого шейха, историю всего комплекса и так далее. Мне хочется сегодня, чтобы мы послушали замечательного экскурсовода и исключительно доброй души человека Шарипова Юсуфа, являющегося гидом недавно открывшегося на территории комплекса "Музея суфизма". Полагаю, что время, проведенное в его обществе, будет полезным всем, кто интересуется суфизмом.
            Итак, я представляю слово моему спутнику.
            
    Музей суфизма начинается с истории ислама. Ислам пришел в Бухару в VIII веке, а до этого времени в данном регионе господствовал буддизм и зароастризм. В Коране есть такие слова: "Люди, Я вас создал с одной женщиной (с одним мужчиной), а потом разделил на несколько групп, чтобы вы могли между собой общаться. Но Аллах любит того, кто покорен Ему".
            Вот сейчас мы говорим - "узбеки", "таджики", "русские", "евреи" и так далее. Эти национальности появились потом. А если хорошенько задуматься, то все мы являемся потомками одного отца и одной матери - Адама и Евы и, следовательно, являемся братьями и сестрами. Это то, что нас объединяет.
            Знаете, есть семь священных городов. Это - Мекка, Медина, Мешхед, Иерусалим (Куддус), Куфа, Кербала и Неджеф.
    Комплекс Баховаддина Накшбанда, Фото Г.Саидова, 2006 г.Но во время своего паломничества к Мекке Баховаддину приснился сон, в котором пророк Авраам (Иброхим) сказал ему: "Я поднялся наверх и, глядя оттуда вниз, увидел только три "свечи": одна из них это Мекка, вторая - Медина и третья - это священная Бухара". Следовательно, Бухара - также является священным городом. По возвращении из паломничества он вновь увидел во сне Авраама, который спросил его: "Что ты несешь из Мекки?"
            - Воду и посох - ответил Баховаддин.
            Тогда Авраам наказал ему слить воду в колодцы, чтобы эта вода стала священной и целебной, а посох - воткнуть в землю с тем, чтобы оно, превратившись в дерево, предоставляла свою тень для отдыха путникам. Так вот: священную воду, находящуюся в колодцах на территории комплекса, многочисленные паломники и туристы пьют до сих пор, а высохшее дерево, также являющееся объектом паломничества, можно увидеть возле бассейна. Однако, то, что некоторые из паломников возводят в культ почитание самого дерева, прося в своих молитвах исцеления и избавления от своих недугов, является кощунством с точки зрения ислама: какие бы желания у нас ни возникали, мы должны просить их только у Аллаха.
            Вот мы говорим - "посох Баховаддина", но это не так. Если б это был его посох, то ему сейчас было бы почти 650 лет. Однако, анализ этого дерева показал, что ему всего 350 лет.
            Давайте осмотрим экспонаты музея.
    Могила учителя Баховаддина - Амир Кулола. Фото Г.Саидова, 2006 г. Вот перед вами копия корана Усмана, (оригинал хранится в Ташкенте) которому более 300 лет. Рядом лежат четки. Четки имеют разное количество бусинок: 11, 33 и 99. Здесь же мы видим, что число их равняется 145. Дело в том, что такими четками пользовались не обычные люди, а суфии. Суфий - это отшельник. Известно, что они могли совершать различного рода чудеса, однако, сами по себе они не могли их производить. Только посредством глубокой медитации (зикр) они могли продвигаться по духовной лестнице. Во время медитации они должны были 145 раз повторить какой-нибудь стих (оят) из Корана. В основе лежит учение, называемое "тасаввуф", то есть то, что мы с вами называем суфизмом. В суфизме есть такое слово, как "тарикат", которое означает "Путь", "школа", "братство" или "орден". У каждого такого братства имелись свои члены - суфии или, иначе говоря отшельники. Каждый суфий имел свою профессию. Учитель Баховаддина Амир Кулол являлся гончаром. Здесь вашему взору представлены гончарные изделия которым свыше 1300 лет. Как можно заметить из представленных экспонатов, 1300 лет назад в доме бухарцев были водопровод и канализация, печи для выпечки хлеба (танўр), стеклянные изделия, а также медицинские инструменты. Это было время Авиценны.
            Как было уже сказано выше, у каждого суфия была своя профессия. Отец Баховаддина - Саид Джалолиддин - был ткачем.
    1300 лет назад в доме бухарцев были водопровод и канализация, Фото А.Саидова, 2006 г.Здесь представленые некоторые виды тканей. Сам же Баховаддин делал орнаменты (накш) на таких тканях. Поэтому его и прозвали Накшбанд. На этот счет мнения ученых различны. Некоторые, к примеру, объясняют это прозвище тем, что якобы в сердце шейха было крепко запечатлено слово "Аллах". Это можно интерпретировать двояко. В первом значении, слово "Аллах" изначально было оттиснено в сердце праведника в виде орнамента. Второе - имеет более мистическое толкование: мы привыкли к тому, что обычное человеческое сердце бьется как "тук-тук", в то время, как сердце Баховаддина звучало "Аллах-Аллах". Вот почему в суфийской среде новичкам рекомендуется, сконцентрировавшись на Боге, несколько тысяч раз повторять данное учителем слово, пока последнее не сольется в божественном экстазе с духом истинного значения произносимого, преобразуясь в новое качество и открывая, тем самым, новые горизонты на пути к совершенствованию человека. А это дается не так просто и далеко не каждому. Для такого продвижения от ученика требуется очень многое: от тщательного самоконтроля за своими мыслями до полного самопожертвования во имя высшей цели, путем отречения от всего мирского, связанного с сиюминутными желаниями, тщеславием, гордыней и другими многочисленными пороками, которые ежедневно сопровождают жизнь обычного человека, являясь препятствием, тормозящим движение.. И не последнюю роль играет такое качество, как искренность в намерениях дойти до заветной цели.
            Когда суфии медитировали, то медитация была направлена на определенные духовные точки, которые ассоциируются с определенными местами на физическом теле человека. В суфийской терминологии это называется "латоиф" (по аналогии с "чакрами" в индуизме или буддизме). Каждая из пяти таких точек соответствует одному из пророков согласно исламской традиции. Так, сосредотачиваясь на одной точке, следовало 5000 раз произнести определенный стих (оят) из Корана, и, если в результате этой медитации ученик достигал определенного состояния, которое свидетельствовало о слиянии с сущностью данной "стоянки", то он мог переходить далее, на другую точку. Для того, чтобы не сбиться у суфия в обеих руках были четки: в одной руке четки со 100 бусинками, а в другой - с 50-тью.
    Могила матери Баховаддина - особо почитаемая святыня. Фото Г.Саидова, 2006 г.Таким образом, прочитав один стих 100 раз на одной руке, он откидывал на другой руке одну бусинку. И так до тех пор, пока не перекинет оставшиеся 49 бусинок. В итоге получалось 5000 раз. Вначале, медитируя, они связывались с пророками, а затем уже через их посредство - с самим Аллахом.
            Одни суфии занимались обувью, другие - кузнечным ремеслом, третьи - шили шапки. Но в то же время они не забывали об Аллахе. Не случайно Баховаддин Накшбанд любил повторять: "Дил ба Ёр-у даст ба кор" (Сердце - Богу, руки - делу).
            Одним из основоположников нового направления в суфизме, которое получило название "ясавийя" являлся Ахмад Ясави. Могила его находится в Туркестане. Ему было дано прозвище "Султон ал-арифин" ("Предводитель ученых"). Вроде бы, человек с такой репутацией и должностью мог жить припеваючи, не заботясь о работе. Однако, у него тоже была профессия: он делал ложки, продавал их и на вырученные деньги обеспечивал свое существование.
            Перейдя к следующей витрине, мы попадаем в типичное жилище бухарца XIX - XX вв. В центре комнаты расположен традиционный низенький стол ("хон-тахта"), под которым находится печка ("сандали"). Сам столик накрыт кўрпачой (стеганым одеялом), чтобы сберечь тепло. Поверх кўрпачи покоится хомпўш (специальный сосуд для хранения пищи). После ужина им накрывали пищу и выносили во внутренний двор дома. Хомпўш выполнял двоякую функцию: надежно защищал остатки пищи от пыли, микробов и всякого рода животных (диких кошек и т.д.), а также служил своего рода холодильником, прекрасно сохраняя качество пищи до следующего дня. Хомпўши обычно делались из особых пород дерева (шелковица, орех и карагач). Однако, в состоятельных семьях встречались также и медные (как на данном примере).
            Возвращаясь к теме суфизма, отметим, что для того, чтобы совершать чудеса, следовало прежде всего связаться с Аллахом. Но как? Вот тут мы подходим к учению. Это учение имело несколько ступеней, первой из которых называется Шариат, второй - Тарикат, третья - Маърифат и наконец четвертая - Хакикат. "Хакикат" - это "истина". Когда человек доходил до этой последней ступени, начинался другой этап: дервиш, суфий, факир. "Факир" означает "бедный". То есть, предпочитающий бедность и аскетизм. Вот что говорит по этому поводу сам Баховаддин:

    "Хеч чизи мо нест-у, аз се чиз кам нест
    Хеч чизи уно ба дар мо андуга хам нест
    Жанги мутари кифтомо дар пуштомо гўристон
    Кайеки мо мурем аз мо мухтамам нест"

    ("У нас ничего нет, но мы и ни в чем не нуждаемся.
    То, что у нас ничего нет - это не беда.
    Прежние в могилах, а сзади нас кладбище.
    Если мы умрем, то это для нас не траур").

            Такие люди были духовно богаты. Они находились в постоянной медитации. Медитации также проводились по-разному.
    Типичная комната бухарца. В центре, на столике мы видим хомпўш (сосуд для накрывания пищи), Фото А.Саидова, 2006 г.К примеру, у приверженцев ордена "ясавийя" был громкий зикр ("зикри жахрийя"), а у братства "накшбандийя" - скрытый или тихий зикр, который совершался в душе медитируемого ("зикри хуфийя"). У "мавлавийя" практиковалась музыкальная медитация. Основоположником этого направления в суфизме является знаменитый поэт и мистик Джалолиддин Руми.
            С этим величайшим учителем мудрости связано много притч, историй и легенд. Вот одна из них, наглядно демонстрирующая взаимосвязь шариата с тарикатом. Жить по законам шариата, это ещё недостаточно: необходимы разъяснения. А толкования шариата можно найти только в тарикате (пути).
            Как известно, в исламе есть сунниты и шииты. Хотя, на самом деле, внутри этих течений мусульманский мир поделен на 73 различных ответвлений, сект, школ и направлений, каждая из которых признает свою трактовку ислама единственно верной и непогрешимой, в то время, как остальные - считаются погрязшими в ереси и невежестве. Как гласит легенда, дабы прекратить всякие споры о том, кто прав, представители этих школ решили обратиться к Мавлоно (т.е. "Господину" - титул Дж.Руми), в надежде услышать окончательный вердикт из уст мудреца. Однако, он сильно их всех разочаровал, ответив: "Вы все правы, я со всеми..."
            Тогда, озлобленная толпа начинает его забрасывать камнями. В этой толпе находился также и ученик Руми, который стоял в растерянности, не зная - как поступить: не участвовать вместе со всеми, значит обречь себя на гибель, а поднять руку на учителя, он также не мог. И тогда, как ему показалось, он нашел довольно "оригинальный" выход из своего шекотливого положения: взяв в руки самое легкое перышко, он дунул на него в направлении своего наставника и, едва оно коснулось щеки последнего, как тот отчаянно закричал и взвыл от боли.
            Удивившись, ученик спросил: "В Вас бросали камни, мой учитель, и Вы терпели, так неужели от одного моего перышка Вам стало столь мучительно больно?".
            "Они делают это по незнанию, потому им простительно. Но ты, обладающий знанием и правильным пониманием, совершаешь величайший проступок."
            У 73 различных направлений - цель одна, но объяснить они её друг другу не в состоянии.


            Я привел всего лишь небольшой отрывок из лекции нашего замечательного гида. Всем, кому интересно знать более подробно, приглашаю посетить Бухару, где вы без труда сможете добраться до комплекса Бахауддина и посетить этот удивительный музей суфизма.


  • Некрополь Чор Бакр Некрополь Чор-бакр / Фото Г.Саидова, 2006 г.

            Некрополь Чор-Бакр (XVI-XVIII века) в селении Сумитан Бухарского района сложился на основе погребений ходжи Абу-Бакра Саъада и имама Абу-Бакра Ахмеда, деятельность которых относится к периоду становления Ислама в Бухаре.
             По праву родства джуйбарские ходжи были хранителями почитаемых захоронений - мазаров. Основателем династии джуйбарских ходжей был знаменитый Ислам-ходжа (ум в 1563 г. н.э.), опекавший Абдулла-хана II (прав. 1561-1598) с юных лет будущего правителя. Впоследствии, укрепив свое положение в Бухаре, Абдулла-хан отдал приказ о включении в юго-западную часть города селения Сумитан, где находились мавзолеи имама Абу-Бакра Ахмеда и ходжи Абу-Бакра Саъада, чтобы таким путем обезопасить их, а также прочие владения джуйбарских ходжей, от неожиданного нападения со стороны возможного неприятеля. Вокруг мавзолеев ханом был построен комплекс сооружений, сохранившийся до наших дней. Здесь были построены также новые ворота Дарваза-нау.
            Застройка Чор Бакра продолжалась после этого еще длительное время. Основные строения входят в центральный комплекс, состоящий из ханаки, мечети и медресе. Масштабную значимость зданий подчеркивает минарет. К группе погребальных фамильных двориков - хазира ведет вросшая в толщу средневекового кладбища узкая дорожка. В кирпичные ограды двориков встроены входные порталы - дарваза и айваны поминальных мечетей.
            Вообще, как это ни странно, но об этом уникальном некрополе я не нашел практически ни одного литературного исторического источника на русском языке, в котором бы подробно была изложена история развития этого комплекса. А потому, чтобы не пороть отсебятину, мне пришлось прибегнуть к услугам коренного потомственного бухарца А.Хасанова, который помог мне перевести на русский язык замечательную книжицу другого, не менее известного литератора, популяризатора и знатока истории Бухары Садриддина Салима, посвятившего специальную брошюру, посвященную истории этого памятника архитектуры. Полагаю, что автор будет не против, если я рискну представить его работу, просвятив, таким образом, российского читателя. Итак, предоставляем слово С.Салиму (перевод на русский - А.Хасанов).

            Мемориальный комплекс, расположенный недалеко от Бухары, знаменит благодаря четырем святым:

            Абу Бакр-у Саъд-у (ум. в 970 г.),
            Абу Бакр-у Хомид-у (ум. в 937 г.),
            Абу Бакр-у Мухаммад ибн Фазл-у (ум. в 991 г.),
            Абу Бакр-у Тархон-у (ум. в 945 г.)

            Это местечко и получило такое название – Чор
    (1) бакр(2) (буквально - четыре непорочных). Согласно сведениям, приведенным в книге «Тухфат-уз-Зоирин» Саид Мухаммад Насреддин ал Ханафи ал Бухори, Абу Бакр Фазл погребен в Чор бакре, а Абу Бакр Хомид и Абу Бакр Тархон погребены в другом месте.
            Известные Западу и Востоку как Джуйбарские ходжи или шейхи, эти представители суфийского ордена Накшбандия, являются потомками его святейшества Абу Бакр-а Саъд-а.
            Благодаря принадлежащему этому роду преподобному ходжа Ислому Джуйбори (1493-1563) и появились в Чор бакре эти исторические постройки.
            Оставившие яркий след в истории нашей Родины, такие достойные люди своего времени, как святые ходжа Ислом Джуйбори, Абу Бакр Саъд (почитаемый еще как «ходжа-и-Калон»
    (3), ходжа Тоджиддин Хасан, Мухаммад Юсуф ходжа, Мухаммад Аббос ходжа внесли важный вклад как в развитие суфийского ордена Накшбандия, так и в сфере благотворительности, путем возведения десятков мечетей(4), медресе(5), дворцов, мостов, колодцев, хаузов(6), благоустройства почитаемых мест, поддержки неимущих и бедняков, как материально, так и духовно, достойны благоговения.
            Данные об их благотворительных деяниях, мужестве, патриотизме приведены в книгах:
            - «Абдуллонома» Хофиз-а Тониш-а Бухори (16 век),
            - «Ламахот мин нафахот ал кудс» преподобного Олимшайха Азизон (17 век),
            - «Убайдуллонома» Мир Мухаммад-а Амин-а Бухори (13 век),
            - «Тухфат-ул хони» Мухаммад Вафо Карминаги и домулло
    (7) Олимбек-а (18 век),
            - «Гулшан-ул-мулк» Мухаммад-а Якуби (19 век),
            - «Тухфат-уз-Зоирин» Саид Мухаммад Насреддин ал Ханафи ал Бухори (20 век),
            - «Джуйбор ал асрор» Дустмухаммад Бухори (17 век),
            - «Матлаб-ат-толибин» Абу Аббос Мухаммада (17 век),
            - «Манокиби олия» Оллобердиходжа Чахори (16 век),
            - «Манокиби Саъдия» Хусайн ас-Сарахси (16 век).

            Согласно источникам, благодаря благоразумию, мудрости и прозорливости могущественных Джуйбарских шейхов разрешались разногласия и конфликты между эмирами и ханами.
            Известно, что правители закрепляли за Джуйбарскими ходжами огромные земли,
    Некрополь Чор-бакр. Вид сбоку / Фото Г.Саидова, 2006 г.оформляя их вакуфными(8). Доход с этих вакуфов направлялись на благотворительные цели.
            Согласно свидетельствам современников Джуйбарских шейхов, ими ежедневно преподносились тысяча лепешек неимущим. Являясь верующими людьми, они также вспомоществовали духовному обогащению масс, давали образование тысячам людей. Благодаря огромному авторитету среди населения, они могли предводительствовать массами. Их высказывания, поступки говорят о проявлении немалой премудрости. В советские времена - известные своим атеизмом и непримеримым отношением к религии - некрополь Чор бакр, наряду с другими святилищами Бухоро-и-Шарифа
    (9), превратился в полуразвалину. Усыпальницы святых были раскопаны в надежде найти золото, поруган их непорочный дух. Хранящиеся в пятничной мечети антикварные ценности, редкие рукописи были расхищены. Всё это святотатство было совершено невзирая на то, что это место было освящено их святостями.
            С первых же лет Независимости Узбекистана, некрополь Чор бакр начал благоустраиваться. На данный момент, по инициативе Хокимията
    (10) Бухарского вилоята(11) продолжаются ремонтно-восстановительные работы.
            В настоящей книге приводятся сведения о святых, погребенных в Чор бакре. Пусть Аллах соблаговолит всем нам быть такими же непорочными, человеколюбивыми, патриотичными и трудолюбивыми, как и они.

            Его преподобие Абу Бакр Саъд был великим шейхом, учёным, богословом, отшельником. Он жил в эпоху правления Саманидов. Являлся шейх-ул-исламом
    (12) Бухары. Его благородие является потомком пророка Мухаммада (с.а.в.)(13). Согласно повествованию, когда Абу Бакр Саъд еще обучался обучался в медресе, отец забирает его из медресе по причине того, что он подружился с употребляющим подозрительный хлеб (т.е. хлеб, покупаемый из рынка) и устраивает его верблюжатником. Почувствовав его усердную тягу к знаниям, сам Хизр алайхиссалом преподает ему в степи в течении сорока лет. Благодаря дозволенной пище, бескорысному служению, молениям, благословению родителей, Абу Бакр Саъд превратился в святого. Его святейшество перешел в иной мир в 970 г.

            Его преподобие Абу Бакр Фазл был учёным, богословом, отшельником и мухаддисом (собирателем и толкователем хадисов
    (14) ). Благодаря ему Бухара была очищена от различных, чуждых исламу течений, поскольку он был великим факихом(15). Преподобный перешел в иной мир в 991 г. Погребен в Чор Бакре. Повествование ходжа Ислома: однажды вечером я посетил гробницу преподобного Абу Бакр Фазла. Возле могилы было высохшее дерево. Вдруг вижу, что явившийся некий святой держит ветку дерева. Я с почтением поздоровался и он кивком головы пригласил меня к себе. Некрополь Чор-бакр. Одна из дорожек, вымощенная специальными плитками-кирпичами / Фото Г.Саидова, 2006 г.Я последовал за ним. Его Святейшество обучил меня зикру(16) и произнёс: - «Я являюсь Эмиром мусульман, преподобным Али(17)…». Сердце моё наполнилось божественным лучом. Той же весной высохшее дерево заново расцвело. Через некоторое время здесь были построены мечеть и медресе, и это место стало благоустроенным.

            Его преподобие ходжа Фахриддин Мухаммад Ислом родился в 1493 г. в Бухаре. Он считается потомком Абу Бакр Саъда. Поскольку ходжа Ислом проживал в квартале Джуйбор г.Бухары, он известен под именем Ходжа Джуйбори. Великий святой, предводитель ордена Накшбандия, великолепный воспитатель, его преподобие ходжа Мухаммад Ислом первые уроки получил от своего деда. Дед ходжа Ислома в свою очередь, также являлся учёным, богословом, отшельником.
            Согласно повествованию, однажды к дому деда ходжа Ислома приходит погостить преподобный Яхья. Он был мюридом
    (18) Эмира Хамзы. А Эмир Хамза считается потомком Саъид Мир Кулола и предводителем суфийского тариката(19). Юный ходжа Ислом с искренним почитанием почистил кавш(20) не тряпкой или благословенными руками, а языком [прим.перевод.: вероятно, что ходжа Ислом был в очень юном возрасте, либо это преувеличение повествователя]. Во время беседы преподобный Яхья говорит: «Слыхали мы от святых, что если прочесть «дуо»(21) и просить Аллаха о чем-нибудь, Аллах это непременно даст». Услышав это изречение, ходжа Ислом вопросил: «Ваше святейшество, почему люди не просят у Аллаха его самого, а просят что-либо другое?». Этот вопрос ошеломил преподобного Яхья, и с этого момента он стал посвящать этого юнца с врожденными задатками святости – ходжа Ислома – правилам зикра, тарикату и благословил его.
            Ходжа Ислом учился правилам тариката у его святейшества ходжа Ахмада ибн Мавлоно Джамолиддина Косони Махдуми Аъзама Дахбеди (1461 – 1542). Махдуми Аъзам (буквально: Величайший Махдум) в свою очередь обучался у Мухаммада Кози, а его святейшество у Ходжа Ахрора.
            Согласно повествованию, однажды Махдуми Аъзам насаживает в землю высохшую палку и произносит: «Если будет угодно Аллаху, она произрастет». Ходжа Ислом тут же вынимает палку и вместо неё закапывается сам и говорит: «Может мы также благодаря нашему Учителю произрастем». Увидев это Махдуми Аъзам благославляет его словами: «Эй ходжа Ислом, Вы станете царем святых, если будет угодно Аллаху, произрастая подобно дереву, достигнете зрелости и расцветая будете обильно плодоносить. Плоды Ваши – это Маърифат
    (22) и Хакикат(23)».
            Это благословение свершилось. Уместно подчеркнуть, что и дух преподобного Али (да будет с ним милость Аллаха) воспитывал ходжа Ислома, таким образом он считается увайси. Из Шейбанидов Искандархон (годы правления: 1561 – 1583) и его старший сын Абдуллохон (1567-1598) считали ходжа Ислома своим наставником.
            Строительство некрополя Чор бакр было начато по инициативе ходжа Ислома. Кроме того, на его средства были построены медресе Гавкушон
    (24) с пятничной мечетью, баня Кунджак(25), карвонсарой(26) возле токи(27) Саррофон(28), пятничная мечеть в селе Зандани, а также еще десятки культовых и других строений.
            Ходжа Ислом также обладал даром бесконтактного воздействования на людей.
    Некрополь Чор-бакр. Здесь покоятся души праведников. / Фото Г.Саидова, 2006 г.Однажды он увидел как некий богач незаслуженно избивает своего слугу. Ходжа Ислом сделал ему замечание. Тот не принимая во внимание увещевания захотел продолжит экзекуцию. Однако в тот же миг его руки парализовало. После покаяний богача, Ходжа Ислом восстанавливает его руки.
            Ходжа Ислом также способствовал разрешению конфликтов между воинствующими ханами
    (29). Согласно источникам, мюридами Ходжа Ислома являлись: хокимы(30) и эмиры Яркента, Хутана, Кашгара (ныне Синьцзяно-Уйгурская АО Китая) и Кипчака (Кипчакская степь), а также других областей. Его святейшество Ходжа Ислом сам сообщил людям о времени своей кончины и в указанный срок покинул этот мир в 1563 г. Он похоронен возле Абу Бакр Саъда.

            Его преподобие ходжа Насриддин Ходжа Саъд родился в 1531 г. в Бухаре. Он является сыном ходжа Ислома. С пожеланием, чтобы он пошел по стопам своего прадеда, его и назвали Саъдом. А его святейшество Махдуми Аъзам дал ему имя Ходжа-и Калон, т.е. Великий Ходжа. Поэтому он известен больше под этим именем. Ходжа-и Калон учился у своего отца науке шариата и тариката и стал зрелым наставником своей эпохи. После кончины своего отца ходжа Ислома, Ходжа-и Калон, в качестве последователя своего отца, продолжил его дело по развитию учения Накшбандия.
            Правители Бухары, Чорджуя
    (31), Карши, Туркистана (ныне расположен на тер. Казахстана) следовали советам святейшего Саъда.
            Амир Абдуллохон также считал его своим наставником. Свидетельством этому служат слова, приведенные из нижеследующего указа: «Слово наше – Абулгази Бахадурхана! Доблестные братья, {саодат ёр} осчастливленные потомки, …. талантливые эмиры, ….. визири, деятели религии и государства, Вы прекрасно знаете о нашем уважении к его Великому святейшеству …. {хидоят манзилат} предводителю праведности, {иршод панох} защитнику просвещенства, … Исходя из этого призываем, что вилояты Язд и Исфахон (ныне терр. совр. Ирана) отныне преподнесены его святейшеству Ходжа-и Калону и его близким. 999 год хиджры (1589 г.)». По инициативе ходжа Саъда в 1568 г. был проведен канал к г.Марву (ныне терр. совр. Туркменистана). Также на его средства разбит большой парк в квартале Джуйбор г.Бухары, отстроены медресе Гавкушон, пятничная мечеть Самончук (Жондорский р-н Бухарской обл.), культовые и другие сооружения.
            Кутбул-актоб Ходжа-и Калон покинул этот мир в 1589 г. в возрасте 57 лет. Его могила расположена к западу от могилы его отца, в некрополе Чор бакр.

            Его преподобие Тоджиддин Хасан родился в 1574 г. Он является старшим сыном ходжа Саъда и учился тарикату у своего отца. Его святейшество ходжа Саъд после того, как почувствовал наполнение чащи жизни, вызвал всех своих муридов и обратился к ним: «Вы свидетели, что мы возложили нашему сыну ходжа Тоджиддину объязанности хранителя вакуфов, ведения хонако
    (32), кладбища шейхов (т.е. некрополя), а также опекуна сирот.»
            Предводитель тариката Накшбандия ходжа Тоджиддин Хасан следуя завещанию отца, служил истине и правде. Аштарханид Имомкулихон (1611 – 1642) был муридом ходжа Тоджиддина. Эмир делал святейшему огромные подарки. Ходжа Тоджиддин был женат на младшей сестре Имомкулихана.
            На площади Регистон г.Бухары ходжа Тоджиддином было построено медресе Дор-уш-Шифо. Это медресе имело медицинскую специализацию, имело аптеку и лечебное учреждение. В библиотеке этого медресе хранилось десять тысяч редкостных книг. Ежегодно здесь готовилось 800 больших стеклянных сосудов розовой воды и других лекарств, предназначенных для различных заболеваний. Ходжа Тоджиддин ремонтировал за свой счет десятки памятников старины. Как подчеркивается в источниках, благодаря заступничеству Ходжа Тоджиддина, был спасен от осуждения и кары ходжа Тохир Рометани, который считается потомком Ходжа Али Рометани.

            Преподобный Абдурахим ходжа, второй сын ходжа Саъда, родился 1575 г. Возникает конфликт между снискавшим авторитет среди народа этим благородным и Имомкулихоном. И оставив все свое имущество он отправляется в Хадж (в Мекку). В Индии Абдурахима ходжу с большими почестями встречают султаны – Бобуриды (основатели империи Великих Моголов, потомки Эмира Темира /Тамерлана/). Но не посчастливилось его святейшеству поклониться Каабе. В 1628 г. Абдурахим ходжа скончался в Индии. Гроб с телом, обернутым в булгарскую кожу, доставляют в Бухару и хоронят возле отца – Ходжа-и Калона. От его благородия остались двое сыновей и шесть дочерей.

            Преподобный Абду ходжа – третий сын его святейшества ходжа Саъда, прожил всего 27 лет. Его святейшество Абду ходжа завоевывает доверие аштарханида Боки Мухаммадхона и тот, в свою очередь, обвенчает свою младшую сестру с Абду ходжой. Авторитет Абду ходжи начинает возрастать. Благодаря ему многие люди избежали репрессий. Его святейшество Абду ходжа не сумев договорится с Боки Мухаммадхоном оставляет все свое имущество и отправляется в Индию.
    Некрополь Чор-бакр. Ташнав - углубление для стока вод. Старинная хитромудрая  система канализации, именуемая как тазар, и по сегодняшний день действует безотказно. Правители Бобуриды ему также выказывают свое почтение. Его святейшество Абду ходжа скончался в Индии в 1607 г. Гроб с телом доставляют в Бухару и хоронят в Чор бакре.

            Его преподобие Мухаммад Юсуф ходжа – является старшим сыном ходжа Тоджиддина, родился в 1593 г. Со стороны матери его святейшество считается внуком Косим шайха Азизона из Кармина.
            Его святейшество Мухаммад Юсуф ходжа был ученым, отшельником, поэтом (писал стихи под псевдонимом Ишратия), каллиграфом и наставником учения Накшбандия. Также же он был наставником учения джахрия (Яссавия). В 29 лет ходжа Тоджиддин назначает его халифой в хонако его деда.
            Эмиры Бухары, Нодир Мухаммадхон, Абдулазизхон являясь мюридами Мухаммад Юсуф ходжи, преподносили ему большие подарки.
            От Мухаммад Юсуф ходжа остались двое сыновей: Мухаммад Зохид ходжа и Мухаммад Ёкуб ходжа. Его святейшество Мухаммад Юсуф ходжа скончался в 1651 г. Погребен в Чор бакре.

            Его преподобие Мухаммад Аббос ходжа – является сыном ходжа Тоджиддина, родился в 1607 г.
            Глубоко изучив духовное наследие своих дедов и отца, он написал произведение «Матлаб-ат-Толибин». В нем даны ценные биографические сведения о шейхах Чор бакра, об их заслугах и учении.

            Преподобный Ибодулло ходжа – является старшим сыном Абду ходжи, родился 1602 г. Учил и воспитывал Ибодулло ходжу его святейшество ходжа Тоджиддин. Повзрослев, Ибодулло ходжа отправляется в Балх (терр.совр. Афганистана) и поступает на службу правителя этого вилоята Нодир Мухаммадхона (1642 – 1645). Правитель выделяет ему для проживания специальное место во дворце и назначает годовой оклад в тысячу танга
    (33). Прожив в Балхе несколько лет его святейшество снова возвращается в Бухару. Ибодулло ходжа был уникальным человеком своего времени, обладавшим глубинными познаниями в различных науках и будучи благочестивым в своих деяниях. Его святейшество скончался в 1662 г. Могила находится в Чор бакре.



  • Мазар Абу Хафс-и-Кабира (Хазрат-и- Имом-и-хoҗат-барор) Кладбище Абу Хафс-и-Кабир (Хазрат-и-Имом) / Фото А.Саидова, 2006 г.


            Как сказывается в преданиях древней старины, когда у одного мудреца спросили: "Что из себя представляет настоящее мусульманство, и покажите настоящего мусульманина?", он ответствовал: "Настоящее мусульманство в прошлом, а настоящие мусульмане в могилах..." Как бы подчеркивая, что в настоящее время само понятие "мусульманство" и все, что связано с ним претерпело значительные перемены. Естесственно, не в лучшую сторону...
            А ведь, это было сказано не сегодня, и не вчера...
            Если вам повезет случайно наткнуться на бухарских старожилов, коих уже с трудом, но всё ещё можно встретить в Бухаре, то вам, возможно, приоткроют немного дверь в историю этого некогда славного города, который служил в эпоху своего наивысшего расцвета одновременно предметом зависти, гордости и восхищения окружавших его соседей и эталоном для подражания всему остальному цивилизованному миру. Только не пытайтесь - ни в коем случае! - "наседать" на собеседника, льстить и быть назойливым, пытаясь получить бесценную информацию. Бухарцы этого не любят. Как, в своё время, удачно выразился мой младший брат на попытку своего питерского племянника (моего сына) безнаказанно схитрить, в надежде, что дядю можно развести в два счета: "Запомни: мы - бухарские - в глаза смотрим - жопу видим". Как бы, давая, тем самым, понять, что те поверхностные знания, полученные его племянником в области психологии, ничто по сравнению с многовековым опытом древних, который по остаточному принципу продолжает ещё питать гены сегодняшних настоящих бухарцев.
            Будьте просто, благодарными слушателями, искренне расположившись к собеседнику. И, может быть, тогда вам доведется услышать то, чего нет не только ни в одном учебнике по истории, но даже то, чего не знают многие жители Бухары. Это уже потом, когда вы вернетесь в Петербург или Москву и с головой окунетесь в восточные архивы столичных библиотек (которые на 80% до сих остаются неизученными и не исследованными никем), то с удивлением обнаружите поразительное сходство с услышанными рассказами, которое необыкновенным образом может сложится во вполне вероятную очередную версию. И, если вы являетесь человеком строго научного склада ума, то вас введет в оцепенение и некоторое смущение невероятный факт, свидетелем которого вы оказались - как и откуда мог знать о таких вещах обычный и простой с виду человек, далекий от академических знаний, не заканчивавший никаких специальных курсов востоковедения и т.д. и т.п.
            Успокойтесь, я и сам, честно говоря, не знаю - чем это можно объяснить, но в одном, с годами, стал убеждаться все чаще и чаще, а именно: наряду с научными и академическими знаниями, существует ещё один канал, тот - настоящий, не позволяющий сгинуть и пропасть историческому наследию. И никак иначе этот канал не назовешь, кроме как - духовным.
    В центре кладбища / Фото Г.Саидова, 2006 г. А ведь, если посмотреть с другой стороны, это так естесственно: должно же, в конце концов, существовать что-то настоящее в этом мире! Которое не подвержено ни коньюктурным, ни идеологическим, ни политическим и иным соображениям. И это мне кажется вполне логичным.
            Так вот, - продолжая начатый разговор - если повезет с собеседником, то вам поведуют о том, что достигнутой славой и величием Бухара обязана двум великим: великому слепому и великому хромому. Подразумевая под первым, Абу Хафс-и-Кабира, а под вторым - аз-Замахшари.
            Что это за такие личности?
            Давайте, вместе попытаемся хоть чуточку приоткрыть занавеску истории, дабы краем глаза зацепить хоть что-нибудь. А уж, остальное, - я уверен - со временем непременно расскроется, сполна удовлетворив наше любопытство...
            Итак, начну с последней личности.
            Признаюсь откровенно, в моем воспаленном мозгу почти мгновенно выплыл образ А.Пушкина, когда я, обратив свое внимание на основоположника грамматики арабского мира, попытался поразмышлять - как точнее донести образ этой величайшей личности и его роль в истории исламской литературы для российского читателя с тем, чтобы последний смог четко представить себе - кем является аз-Замахшари для мусульманского мира. Однако, дабы не вводить вас в дальнейшее заблуждение, я прекращаю на время молоть отсебятину, призвав читателя к короткой справке, которую мне удалось раздобыть на просторах интернета.

            Источник -
    сайт Российского исламского университета

    Аз-Замахшари, Махмуд бен ‘Умар Абу-л-Касим (1075–1144), прозванный Джар Аллах («покровительствуемый Аллахом») и Фахр Хуваризм («гордость Хорезма») — богослов-му‘тазилит, законовед ханафитского мазхаба, филолог и литератор, жил в эпоху султана Абу ал-Фатх Маликшаха. Мальчик рос в небогатой семье, учился грамоте и читал Коран под руководством отца, посещал начальную школу (куттаб). Сам аз-Замахшари рассказывает, что, когда он достиг ученического возраста, отправился в Бухару на учебу, но в пути упал с верхового животного и сломал ногу. После этого у него была отнята нога, и вместо нее поставлен деревянный протез. По другой версии причина ампутирования ноги – сильный мороз, постигший его в городах Хорезма. (34)Отец решил, что увечный сын должен учиться портняжному ремеслу, но юноша попросился "в город", т.е. в столицу Хорезма Гургандж, где нашел заработок благодаря хорошему почерку, в то же время он получал знания у великих ученых своего города. Учителями аз-3амахшари в Гургандже были Абу Али Слепой (ал-Хасан бен ал-Музаффар ан-Найсабури), заехавший из Исфахана Абу Мудар Махмуд бину Джарир ад-Дабби Грамматик (умер в 1113-1114 г.), который не только преподавал одаренному ученику арабский язык и литературу, но и помогал материально, и аз-3амахшари навсегда сохранил о нем благодарную память; шайх ал-Хаййати учил его фикху, имамы Рукн ад-дин Махмуд ал-Усули и Абу Мансур – теологии (двое последних вскоре сами стали учениками аз-3амахшари по тафсиру).

            Уже в молодые годы аз-3амахшари проявляет себя как плодовитый автор и пишет несколько филологических сочинений, предлагая свои услуги видным сановникам при дворе сельджукских султанов. Согласно преданию, до сорока с лишним лет он "общался с вазирами и царями и наслаждался благами мира", вероятнее всего, при дворе Хорезм-шахов.
            В 512/1118 г. аз-Замахшари сильно заболел и пообещал Аллаху, что если Он исцелит его от мучительной болезни (по-видимому, худоба, истощение), то он не будет претендовать на власть и желать постов. После исцеления аз-Замахшари резко переменил образ жизни, переехал в Багдад, предался уединению и воздержанию, отдавая досуг литературной работе и преподаванию. В Багдаде он встречается с имамом Аддами‘ани (правовед ханафитского мазхаба), а также с аш-Шариф б. аш-Шаджари. Пожив еще немного в Багдаде, он отправляется в Мекку. По пути посещает Дамаск и другие города, где встречается с видными учеными (ад-Дамгани, Ибн аш-Шаджари, ал-Джавалики).
            Его учениками были многие филологи, адибы и богословы в Хорезме, Мавераннахре и Хорасане: Абу-л-Муаййад ал-Муваффак бин Ахмад ал-Макки (Ахтаб Хуваризм -"лучший хатиб Хорезма"), ‘Абд ар-Рахим бину Умар ат-Тарджумани, Мухаммад бину Аби-л-Касим Байджук ал-Баккали ал-Адами, Абу-л-Хасан Али бину Мухаммад ал-Кумрани,
    Рукопись книги *Muqaddimat al-Adab* аз-ЗамахшариАбу Амр ‘Амир бину ал-Хасан ас-Симсар, Абу Са'д Ахмад бин Махмуд аш-Шати, Абу Тахир Саман бин Абд ал-Малик ал-Факих и др...
            Основные труды аз-Замахшари относятся к области теологии и так или иначе связаны с исследованиями арабского языка. В 526-529/1131-1135 годах им написан большой комментарий к Корану «ал-Кашшаф».
            По мнению В.А.Звягинцева, в этом сочинении особое внимание аз-Замахшари уделяет «лексикологической его части, подробно останавливается на разночтениях, обосновывая правильность отдельных вариантов обильными цитатами из древней поэзии. По сути аз-Замахшари дал в этой своей работе первый образец научной критики текста»...
            Тафсир Корана аз-Замахшари можно по праву считать лучшей работой ученого, в которой он представляется человеком, глубоко постигшим смыслы Корана, сведущим во всех тонкостях правовых вопросов, знатоком рецитации и поэзии. Комментируя Коран, аз-Замахшари проявляет себя как специалист-языковед, богослов-схоластик и яркий полемист, опираясь, в том числе, и на сочинения своих предшественников в области Корана. Это, прежде всего, тафсир Муджахида, работы му‘тазилитских авторитетов ‘Амр б Абид ал-Му‘тазили (умер в 144 г.х.), толкование Абу Бакра ал-Асамма ал-Му‘тазили (умер в 235 г.х.), книгу «Ма‘ани ал-Кур’ан ли-з-Заджжадж» («Смыслы Корана, приводимые аз-Заджжаджем») умер в 311 г.х. и др...
            При грамматическом разборе коранического текста аз-Замахшари использовал труды Сибавейхи, многократно приводя мнение последнего как важный аргумент, а также заимствовал из книг «ал-Камил», написанную Мубарридом (умер в 285 г.х.), «Исправления речи Ибн ас-Сакита» (умер в 244 г.х.), «Книга доводов Абу ‘Али ал-Фариси» (умер в 377 г.х.).
            Аз-Замахшари в толковании Корана прибегает к рационалистическому та’вилу, опираясь на личное мнение и ставя его выше сунны, единогласного мнения ученых (иджма’) и аналогии (кийас).
            Очевидная му‘тазилитская направленность этого труда выражается в следующем: во вводной фразе выражена идея сотворенности Корана, единобожие, справедливость Аллаха и другие божественные атрибуты; особое внимание он уделяет тем местам в Коране, где якобы выражены важнейшие представления му‘тазилитов об «обещании» (ал-ва‘д) и «угрозе» (ал-ва‘ид) Аллаха, о «предписании делать добро и воздерживаться от неодобряемого».
            Тафсир аз-Замахшари породил множество опровержений и переработок, призванных очистить его от му‘тазилистких идей.
            Ниже вниманию читателей представлен небольшой фрагмент из тафсира аз-Замахшари на айат 39:9 с параллельным комментарием к нему современного ученого.

            Разве тот, кто поклоняется в часы ночи, падая ниц и стоя, остерегается будущей и надеется на милость своего Господа… Скажи: «Разве сравняются те, которые знают, и те, которые не знают?» Поистине, вспоминают обладатели разума!

            Значение этого айата приводимое аз-Замахшари: "Лучше ли тот, кто набожный, или же неверующий. Набожный (ал-канит) - выполняющий то, что вменено ему в обязанность из благих дел т.е. покорности. По этому поводу следуют слова Пророка (да благословит его Аллах и да приветствует): «Наилучший намаз - это намаз с длинным кунутом (т.е. набожностью)». Кунут - это стояние на намазе. Из этого исходит кунут в намазе ал-витр (намаз в котором читается нечетное количество рака‘тов); т.к. кунут является молитвой (ду'а) читающего намаз, который пребывает в стоячем положении или падает ниц. В слове «йа‘ламун» т.е. «те которые знают» подразумевается ученые вероучения, совершающие деяния; т.е. смысл высказывания сводится к тому, что не совершающий деяния не является знающим. В этом глубокое презрение к тем ученым, которые все силы отдают на изучение наук, но в то же время богобоязненности им от этого не прибавляется. Они испытываются этими науками и обманываются ими, испытываются мирской жизнью. Тем самым они становятся невеждами в глазах Аллаха, а богобоязненные люди напротив являются знающими. Этим можно провести параллель и сказать, что подобно тому, как не сравняются люди знающие и невежды, так же не сравняются богобоязненные и грешники. Верно то, что этот общий айат, касающийся всех людей, но в тафсире аз-Замахшари говорится, что айат ниспослан в отношении ‘Аммара б. Йасира и Абу Хузайфы б. ал-Мугыра. «Передается от Хасана о том, что он был спрошен о человеке, упорствующем в грехах. Он ответил: «Это пожелания, а также это просьба его слов». [Ахмад сказал, что слова Хасана достоверны и отличаются от слов, сказанных аз-Замахшари. Из строк, сказанных Хасаном понятно, что упорствующий в совершении грехов и воздерживающийся от покаяний заслуживает надежды, даже если его желание будет преобладать над страхом. Но на самом же деле страх должен преобладать над желанием совершить грех. Из сказанного Хасаном понятно, что он не хотел приводить человека в отчаяние от милости Аллаха. Аз-Замахшари, приводя слова Хасана, скрыл их истинное значение, говоря, что даже если грешник исповедует Ислам, он все равно будет вечно пребывать в пламени ада, и бесполезны его желание и надежды на спасение от наказания. Аз-Замахшари приводит слова Хасана для поддержания полемики. В то же время, режет слух искаженное сообщение Хасана, касающееся этой суры.]

    Гильманов Р.Н.

            А теперь перейдем к личности Абу Хафс-и-Кабира, который родился в Бухаре в 767 г. и упокоился в этой земле в 832 г. По одной из версий, что мне довелось услышать, он был одним из учителей ал-Бухори - автора знаменитого сборника хадисов "Сахих".
            Тот факт, что он активно способствовал учреждению в Бухаре богословских институтов и стремился насадить в этой части Маверанахра культ наук, стремясь посеять семена благочестия и правоверия, можно считать бесспорным. Об этом упоминается в "Истории Наршахи" - одном из самых древних сохранившихся литературных источниках. И это, как в последствии будет признано во всем исламском мире, ему удалось. Кроме того, авторитет его сына, как теолога и величайшего толкователя корана был настолько высок, что караван с паломниками из Ирака развернулся с пол-пути и направился в Бухару, где по приезду сопровождавшие его известные улемы поспешили предстать перед богословом со своими вопросами. На что им, в свою очередь, был задан вопрос: Вы сами являетесь выходцами из Ирака: почему бы вам не спросить тамошних теологов, имена которых широко известны в мусульманском мире?"
    Вид на гряду *Верблюжья шея* (Уштур-гардан), за которой виднеется святыня мазара на кладбише Абу Хафс-и-Кабира (Хазрат-и-Имом) / Фото А.Саидова, 2006 г.На что те ответствовали: "Мы спрашивали их, но они оказались в затруднении и посоветовали обратиться именно к Вам" (Из того же "Наршахи")(35)
            Кладбище Абу Хафси Кабир или, как это принято среди обычного населения, которое называет его просто - Пуштайи Хазрат-и- Имом-и-хoҗат-барор - oдно из древнейших и популярных мусульманских кладбищ. Образовалось оно вскоре после завоевания города арабами, у северного края первого Намазгаха Бухары, основанного в начале VIII в. арабским полководцем Кутайбой бин Муслимом.
            Если попробовать перевести на русский язык значение термина "хoҗат-барор" дословно, то он звучит примерно, как "изымающий нужду". Другими словами, "спаситель", "утешитель", выслушивающий все жалобы и нужды людей и способствующий выводу из тяжелого положения, в которое так часто склонен попадать обычный человек.
            Бухарцы очень высоко чтут это кладбище, которое является одним из самых древних: упоминание о котором восходит к источникам конца XV века ("Книга Мулло-зода").
            Вступая на территорию кладбища, принято вместо обычного "Бисмиллохи-р Рахмани-р Рахи-и-м", произнести следующую формулу:

             
    "Ассалому-аляйкум аҳли куброн,
             Осуда бошед - қиёмат назик аст.
             Хамма рох, хамин рох.
             Шумоҳоям будет моҳо барин,
             Моҳоям мешем шумоҳо барин."
             (Приветствие покоящимся здесь душам
             Будьте начеку - конец света близок.
             Все пути ведут к одному.
             И вы были одними из нас,
             И мы станем одними из вас.)


            Этим пятистишием, как нельзя лучшим, характеризуемым сущность этой бренной жизни, с точки зрения мусульманской религии, которой свойственен фатализм, можно вполне уверенно завершить данную главу.

 





ПРИМЕЧАНИЯ


1 Чор – Четыре (тадж.)

2 Бакр – Непорочный (арабское)

3 Калон – Великий (тадж.)

4 Мечеть - Молельный дом у мусульман

5 Медресе – Университет (араб.)

6 Хауз – Бассейн (араб.)

7 Домулло – Учитель (араб.)

8 Вакуф – Имущество, доходы с которого направляются на благотворительные цели

9 Бухоро-и-Шариф – "Благородная Бухара" (в исламском мире всего 7 городов, заслуживших титул «Шариф»)

10 Хокимият – Мэрия (араб.)

11 Вилоят – Область (араб.)

12 Шейх-ул-ислам – Глава шейхов, авторитет по религиозным вопросам (араб.)

13 с.а.в. – "Салл Аллах алайхи ва-саллам" – "Да благославит его Аллах и да приветствует" - сокращенная аббревиатура (араб.)

14 Хадис – Жизнеописание и деяния пророка Мухаммада (с.а.в.) (араб.)

15 Факих – Законовед, специалист по фикху, правилам и нормам ислама (араб.)

16 Зикр – Радение (араб.)

17 Али – Праведный халиф Али, зять пророка Мухаммада (с.а.в.)

18 Мюрид – Приверженец (араб.)

19 Тарикат – Религиозный орден (араб.)

20 Кавш – Кожаные галоши (тадж.)

21 Дуо – Молитва (араб.)

22 Маърифат – Полное погружение в истинное постижение (араб.)

23 Хакикат – Обретение истинного «я» и неизменное пребывание в нем (араб.)

24 Гавкушон – Буквально: бойня быков (тадж.)

25 Кунджак - Буквально: уголок (тадж.)

26 Карвонсарой – Постоялый двор, гостиница (тадж.)

27 Ток – Купол (тадж.)

28 Саррофон – Меняла (араб.)

29 Хан – Правитель (тюрк.)

30 Хоким - Буквально: властитель (араб.)

31 Чорджўй - Буквально: четыре реки (тадж.) - ныне г.Чарджоу, Туркменистан

32 Хонако – Ночлег дервишей, странствующих аскетов

33 Танга – Денежная единица Бухарского эмирата

34 А вот что по этому поводу сообщает Эфендиева Н.К (источник: http://yazikiliteratura.boom.ru/linq4.htm ): "Новые, неизвестные из других источников, сведения о жизни ученого были извлечены из рукописи в собрании Ленинградского отделения Института востоковедения Академии наук и опубликованы в “Письменных памятниках Востока” Б.З.Халидовым, который установил, что автором этой рукописи, считавшейся анонимной, является современник аз-Замахшари, Абдуссалам б. Мухаммед ал-Андарасбани [18,сс.204-212].
Из названной рукописи становится известным, что в раннем детстве аз-Замахшари, упав с крыши, повредил ногу, которую пришлось отнять (“Ва кана-с-сабабу фи гат’и-р-риджли минху аннаху кана сагиран фасагата минассатхи фаинкасарат риджлуху фа гата’уха минху”) [16,с.204]. Приведенная цитата позволяет внести поправку в сообщение Ибн Халликана, на которое опираются многие исследователи. Джирджи Зейдан, в частности, пишет: “Закара ибн Халликан аннаху усыбу фи ба’ды асфарихи бибардин шадидин ассара фи ихда риджлейхи хатта гуты’ат ва абдалаха бириджлин мин хашабин” – “Ибн Халликан упоминает, что во время своих многочисленных путешествий он (аз-Замахшари) сильно простудился, что отразилось на его ноге, и ее даже ампутировали, заменив деревянным протезом” [8,с.47]."

35 Инфрмация эта заимствована из книжечки небольшого формата под названием "Хазрат Абу Хафс Кабир", автором которой является один из известных знатоков истории Бухары Садриддин Салим., Изд-во "Бухоро" нашриёти, 2006 г., стр.3 - 4

 
След. »
JoomlaWatch Stats 1.2.9 by Matej Koval

Сегодня 11 декабря, понедельник
Copyright © 2005 - 2017 БУХАРСКИЙ КВАРТАЛ ПЕТЕРБУРГА.
Страница сгенерирована за 0.000030 секунд
Сегодня 11 декабря, понедельник
Информационно-публицистический портал
Санкт-Петербург
Вверх