logo
buhara
 

Суфийские афоризмы и притчи

Новости - Мысли


СУФИЙСКИЕ АФОРИЗМЫ И ПРИТЧИ

(материал с сайта суфийского ордена Ниматуллахи. www.glagol.ru/dervish
Составитель и переводчик: Леонид Тираспольский)

1. Суфий совершает три странствия: странствие от Бога, странствие к Богу, странствие в Боге.(Традиционное изречение)
2. Ваше странствие ведет на родину. Помните, что вы совершаете путь из мира кажущегося в мир Реальный.('Абд'л-Халик Гиждувани)
3. Сам по себе никто не находит Пути к Нему. Любой идущий в Его квартал ступает Его ногами.(Магриби)
4. Если ты идешь Ему навстречу, Он бегом устремляется к тебе. (Хадис)
5. Первый шаг - прекратить отделять себя от Бога.(ал-Халладж)
6. Искатель сказал Зу-н-Нуну Египтянину: "Превыше всего на свете я хочу вступить на Путь Истины". Зу-н-Нун ответил: "Ты можешь присоединиться к нашему каравану только согласившись на два условия. Первое - тебе придется делать то, чего ты не хочешь. Второе - тебе не будет позволено делать то, что ты хочешь. Именно "хотение" и есть то, что стоит между человеком и Путем Истины.(Зу-н-Нун)
7. Сделай один шаг от себя и узри! - вот Путь.(Абу Саид ибн Аби-л-Хэйр)
8. Знай, что научившись избавлению от себя, ты достигнешь Возлюбленного. Нет иного секрета, и мне не ведомо ничего, кроме этого.(ал-Ансари)
9. Некий человек обратился к Абу Али ад-Даккаку: "Я пришел к тебе издалека".Абу али ад-Даккак ответил: "Обретение знаний пути не имеет никакого отношения к пересечению великих пространств или к странствиям. Отступи от себя хотя бы на единый шаг и твоя цель будет достигнута".(Абу Али ад-Даккак)
10. Я увидел моего Господа во сне и спросил: "Как мне найти Тебя?". Он отвечал: "Покинь себя и приходи!"(Байазид Бистами)
11. Он путешествует с тем, кто ищет Его, и, взяв искателя за руку, Он подвигает искателя отправиться на поиски Себя.(ал-Ансари)
12. Ищи скрытое пламя на своей собственной земле... Недостойно человека одалживать свет где-либо еще.(ал-Халладж)
13. Когда Истина укореняется в сердце, то опустошает его от всего, кроме Себя.(ал-Халладж)
14. Смерть это мост, посредством которого влюбленный воссоединяется с Возлюбленным.(Рабийя)
15. Совершенный мистик это не тот, кто пребывает в экстатическом созерцании Единства, не благочестивый отшельник, избегающий сношений с родом человеческим. Подлинно святой человек находится среди людей, ест и спит с ними, покупает и продает на базаре, женится и вступает в контакты с обществом, но при этом ни на мгновение не забывает Бога.(Абу Саид ибн Аби-л-Хэйр)
16. Носи одежду, какую носят люди и ешь то, что едят они. Но внутренне будь к ним непричастен.(Абу 'Али ад-Даккак)
17. Одиночество в толпе: во всей своей внешней активности внутренне оставайся свободным. Научись не отождествляться с чем бы то ни было.('Абд'л-Халик Гидждувани)
18. Благоприятная возможность - драгоценна, а время подобно мечу.(Саади)
19. Чтобы повстречаться с Тобой, я вглядываюсь в одно лицо за другим, в одно за другим явление... Чтобы увидеть Твое лицо я проношусь подобно утреннему ветерку.(ал-Халладж)
20. Шибли обратился к Джунайду, чтобы тот стал его учителем, и сказал: "Тебя порекомендовали как специалиста по жемчугу (просветление и мудрость)... Либо дай мне жемчуг, либо продай его". "Если я его стану продавать, у тебя не хватит денег; если я дам его тебе, то, получив его легко, ты не поймешь его ценность, - отвечал Джунайд. - Поступи как я: ныряй головой вперед в Море, и если будешь ждать терпеливо, то обретешь свой жемчуг".(ал-Джунайд)
21. Ищи, какова бы ни была твоя ситуация. О жаждущий, постоянно ищи воду. Наконец придет время, когда ты достигнешь источника.(Руми)
22. Прежде чем Он их сотворил, Он воздал им хвалу; прежде чем они стали Его прославлять, Он уже их поблагодарил.(Ал-Халадж)
23. То, о чем мы ведем речь, никогда не будет найдено посредством поиска, и однако только ищущий находит это.(Байазид Бистами)
24. Всякий, кто верит, будто может достичь Бога своими собственными усилиями, трудится понапрасну. Всякий, кто верит, что может достичь Бога без усилий, - лишь следует по дороге благих намерений.(Абу Саид ал-Харраз)
25. Когда ты думаешь, что нашел Его, в это самое мгновение ты потерял Его. И когда ты думаешь, что потерял Его, тогда ты находишь Его.(Абу Саид ибн Аби-л-Хэйр)
26. И если он закрывает пред тобой все пути и проходы, Он покажет тебе тайную лазейку, о которой никто не знает.(Руми)
27. Поминание это забвение всего, кроме Него.(Абу Саид ибн Аби-л-Хэйр)
28. Всё в мире существования имеет конец и цель. Конец это зрелость, а цель - свобода. Например, плод растет на дереве, пока не созреет, а затем падает. Созревший плод олицетворяет зрелость, а плод упавший - свободу.(Насафи)
29. Конечная цель - возврат к первоистоку. Всё, достигшее первоистока, достигло своей цели. Крестьянин сеет зерно в землю и ухаживает за ним. Оно начинает прорастать, приносит урожай, а затем опять становится зерном. Оно вернулось к своей первозданной форме. Круг завершен. Завершение круга существования есть свобода.(Насафи)
30. Суфии это люди, которые предпочитают Бога всему остальному, так что и Бог предпочитает их всему остальному.(Зун-н-Нун)
31. Быть суфием значит отказаться от всякого беспокойства, и нет худшего беспокойства, чем мы сами. Когда ты занят собой, ты отделен от Бога. Путь к Богу состоит из одного шага: шага от себя.(Абу Саид ибн Аби-л-Хэйр)
32. Суфий отсутствует для себя, но присутствует в Боге.(Худжвири)
33. Суфий это день, не нуждающийся в солнце, это ночь, не нуждающаяся в луне или звезде, это не-бытие, которое не нуждается в бытии.(Абу'л-Хассан 'Али ал-Харакани)
34. Суфизм означает, что Бог побуждает тебя умереть для себя и дарует тебе жизнь в Нем.(ал-Джунайд)
35. Суфий доволен всем, что делает Бог, дабы Бог был доволен всем, что делает суфий.(Абу Саид ибн Аби-л-Хэйр)
36. Глаза, взирающие на Бога, это также глаза, которыми Он взирает на мир.(Традиционное изречение)
37. Цвет воды зависит от цвета сосуда. Природа мистического переживания зависит от состояния мистика в данное мгновение.(ал-Джунайд)
38.Одна из особенностей "друга Бога" (святого) заключается в том, что он не ведает страха, ибо страх есть предчувствие чего-либо нежелательного или ожидание будущей утраты. Святой печется лишь о данном мгновении. У него нет будущего, которого можно было бы опасаться.(Традиционное изречение)
39. Суфий подобен земле, в которую бросают все нечистоты и из которой произрастает всё прекрасное.(ал-Джунайд)
40. Человек не станет познавшим до тех пор, пока не будет подобен земле - и праведники и грешники ступают по ней; и пока не будет подобен облакам - они даруют тень всякой вещи; и пока не будет подобен дождю - он орошает всякую вещь, независимо от того, любит он ее или нет.(Байазид Бистами)
41. Когда Абу Саида спросили, что такое суфизм, он отвечал: "Что бы у тебя ни было на уме - забудь это. Что бы ты ни держал в руке - отдай это. Какова бы ни была твоя судьба - предстань пред ней!"(Абу Саид ибн Аби-л-Хэйр)
42. Суфий это тот, к кому ничто не привязано, и кто ни к чему не привязан.(Нури)
43. Будь в этом мире странником, прохожим, чья одежда и обувь запылены. Иногда ты сидишь в тени дерева, иногда идешь через пустыню. Всегда будь прохожим, ибо не это твой дом.(Хадис)
44. "Дервиши" это термин, указывающий на священную нищету: "нищий это не тот, в чьей руке нет пропитания, а тот, чья природа лишена желаний".(Худжвири)
45. Суфизм означает, что ты ничем не владеешь, и ничто не владеет тобой.(Сумнун)
46. Суфий это тот, кто держит свое сердце в чистоте по отношению к Богу.(Бишр ибн ал-Харис ал-Хафи)
47. Ты - суфий, если сердце твое так же мягко и тепло, как шерсть.(Традиционное изречение)
48. Суфизм - это оставаться у двери возлюбленной даже если тебя прогоняют.(Рудбари)
49. Избери себе мастера, ибо без него твое странствие будет полно замешательства, страхов и опасностей. Без сопровождения ты потеряешся на избранной тобой дороге. Не следуй в одиночку по Пути.(Руми)
50. Суфий не склоняется ни перед кем, кроме Бога.(Традиционное изречение)

Суфийские притчи

(источник: Библиотека духовной литературы)

Три возможных основания

Дервиш сидел у обочины, когда мимо него стремглав проскакал надменный царедворец в сопровождении пышной свиты. Со злостью наотмашь хлестнув дервиша тростью, царедворец прокричал:
- Ты, бродяга! Прочь с дороги!
Когда они умчались, дервиш поднялся с земли и сказал им вслед:
- Да обретешь ты все, чего желаешь в этом мире, каковы бы ни были твои желания, и даже больше того!
Эта сцена произвела глубочайшее впечатление на прохожего, который подошел к благочестивому человеку и спросил:
- Будь так добр, скажи мне, чем были вызваны твои слова: благородством ли твоего духа - или же тем, что мирские желания, вне всякого сомнения, приведут этого человека к еще большему бесчестию?
- О ясноликий! - произнес дервиш. - Не пришло ли тебе в голову, что я сказал то, что сказал, потому что люди, которые достигают удовлетворения своих истинных желаний, не имеют нужды нестись, сломя голову, и стегать дервишей?

На перекрестке

Суфий сидел однажды утром на перекрестке дорог, когда к нему подошел молодой человек и спросил, не может ли он учиться у него.
- Да, но только один день, - сказал суфий.
Весь этот день возле суфия все снова и снова останавливались путники и задавали ему вопросы о человеке и его жизни, о суфизме и суфиях, просили о помощи или просто выражали уважение.
Однако суфий просто сидел в позе созерцания, опустив голову на колени, и ничего не отвечал. Один за другим люди отходили.
Уже ближе к вечеру к сидящим подошел бедняк с тяжелой ношей и спросил, как ему пройти в ближайший город. Суфий немедленно поднялся, взвалил его поклажу себе на плечи и сопровождал его часть пути, указывая дорогу. Затем он вновь вернулся на перекресток.
Молодой человек спросил:
- Этот человек, выглядящий нищим крестьянином, - он что, в действительности скрытый святой, один из тайных странников высокого ранга?
Суфий промолвил:
- Он был единственным из тех, кого мы сегодня видели, кто действительно искал именно то, что назвал объектом своего желания.

Человек

Дервиш братства бекташи подошел к одному небезызвестному священнослужителю и сказал:
- Я слыхал об одном молодом человеке, который собирает толпы народа, произнося пламенные речи, подстрекающие к нарушению законов. Он претендует на сверхъестественное происхождение, демонстрирует "чудеса" и противоречит сам себе.
- Довольно! - воскликнул священник. - Он будет подвергнут суду и изобличен в богохульстве и нарушении общественного порядка. Если он не покается, то будет казнен как еретик и совратитель. Скажи мне только имя, а об остальном я позабочусь.
- У меня нет слов, чтобы выразить, как глубоко я восхищен вашим деловым подходом, - промолвил дервиш. - Его зовут Иисус.

 

Идрис Шах. Избранное

(источник: www.sufism.ru/shah, из книги "Сказки дервишей".

Как изменилась вода

Однажды Хызр, учитель Моисея, обратился к человечеству с предостережением.
- Наступит такой день, - сказал он, - когда вся вода в мире, кроме той, что будет специально собрана, исчезнет. Затем на смену ей появится другая вода, и люди сойдут от нее с ума.
Лишь один человек понял смысл этих слов. Он набрал запас воды побольше и спрятал ее в надежном месте. Затем он стал поджидать, когда вода изменится.
В предсказанный день все реки иссякли, колодцы высохли, и тот человек, удалившись в свое убежище, стал пить из своих запасов.
Но вот прошло какое-то время, и он увидел, что реки возобновили свое течение; и тогда он спустился к другим сынам человеческим и обнаружил, что они говорят и думают совсем не так, как прежде, что с ними произошло то, о чем их предостерегали, но они не помнят этого. Когда же он попытался с ними заговорить, то понял, что они принимают за сумасшедшего его, выказывая ему враждебность либо сострадание, но никак не понимание.
Поначалу он не притрагивался к новой воде, каждый день возвращаясь к своим запасам. Однако в конце концов он решился отныне пить новую воду - потому что выделявшие его среди остальных поведение и мышление сделали его жизнь невыносимо одинокой. Он выпил новой воды и стал таким же, как все. И начисто забыл о своем запасе иной воды.
Окружающие же его люди смотрели на него как на сумасшедшего, который чудесным образом излечился от своего безумия.

Слепые и слон

За горами был большой город, все жители которого были слепыми. Однажды какой-то чужеземный царь со своим войском расположился лагерем в пустыне неподалеку от города. У него в войске был огромный боевой слон, прославившийся во многих битвах. Одним видом своим он уже повергал врагов в трепет.
Всем жителям города не терпелось узнать: что же это такое - слон. И вот несколько представителей общества слепцов, дабы разрешить эту задачу, поспешили к царскому лагерю.
Не имея ни малейшего понятия о том, какие бывают слоны, они принялись ощупывать слона со всех сторон.
При этом каждый, ощупав какую-нибудь одну часть, решил, что теперь знает все об этом существе.
Когда они вернулись, их окружила толпа нетерпеливых горожан. Пребывающие в глубоком неведении, слепцы страстно желали узнать правду от тех, кто заблуждался.
Слепых экспертов наперебой распрашивали о том, какой формы слон, и выслушивали их объяснения.
Трогавший ухо слона сказал: "Слон - это нечто большое, широкое и шершавое, как ковер".
Тот, кто ощупал хобот сказал: "У меня есть о нем подлинные сведения. Он похож на прямую пустотелую трубу, страшную и разрушительную".
"Слон могуч и крепок, как колонна", - возразил третий, ощупавший ногу и ступню.
Каждый пощупал только одну из многих частей слона. И каждый воспринял его ошибочно. Они не смогли умом охватить целого: ведь знание не бывает спутником слепцов. Все они что-то вообразили о слоне, и все были одинаково далеки от истины. Созданное умозрением не ведает о Божественном. В сей дисциплине нельзя проложить пути с помощью обычного интеллекта.

Три истины

Суфии известны как искатели истины, а истина есть ничто иное, как знание объективной реальности.
Один невежественный и жадный тиран захотел однажды заполучить эту истину. Его звали Рударигх (Родериго), он был великий лорд Мурсии в Испании. Он решил, что истина - это нечто такое, что можно силой выпытать у Омара эль-Калави из Тарагоны.
Омар был схвачен и приведен во дворец. Рударигх сказал:
- Я приказываю тебе немедленно изложить всю истину, известную тебе, понятными мне словами, не то придется тебе распрощаться с жизнью.
Омар ответил:
- Соблюдаешь ли ты при своем благородном дворе всеобщий обычай, согласно которому арестованный должен быть отпущен на свободу, если он в ответ на вопрос говорит правду, и эта правда не свидетельствует против него?
- Да, соблюдаю, - ответил владыка.
- Я прошу всех присутствующих быть свидетелями слов нашего владыки, - сказал Омар. - А теперь я скажу тебе истину, и не одну, а целых три!
- Мы должны воочию убедиться, что твои слова действительно представляют собой истину как таковую. Ты должен быть доказательным.
- Для такого владыки как ты, - продолжал Омар, - которому я собираюсь сообщить не одну, а целых три истины, я уж постараюсь дать истины, которые будут самоочевидными.
Рударигх на этот комплимент распустил хвост веером.
- Первая истина, - сказал суфий, - состоит в том, что я есть тот, кого зовут Омар, суфий из Тарагоны. Вторая - это то, что ты согласился меня отпустить, если я скажу истину. Третья состоит в том, что ты хочешь знать истину, которая соответствует твоему пониманию.
Впечатление от этих слов было таково, что тиран был вынужден отпустить суфия.

Почему глиняные птицы взлетели?

Однажды Иисус, сын Марии, будучи еще ребенком, вылепил из глины маленьких птиц. Увидев это, другие дети, не умевшие лепить птиц, побежали к взрослым и пожаловались на него.
Взрослые сказали:
- Непозволительно заниматься такими делами в святой день, - ибо это было в субботу.
И они направились к луже, у которой играл Иисус, и, подойдя к нему, спросили, где вылепленные им птицы.
В ответ Иисус указал на глиняных птиц, и в тот же миг птицы взлетели в воздух и улетели прочь.
- Сделать летающих птиц невозможно, а значит, он не нарушил субботы, - сказал один из взрослых.
- Я хотел бы овладеть этим искусством, - сказал другой.
- Это не искусство, - возразил третий, - обыкновенный трюк, зрительный обман и ничего больше.
Итак, суббота не была нарушена, волшебное искусство так и осталось никому не известным; а что касается обмана, то взрослые, как и их дети, обманули сами себя, потому что не ведали, с какой целью были вылеплены птицы.
То, что в субботу запрещалось чем бы то ни было заниматься, имело свою причину, но она была давно позабыта. Взрослые не обладали знанием того, как отличить ложь от истины. Происхождение волшебного искусства, равно как и цель сотворенного чуда, были им совершенно неведомы. Потому все это не имело для них никаких последствий. Так же было и с вытягиванием деревянной доски.
Рассказывают, что однажды Иисус помогал Иосифу-плотнику в его мастерской.
Одна доска оказалась слишком короткой, и тогда Иисус каким-то образом вытянул ее до требуемой величины.
Когда эту историю рассказали людям, один сказал: "Но это же настоящее чудо, этот мальчик непременно станет святым".
Другие сказали: "Мы не поверим в это до тех пор, пока не увидим все своими глазами".
"Этого не может быть, - сказали третьи, - потому что этого не может быть никогда. Эту историю надо исключить из книг".
Все они, с их различными мнениями, отнеслись к этому преданию совершенно одинаково - потому что им были неизвестны цель и смысл утверждения "он растянул доску".

Комар Намус и слон

Давным-давно жил-был комар по имени Намус, который за свой тонкий ум был прозван Проницательным Намусом. Однажды, поразмыслив над своей жизнью и руководствуясь весьма благовидными и вескими причинами, Намус решил поменять свое жилище. Своим новым обиталищем он избрал ухо одного слона, ибо такого рода дом казался ему самым подходящим и удобным.
Итак, оставалось только осуществить задуманное, так что вскоре Намус обосновался в просторном и очень уютном ухе.
Спустя какое-то время Намус произвел несколько поколений комаров. В жизни его периоды напряженного труда чередовались с периодами отдыха и покоя, радость сменялась печалью, поиски увенчивались достижениями; словом, судьба его была судьбой всех комаров на свете.
Ухо слона было его домом и, как бывает в таких случаях, он чувствовал, что вся его жизнь, его история, само его существо неразрывно связано с этим местом. Это ощущение он постоянно поддерживал в себе, пока оно не стало частью его самого. Ухо было таким теплым, таким уютным, таким просторным, Здесь ему довелось так много всего пережить...
При переезде в этот дом, Намус, естественно, не обошелся без приличествующих случаев церемоний вежливости. Прежде чем въехать в новое жилище, он изо всей мочи пропищал слону о своем решении.
- О слон, - закричал он, - знай, что никто иной, как я, комар Намус, по прозвищу Проницательный, собираюсь поселиться здесь. И так как это твое ухо, то я, желая соблюсти обычай, сообщаю тебе о моем решении.
Слон не возразил.
И Намус вселился, ибо не подозревал о том, что слон попросту его не услышал. Если уж быть справедливым, он и не почувствовал вселения комара со всем его многочисленным семейством в свое ухо. Не будучи от природы неучтивым созданием, он просто даже и не знал о существовании какого-то там комара.
Но вот прошло какое-то время, и Намус, побуждаемый вескими и неотлагательными причинами, решил снова поменять свое жилище.
И, как в начале, он решил, что сделать это он вправе только в соответствии с установленной и освященной веками традицией.
Он стал заранее готовиться к тому, чтобы объяснить слону свое решение - покинуть его ухо.
Итак, окончательно утвердившись в своем решении и хорошо отрепетировав прощальный монолог, он прокричал его слону в самое ухо. Но не получил никакого ответа. Он крикнул еще раз, но слон по-прежнему хранил молчание. Тогда Намус, полный решимости заставить все-таки слона услышать его назойливые, но красноречивые слова, набрал полную грудь воздуха и в третий раз прокричал:
- О слон, знай, что я, Проницательный Намус, намерен покинуть свой очаг и дом, оставить свою резиденцию в твоем ухе, в котором я так долго прожил. И для этого у меня есть вполне веские основания, и я хочу их тебе изложить.
Наконец слова комара достигли слуха слона и он сумел их разобрать. Пока он их обдумывал, комар продолжал:
- Что ты мне ответишь на это? Каково твое мнение об этом?
Слон медленно поднял свою огромную голову и протрубил:
- Ступай с миром, ибо поистине твой уход имеет для меня такое же значение, какое имел твой приход.

Идиот в большом городе

К пробуждению можно придти различными путями. Но только один путь является правильным. Человек спит; он должен пробудиться правильным способом. Послушайте историю об одном невежественном человеке, который проснулся неправильно.
Глупец попал однажды в огромный город и, увидев на улицах множество снующих туда и сюда людей, оторопел. На ночь он устроился в караван-сарае, но, боясь, что утром не сможет найти себя в этой толпе людей, он, прежде чем уснуть, привязал к ноге тыкву.
Один шутник, наблюдая за ним, все понял. Он дождался, пока глупец заснул, отвязал от его ноги тыкву и привязал ее к своей. Затем он улегся рядом и уснул. Проснувшись утром, глупец первым делом стал искать тыкву. Увидев ее на ноге другого человека, он решил, что тот человек и есть он сам. В совершенном смятении он растолкал того человека и закричал: "Если ты - это я, то скажи мне, ради небес, кто я и где я?"

 

Мысли поэта Навои-Фани

(источник: www.sufizm.ru

Тот, кто лишь себя признает и самолюбием живет, ни за кого не будет душой болеть, он труд свой будет жалеть. А когда он видит, как другой почтенный человек в труднейшее положение попадает, он от этого даже так, как от своего малейшего беспокойства, не страдает; когда он услышит, как дорогой ему человек страшно мучится, он не станет печалиться так, как от своей самой малой неприятности. Он себя считает лучше всех других, свое мнение — лучше мнений всех их. Люди такого рода мирские блага мимо себя не пропускают, а других от них отстраняют.

Мужчины, которые прихорашиваются, похожи на женщин, которые приукрашиваются. Хотя это дело плохо для обоих полов, но для мужчин оно более зазорно. Прихорашиваться и приукрашиваться — это слабость людей, их себялюбие ярко выражается в ней. Если ремесленник преувеличивает свое мастерство, корыстолюбием страдает его естество. Люди, которые ведут в медресе споры, самоуверенно вступают в разговоры. Один отвергает мнение этого, другой того, каждый признает только свое мнение и себя самого.

Тот, кто самоуверен,— неразумен. Прихорашивающийся мужчина — кокетливая красавица. Кто доволен богатством — тот глупец, проклят Богом горделивый молодец. Похотливо влюбленный — низкой страстью одоленный. Самовлюбленный — идолопоклонник. От этих бедствий человека скромность спасет, только она душу от этих опасностей к избавленью приведет.

Скромный человек не любит много говорить. Он больше любит слушать. От слушания человек становится совершенней, от многоговоренья он становится только глупее. Больно ушибается тот, кто много спотыкается, тот, кто много говорит, с пути сбивается. Чрезмерное чревоугодие телесные болезни вызывает, чрезмерное словоговорение духовные болезни порождает. Много говорить — это значит хвастать словами, много есть — значит быть руководимым страстями. Эти качества — для людей пороки, причиной их является себялюбие.

Щедрость — это дерево, что в саду человечества цветет, или, вернее, с этого дерева полезный плод. Оно — волнующееся море края людского или даже драгоценный жемчуг дна морского. Человек без щедрости — это не несущие дождь весенние тучи, это татарский мускус непахучий. Если дерево бесплодно — это лес дровяной, недождевая туча — это просто дым. Человек, лишенный щедрости, похож на раковину без жемчужины — кому нужен пустой черепаший панцирь и безжемчужная раковина? Скупой не попадет в рай, если даже он из рода пророков, щедрый не попадет в ад, если даже он раб пороков. Щедрый — это туча, что дарит урожая благодать, скупой — это муравей, привыкший колосья и зерна подбирать.

Мужи, осененные великодушием, обладают щедростью, ибо таково качество царя святости. Щедрость для человека — это тело, а великодушие — душа этого тела; мужи великодушия осуществляют бесчисленное множество благих дел. Человек без великодушия — не человек, потому что человек, обладающий телом без души, не живет.

Великодушный человек — это сокол, высоко в небе парящий, невеликодушный — коршун, бегающий за мышами. Сокол на руке царя восседает, коршун — падаль пожирает. Дело льва — кормить зверей охотой своей, занятие мыши — воровать монеты, обшаривая углы жилищ людей. Великодушный, если даже он беден, не станет низким; невеликодушный, если даже найдет клад, не станет высоким. У платана пустые руки, но он от этого не менее высок, в земле скрывается клад, но она от этого не менее низка. Словно звезда, высоко положение в ликодушных людей, но еще выше положение людей щедрых.

Расточительность и мотовство — это не щедрость, а хвастовство. Того, кто сжигает свое имущество, сумасшедшим называют, того, кто днем не гасит камфарную свечу, безумцем величают. Давать людям деньги напоказ — это подлость, а за это называть себя щедрым — это наглость, так что не щедр, а подл тот, кто не дает, пока не видит народ. От щедрости далек и тот, кто привык только после просьб давать, но лучше уж не давать, чем приставать. Щедрым считай того, кто половину последней лепешки голодному дает; настоящим человеком считай того, кто сам не ест, а все нуждающемуся отдает.

Угощать — людям угождать, одевать — пороки покрывать. Дарить вовремя изношенную одежду — щедрость, дарить не вовремя златотканый халат — низость. Если не хочешь, чтобы твое продовольствие испортилось, угощай других, если не хочешь, чтобы обветшала твоя одежда, одевай других. Таковы особенности щедрости, однако благородство — это дело иное.

Благородство означает тяжесть бедствий страдальца на себя брать и его от мук освобождать. Это значит — подставлять свое тело под шипы его мучений и расцветать от их уколов, словно роза. Об этом никому не говорить, рта не открывать, человеку, которому ты оказал благодеяние, об этом не напоминать, даже в лицо ему не смотреть.

Благородство — это дело благороднейшего из благородных, государя; человек, обладающий благородством, имеет это качество от Царя небес.

Мужество и благородство — близкие родственники, которых нет в этом мире; они — близнецы, но их нет на Земле. После того как они убедились в неверности людей, они бежали от человеческого рода в край небытия. Человек, обладающий благородством, не считает разумным расставаться с этим своим ценным товаром, человек с мужеством не желает оставаться без этого ценного качества.

Верность — это то качество, которое не нашло благородства и мужества среди людей и в их поисках скрылось в край небытия. Цветник мира не украшен цветками верности, цветок человечества не облагорожен благовонием верности. Верность — это свеча, которая не освещает наше черное мироздание и не проливает свет в сердца неверных людей нашего тленного времени; это — нарцисс, который не раскрывается на лугу современности; на этом бренном лугу раскрываются лишь бутоны зависти. Верность — это чистая возлюбленная, которая только в чистое сердце проникает, это искренняя любимая, к которой лишь искренняя натура привыкает. Это драгоценная жемчужина, которая украшает венец человечности, которой нет в этом мире; это огненный рубин, украшающий голову благородства, которого нет на этой земле. Верность связана с совестью, а совесть — с верностью.

Благородство и мужество — родители, а верность и совесть — их дети близнецы; сколько величия и блеска у родителей, столько великолепия и сияния у детей.

В каждом сердце, в котором есть верность, имеется и совесть, там, где та обитает, и эта бывает. У кого нет верности, у того нет и совести. У кого нет их обеих, у того нет веры, а у кого нет веры, у того нет и человечности.

 
« Пред.   След. »
JoomlaWatch Stats 1.2.9 by Matej Koval

Сегодня 25 мая, четверг
Copyright © 2005 - 2017 БУХАРСКИЙ КВАРТАЛ ПЕТЕРБУРГА.
Страница сгенерирована за 0.000028 секунд
Сегодня 25 мая, четверг
Информационно-публицистический портал
Санкт-Петербург
Вверх