logo
buhara
 

Буддизм

 

  • ШАКИЙСКИЙ ОТШЕЛЬНИК

     

    о. Александр Мень. История религии. т. 3

    Часть III
    ЖИЗНЬ И ПРОПОВЕДЬ БУДДЫ ГАУТАМЫ

    Глава девятая
    ШАКИЙСКИЙ ОТШЕЛЬНИК
    Северо-восточная Индия около 530 г. до н.э.


    Пусть будет рубище одеждой мне,
    Пусть буду жить одним я подаяньем,
    В пещерах или джунглях пребывать...
    И отреченьем от всего найду
    Я верный путь к спасению Вселенной.

    Эдвин Арнольд. «Свет Азии»

Т о было время, когда на небосклоне духовной истории зажглись великие светила. В Иране уже возникло заратустрийское движение, Пифагор прибыл со своими учениками в Италию, а пророк Исайя Второй вернулся из плена в Иерусалим. Конфуций замышлял свои реформы, служа надзирателем, а Махавира Джина совершил преобразование джайнисткой религии. В эти самые годы в стране Магадхе, в Урувельском лесу прошел слух о молодом отшельнике из племени Шакиев.

Урувела с давних времен служила убежищем для людей, покинувших мир и искавших духовного просветления. Ряды стройных пальм, живописные заросли и манящие поляны отражались в спокойных водах реки Неранджаны. Но эта мирная картина первобытного Эдема не существовала для обитавших здесь муни. Они укрылись тут от суеты и ничтожества мира, чтобы жестокими самоистязаниями заставить свой дух освободиться от плотских оков. Во имя этого освобождения и обретения радости в лоне богов они беспощадно подавляли в себе все естественные порывы и потребности. Их было много, и они как бы состязались друг с другом в беспримерных подвигах...

Вот под пологом баньяна сидит худощавый старик. Его почерневшее лицо — маска мертвеца. Часами пребывает он неподвижно в каталепсическом оцепенении, воздев руки к небу. Другой рядом с ним испытывает себя, усевшись в неправдоподобно изломанной позе. Третий, покрытый кровоточащими струпьями, ползает по земле. Короткий отдых на ложе из лесных колючек, а потом снова — неслыханные подвиги, сверхчеловеческое напряжение, устрашающая клоунада поз под обжигающими лучами солнца или потоками дождя.

Для свежего человека этот лес, где под каждым кустом скрывались исхудалые и обросшие анахореты, мог показаться пристанищем умалишенных. Однако жители деревень, расположенных близ Урувельского леса, относились к пустынникам с большим уважением. Когда истощенные голодом муни появлялись в селении, добросердечные женщины старались по мере возможности подкрепить их упавшие силы подаянием. Хотя некоторые из подвижников раз и навсегда ограничили свое питание лесными кореньями и побегами, большинство из них время от времени наведывалось в деревни для того, чтобы принять отбросы из рук крестьян. Впоследствии и Будда сохранил этот обычай в своем ордене.

Народ видел в отшельниках носителей духовной силы и мудрости. И в самом деле, эти странные обитатели лесов далеко не были безумцами. Они искали высших идеалов, не щадя себя, "жаждали неба" и "полагали, что страдание есть корень достоинства". Они мечтали о великом перерождении человека, превращении его из жалкого пресмыкающегося в могущественное, свободное существо. Ради этой грандиозной цели индийским аскетам не страшно было перенести никакие испытания. И именно потому, что они были искателями истинной жизни, отвергнувшими жизнь ложную, и пришел к ним юноша, которого они стали называть "Шакия-Муни", или "Шакийский отшельник".

Появление этого человека означало поворотный момент в истории всей страны. На многие столетия Индия будет заворожена обаянием этой великой личности. Изумление, которое вызывал Шакия-Муни у современников, передалось потомкам, и они обрушили на него такой поток экзотической фантазии, что некоторые историки отказывались видеть в изукрашенном легендами образе какой-либо элемент реальности. Однако постепенно исследователи научились отличать декорацию от действительной истории, и благодаря этому из зеленого сумрака джунглей на мир снова глянул величественный лик мудреца, завершившего тысячелетний путь религиозной истории Индии/1/.

Пребывание Шакия-Муни в Урувеле как раз является одним из бесспорных моментов его биографии; здесь все источники более или менее единодушны. Думается, что нет оснований отрицать и тот факт, что молодой отшельник сразу же произвел огромное впечатление на обитателей колонии аскетов.

Предание рисует его стройным, худощавым человеком с голубыми глазами, кротким и ясным выражением лица и необычайно мелодичным голосом. Его обычной одеждой являлось желтое рубище, ставшее впоследствии формой для членов его ордена/2/.

* * *

Как и многие правдоискатели того времени, шакиец принадлежал к сословию кшатриев. Его имя было Сиддхарта, а фамильное прозвище Гаутама. Он родился около 563 г. близ Гималаев, на границе Непала. В Лумбини неподалеку от города Капилавасту и доныне сохранился памятник с надписью: "Здесь родился Возвышенный". Это подтверждает древний текст, гласящий: "Вышел из Капилавасту великий кормчий мира, отпрыск царского рода, сын Шакиев, несущий свет"/3/.

Отец Сиддхарты Шуддходана был раджой полузависимого княжества. Его племя, обитавшее на самом рубеже арийского мира, давно славилось своей воинственностью и стремлением к свободе. Их постоянно теснили враги: с севера — дикие горные племена, а с юга и запада к ним простирали щупальца индийские цари, которые стали в то время усиливаться. В правление Шуддходаны область Шакиев находилась в вассальной зависимости от государства Кошала, соседа Магадхи. Однако, не имея полной политической самостоятельности, шакии дорожили своей духовной независимостью. Они с пренебрежением относились к брахманийским жрецам, и их грубость и непочтительность вошли в поговорку.

Легенда любит изображать Шуддходану в виде могущественного царя, подобного магараджам позднейшей империи. На самом же деле образ жизни отца Будды вряд ли сильно отличался от образа жизни других зажиточных шакиев: крестьян и воинов.

Мать Сиддхарты умерла через несколько дней после его рождения. Раджа, безумно любивший ее, перенес все свое чувство на сына. Его рано стал тревожить характер ребенка. Будучи еще мальчиком, Сиддхарта любил предаваться смутным грезам и мечтам; отдыхая в тени деревьев, он погружался в глубокие созерцания, переживая моменты необыкновенных просветлении. Эти сладостные мгновения врезались в его память на всю жизнь. Боги, гласит предание, незримо окружали Возвышенного и внушали ему любовь к мистической жизни/4/.

Шуддходана прекрасно понимал, к чему это может привести. Недаром повсюду ходили странствующие аскеты, недаром отшельники скрывались в лесах, подвергая себя тапасу. Среди них было много таких, которые вчера еще были детьми. Утверждали, что некоторые проницательные люди усилили опасения раджи, предсказывая, что наследник станет монахом/5/.

В конце концов Шуддходана решил любым способом отвлечь сына от его мыслей и настроений. Для этого он не жалел средств. "Для меня, — вспоминал впоследствии Будда, — во дворце родителя моего были устроены пруды, где цвели в изобилии водяные лилии, водяные розы и белые лотосы; благовонные одежды из тонкой ткани носил я; из тонкой ткани был тюрбан мой и верхнее и нижнее платье; днем и ночью осеняли меня белым зонтиком из опасения, как бы прохлада, или зной, или пылинка, или капля росы не коснулись меня. И было у меня три дворца: один для зимнего житья, другой — для летнего и третий для дождливой погоды года. И в последнем пребывал я четыре дождливых месяца безвыходно, окруженный женщинами — певицами и музыкантшами"/6/. И хотя, быть может, на старости лет годы юности рисовались Будде несколько в приукрашенном виде, ясно, что Шуддходана сделал все, что было в его силах, чтобы превратить жизнь царевича в сплошной праздник. Он женил его на дочери владетельного шакийца красавице Яшодхаре, избавил его от всех забот, не нагружая даже обычными среди молодых кшатриев гимнастическими упражнениями.

Хотя Сиддхарта, очевидно, и получил элементарное образование, он был далек от книжной учености брахманов. Философские и религиозные учения стали доступны ему лишь после того, как он покинул родительский кров. Стремясь оградить сына от всего печального и наводящего на грустные размышления, раджа приказал в его присутствии не говорить ни о смерти, ни о страданиях людей. В тех редких случаях, когда царевич покидал свои сады и дворцы, по приказанию Шуддходаны на его пути прогонялись все нищие и больные. Люди должны были одеваться в лучшие одежды и с радостными лицами приветствовать Сиддхарту.

Но возможно ли спрятать жизнь от юноши, который с ранних лет задумывается над ее тайнами, можно ли скрыть от него ту печальную истину, что все вокруг полно страдания? Своими усилиями Шуддходана сделал только еще нежнее и уязвимей душу сына. Легенда рассказывает, что однажды царевич, гуляя со своим возницей Чанной, неожиданно увидел дряхлого старика и, пораженный его видом, стал расспрашивать слугу о старости. Он был потрясен, когда узнал, что это общий удел всех людей. Еще более глубокое впечатление произвела на Сиддхарту встреча с больным, изуродованным проказой, и с погребальной процессией. На мгновенье он ощутил жизнь как область безысходных страданий, как темницу. С этого дня мучительные раздумья не покидали его/7/.

Трудно сказать, насколько этот рассказ соответствует действительности. Возможно, перед нами лишь бродячий сюжет, народная философская сказка. Впоследствии мы встречаем ее и на Кавказе, и в Византии, и на Руси. Тем не менее пусть это и сказка, но она великолепно отражает духовный переворот, совершившийся в душе сына раджи.

В древнейших текстах сам Будда ничего не говорит о встрече с больным, стариком и умершим, но рассказывает, что предавался горьким размышлениям о недолговечности юности, о непрочности здоровья, о неизбежности смерти. "Пока я рассуждал об этом, — говорит он, — исчезла вконец радость бытия во мне, свойственная живущим"/8/.

Его охватило отвращение ко всему, ничто не могло возвратить безмятежности детства. Мир, жизнь оказались неприемлемыми. Это было восстание против самых основ мироздания, мятеж надысторического значения. При этом бросается в глаза, что протест Гаутамы против мира был вызван не нравственными уродствами и греховностью жизни, а тем, что он убедился в бренности земного и ужаснулся безмерности человеческих страданий. В этом у шакийского царевича было много единомышленников среди тех, кто не принял жизни и отвернулся от нее. К чему был им весь мир с его благами, когда он неизбежно распадается? К чему — смех? Ведь завтра он сменится плачем. Зачем улыбка женщины? Через нее проглядывает смертный оскал черепа... Возлюбив вечное, они отряхнули с себя пыль временного. Казалось, бессмысленно думать о преображении мира, о конечной цели его, когда вершиной пути они считали поглощение Пучиной Брахмана.

Будда в юности был мало знаком с кругом идей, проповеданных в Упанишадах. Но он постоянно видел кротких и молчаливых отшельников, ничего не боящихся, от всего свободных, которые обрели покой и мир, оставив земную суету. Вероятно, порой он завидовал этим вольным странникам. "Домашняя жизнь, — размышлял он, — страдание, обитель нечистоты, а скитальчество — это жизнь в чистой воздушной выси"/9/. Он любил рассказывать на склоне лет притчу о великом царе, рисовать его жизнь в самых великолепных красках и добавлять: "Все это прошло, кончилось, исчезло навсегда. Так мимолетно все составленное, так оно неверно. И оттого подобает отстраняться от него, избегать, освобождаться от уз созданного"/10/.

Теперь жизненный путь молодого кшатрия был определен. "Как найти путь избавления от страданий?" — вот единственная мысль, которая точила его мозг. В нем созрело решение: он уйдет вслед этим бездомным странникам, будет искать истину, хотя бы на краю света. Тщетны слезы родных и уговоры. Тщетны усилия отца, который в наивной надежде поправить непоправимое приглашает новых танцовщиц, устраивает пиршества и праздники. Не поколебала царевича даже весть о рождении сына Рахулы. "Появились еще одни цепи", — только и сказал Сиддхарта.

Однажды вечером, повествует легенда, явилась толпа танцовщиц, приглашенная раджой развлекать царевича. Но он остался совершенно равнодушен к их волнующей музыке, гибким телодвижениям, страстным взорам и улыбкам. Он молчал, не обращая на них внимания, и очнулся лишь тогда, когда баядерки, подкошенные усталостью и вином, разлеглись тут же на полу. С ужасом и отвращением смотрел Сиддхарта на их открытые рты, растрепанные волосы, безжизненные позы, похожие на позы трупов. Тошнотворное чувство охватило его, и он, бросившись вон, велел верному слуге седлать лошадь. Последний раз прокрался он в спальню жены, чтобы взглянуть на нее и на сына. Это — прощание с миром, со всем тем, что дорого, через минуту он уже скачет с Чанной через ночной лес. На берегу реки они расстались. И царевич, обменявшись с бедным охотником одеждой, отправился по новой, неведомой дороге...

"И вот, — рассказывал Будда, — еще в расцвете сил, еще блестяще-темноволосым, еще среди наслаждений счастливой юности, еще в первую пору мужественного возраста, вопреки желанию моих плачущих и стенающих родителей, обривши голову и бороду, покинул я родной дом свой ради бесприютности и стал странником, взыскующим блага истинного на несравненном пути высшего мира".

В то время ему шел тридцатый год/11/.

* * *

Первые, к кому обратился Сиддхарта в поисках ответа на вопрос о сущности жизни, были, естественно, брахманские мудрецы. Так же, как и он, они ни во что не ставили мирскую суету. Во время своего обучения дома он не сталкивался с учением Упанишад и теперь жадно слушал беседы Алары и Уддалаки, философов школы Санхьи, которые сразу распознали в молодом кшатрии человека незаурядного/12/. Он как губка впитывал все их слова и скоро овладел основами брахманийской философии, к восприятию которой был подготовлен всем ходом своей внутренней биографии.

Однако быстро пришло разочарование. Сиддхарта вступил в школу брахманизма, когда она уже находилась в упадке, когда мистический монизм Упанишад выродился в схоластическую философию, когда секты и школы завязли в бесплодных спорах по поводу метафизических тонкостей. Царевича же, как и двух других кшатриев, искателей истины: Арджуну и Махавиру, интересовали прежде всего не сложные отвлеченности, а ответ на вопрос: как спастись от безысходного круговорота жизни, где все объято пламенем страдания.

Будду неприятно поражали бесконечные словопрения философов. Было от чего окончательно потеряться: последователи Санхьи, развивая идеи Упанишад, утверждали, что Дух не есть творческая сила в мироздании; материалисты вообще отрицали самостоятельное существование духа и в конечном счете подрывали всякую философию; сторонники йоги стремились продолжить мистико-практические традиции древности, дабы очищенными войти в Мир Славы; джайнисты отрицали Бога, считая единственным богом человека, освободившегося от уз плоти. Одни ссылались на авторитет Вед, другие высмеивали их. Скептики и мистики, неверующие и суеверные, претендующие на высшее знание и отрицающие возможность любого знания, — вся эта сумятица и война идей показались Сиддхарте бесполезными. "Нелегко победить учения философов, — жаловался он, — то то, то другое из них кажется предпочтительнее, и человек склоняется то к одному из них, то к другому".

В конце концов, ему показалось, что лучший выход — "быть свободным от обаяния любого учения". Особенно глупым казалось ему слепое доверие к старым священным гимнам и писаниям (Риг-Веде, Яджур-Веде и др.).

"Как бы ни углублялись брахманы в познание трех Вед, восседая в высокомерии, они уселись на грязи, и когда они думают, что приплыли к берегу Радости, они заблудились без выхода у порога отчаяния. Поэтому трехчленная мудрость, брахман, есть пустыня безводная, непроходимые дебри, погибель"/13/.

Если даже сторонники атеистической Санхьи не решались порвать с ведической традицией, то Будда решил отбросить ее вместе с вытекающими из нее умозрительными системами.

"Я испытал все учения, — таков был вывод Шакия-Муни, — и нет ни одного из них, достойного того, чтобы я принял его. Видя ничтожество всех учений, не предпочитаю ни одного из них, взыскуя истину, я выбрал внутренний мир"/14/.

Однако следы обучения в философских школах навсегда остались в миросозерцании Гаутамы. Как мы увидим далее, и в своей этике, и в своих метафизических намеках он не явился неожиданным одиночкой. Его учение так же, как Санхья, стало естественным завершением философии брахманизма. Он, в сущности, лишь взрастил те семена, которые упали с раскидистого дерева Упанишад.

И даже в чисто внешнем отношении основатель буддизма не сумел избежать сильного влияния других систем. Стиль его проповеди, его фразеология, его манера создавать громоздкие классификации, утомительные повторения в его речах, являющиеся антиподами афоризмов, — все это отразило черты индийской схоластики, неторопливой, полной туманных намеков и символов.

* * *

Изучив философские системы и поняв, что они не могут помочь разрешить мучившие его проблемы, Гаутама захотел обратиться к йогам-практикам. Найти их было нетрудно. В земле Магадхе почти у каждого большого города в джунглях обитали отшельники, взявшие на себя различные трудные подвиги. Скитаясь от селения к селению, питаясь объедками, которые бросали ему крестьяне, Шакия-Муни пришел наконец в Урувелу, где решил остановиться. Ему понравилось это живописное место, быть может напоминавшее ему парк у родного дома. Он обратился к отшельникам, прося их научить его приемам созерцания и законам аскезы.

Целый год он жил среди них, наблюдая их сверхчеловеческие подвиги, ведя с ними беседы, размышляя об их удивительном пути. Кое-что очень понравилось ему. Одного не мог он понять: почему многие отшельники, изнуряя свою плоть, стремятся не к высшей свободе от страданий, а к лучшему возрождению в будущем или к временному блаженству среди светлых небожителей. Эти цели казались ему недостойными.

С другой стороны, на него производила тягостное впечатление преданность отшельников старым формам традиционной религии. Пение гимнов, возлияния и жертвы — все это казалось ему бессмысленным. Правда, Гаутама верил в существование богов и духов: в Браму и Агни, Индру и Мару, но для него их бытие имело не большее значение, чем существование деревьев и обезьян. Боги представлялись ему такими же несовершенными существами, как люди, только более могущественными. От веры в них ничего не изменялось. Они не властны отменить закон Кармы, они сами от него зависят и не в силах прервать ужасающую бесконечную цепь перевоплощений. Так зачем же возливать перед ними масло, бормотать мантры и тем более приносить в жертву живые существа?

Будду ужасал обычай кровавого жертвоприношения. Как многие его современники, он сразу же стал горячим сторонником ахимсы. "Не может быть заслуги в убиении овцы!" —восклицал он. Да и вообще, ради чего служат богам? Ради земного благополучия? Но нужно ли оно тому, кто отрекся от мира, кто презрел всякую радость не только в этой жизни, но и в будущих воплощениях и в лучезарном мире Брамы? Он жаждет лишь одного: верного пути к полной свободе от страданий!

Покинув своих наставников-йогов, Гаутама уединился в джунглях Урувелы для того, чтобы самому бесстрашно ринуться по пути самоистязания.

Для изнеженного аристократического юноши это было подлинным героизмом. Но он решил, что не остановится ни перед какими испытаниями ради того, чтобы достигнуть просветления и познать истинный путь спасения. Шесть долгих лет он бродил в чаще, почти ничего не ел, лицо его стало страшно, оно почернело и невероятно исхудало, кожа сморщилась, волосы выпали, он стал похож на живой скелет. Несколько раз окрестные поселяне, собирая в лесу хворост, наталкивались на эту жуткую изможденную фигуру и в страхе убегали, приняв Гаутаму за привидение. В это время его наконец нашли люди, посланные Шуддходаной на поиски сына. Они умоляли его вернуться, но он был непоколебим.

Скоро шакийский отшельник стал известен во всей округе. Пять юношей, которые вместе с ним слушали уроки мудреца Уддалаки, пришли в Урувелу и, увидев Гаутаму, решили стать его учениками, когда на него сойдет просветление. Они поселились в лесу и терпеливо стали ждать результатов самоумерщвления своего бывшего товарища.

Просветление не приходило, но Гаутама не сдавался. Он с поразительной настойчивостью тренировался в испытанных методах: задерживая дыхание, колоссальным напряжением сосредоточивал мысль, но все было тщетно. Он довел свой обед до нескольких зерен, продолжая непрестанные духовные упражнения. А товарищи, с изумлением наблюдавшие эту героическую борьбу человека с самим собой, время от времени спрашивали: не обрел ли он наконец истину? И вот в один прекрасный день, когда после многочасовой неподвижности он пытался подняться, ноги, к ужасу наблюдавших эту сцену друзей, отказались его держать, и Гаутама замертво свалился на землю. Все решили, что это конец, но подвижник был просто в глубоком обмороке от истощения.

После этого случая он стал задумываться: "Этими болезненными усилиями, этим тяжелым самоумерщвлением я не поднимусь в область довлеющего благородного знания и прозрения, превосходящего всякое человеческое учение!" Нет ли еще иного пути к просветлению?

Отныне он решил отказаться от бесплодного самоистязания.

Счастливый случай помог ему осуществить свое решение. Дочь одного пастуха, сжалившись над аскетом, принесла ему рисовой похлебки. Гаутама принял ее подаяние и впервые за долгое время утолил свой голод. С этого момента он навсегда отказался от крайностей аскетизма и признавал полезными лишь умеренные его формы.

Друзья его, которые с благоговением смотрели на его подвиги, видя новое настроение Гаутамы и убедившись, что он оставил свой прежний образ жизни, сурово осудили подвижника. Они объявили, что он постыдно «прекратил борьбу и повернул в сторону излишеств», и ушли из Урувелы в город Бенарес, покинув своего недавнего учителя. Шакия-Муни остался один.

Но он не был смущен уходом молодых монахов. Мир, радостный и благодетельный, снизошел в его душу.

Весь день он отдыхал в тени цветущих деревьев на берегу реки, а когда солнце склонилось к западу, устроил себе ложе среди корней огромного баньяна и остался там на ночь.

И в это время, когда он в одиночестве предавался размышлениям среди таинственной тишины леса, к нему пришли сильнейшие искушения и колебания. Казалось, в ожившем организме воскресли все страсти и теперь бушевали с утроенной силой. Он был уверен, что не кто иной, как сам демон Мара, царь зла и смерти, хочет помешать ему на избранном пути.

Воображение сказителей сильно приукрасило эту главу истории Будды, превратив ее в какой-то бредовый карнавал рож и масок. Будду изображали, как на средневековых картинах «Искушения св. Антония», в окружении страшилищ с ужасными пастями, с огромными, как у слона, ушами, огненноликих, извивающихся, вовсе лишенных лиц. Они размахивают дубинами, нечеловечески завывают, лают, вопят и кружатся в бешеной пляске вокруг неподвижно сидящего Гаутамы...

Но в конце концов все демонские козни разбились о несокрушимую волю шакийского отшельника. Мара со своим воинством отступил во мрак.

И тут произошло самое значительное событие в жизни Гаутамы. Годы раздумий и мук, искания и самоотречения, весь его внутренний опыт, чрезвычайно изощривший и утончивший душу, — все это как бы собралось воедино и дало плод. Явилось долгожданное просветление. Внезапно Гаутама с необыкновенной ясностью увидел всю свою жизнь и почувствовал всеобщую связь между людьми, между человечеством и незримым миром. Вся Вселенная как бы предстала перед его взором. И всюду он видел быстротечность, текучесть, нигде не было покоя, все уносилось в неведомую даль, все в мире было сцеплено, одно происходило от другого. Таинственный сверхчеловеческий порыв уничтожал и вновь возрождал существа. Вот он, мучитель мира! Вот он, "строитель дома"! Это Тришна — жажда жизни, жажда бытия. Это она возмущает мировой покой. Сиддхарте казалось, что он как бы присутствует при том, как Тришна вновь и вновь ведет к бытию ушедшее от него. Теперь он знает, с кем нужно бороться, чтобы обрести избавление от этого страшного мира, полного плача, боли, скорби. Отныне он стал Буддой — Просветленным.

Безудержная радость открытия охватила его. Он парил на крыльях экстаза. "Я прошел через сансару многих рождений, ища строителя дома, но не находя его. Рождение вновь и вновь горестно.

О, строитель дома, ты видишь! Ты уже не построишь снова дома. Все твои стропила разрушены, конек на крыше уничтожен. Разум на пути к развеществлению достиг уничтожения желаний!"/15/

Ворота освобождения распахнуты. Нужно лишь вонзить меч в «строителя» нового существования. Нужно заставить умолкнуть в себе голос Тришны, и наступит великая тишина, кончится марево, обман, кончится страдание. Истинно освобожденный войдет в Нирвану, в сладость вечного Молчания...

Несколько недель провел Будда в лесу, "наслаждаясь блаженством искупления". Он бродил от дерева к дереву как бы в опьянении, еще и еще раз восстанавливая в уме головокружительную картину общей связи и причинности, еще раз обдумывая пути к избавлению от страдания. Ему так не хотелось нарушить свое уединение! А злой Мара шептал: "Войди в Нирвану, Возвышенный, войди в Нирвану, Совершенный!" Но Будда преодолел это искушение, решив возвестить погруженному во тьму миру свое учение.

Говорили, что сам бог Брама сошел с небес и уговаривал отшельника вступить на путь проповедничества. Когда же решение было принято, то "шум ликования достиг мира Брамы, и все десять тысяч миров содрогнулись и потряслись".

Продолжение здесь



  • 101 ИСТОРИЯ

     

    Автор неизвестен Дзен буддизм (101 дзенская истоpия)

    Предисловие. - "101 дзенская история". истории излагают знания и опыт китайских и японских учителей Дзен, охватывая период более, чем 5 веков.
    - "Врата без входа". Cобрание задач, называемых коанами [?], которые используются дзенскими учителями для того, чтобы направить своих учеников к освобождению.
    - "10 буйволов". перевод с китайского знаменитых комментариев 12-го века о ступенях сознания, ведущих к просветлению.
    - "Концентрация". копия древнего санскритского манускрипта. представлено древнее учение, поныне живущее в Кашмире и части Индии и насчитывающее уже более 4000 лет. может быть это корни Дзен.
    Первый дзенский патриарх Бодхидхарма принес Дзен в Китай из Индии в шестом веке. Согласно его биографии, записанной в 1004 году китайским учителем Догеном, после 9 лет, проведенных в Китае, Бодхидхарма захотел вернуться домой и собрал вокруг себя всех своих учеников, чтобы испытать, что они поняли, учася у него.
    Дофуку сказал:"По-моему, истина находится вне утверждения или отрицания, так как это лишь путь, по которому она движется".
    Бодхидхарма произнес:"У тебя моя кожа".
    Монахиня Содзи сказала:"По-моему, она подобна взгляду Ананды на землю Будды - он увидел ее однажды и навсегда".
    Бодхидхарма сказал:"У тебя моя плоть".
    Дойку сказал:"Четыре элемента - свет, воздух, жидкость и твердое тело - пусты (т.е. включены в себя, содержательны), а пятый - не вещественен. По-моему, невещественность (т.е.дух) и есть реальность".
    Бодхидхарма сказал:"У тебя мой костяк".
    Hаконец Эка склонился перед учителем и остался в молчании.
    Бодхидхарма сказал:"У тебя моя сущность".
    Старое учение Дзен так свежо, потому что его помнили и хранили. Здесь, в этой книге, части его кожи, плоти, костей, но не его сущности - ее нельзя найти в словах.
    Прямота и ясность учения Дзен заставляют многих думать, что оно появилось во времена Будды (500 г.до н.э.). Читатель может сам решить для себя эту проблему сам, потому что в первых книгах он найдет знания Дзен, проблемы для ума, ступеньки для ума, и подобное же учение обнаруужит в книге, отделенной от Дзен веками.
    Проблема нашего разума, касающаяся сознательного и подсознательного знания уводит нас глубоко в современную жизнь. Отважимся ли мы открыть наши двери источнику нашего бытия? Зачем существуют плоть и кости ?
    Пол Репс. style="FONT-SIZE: 12pt; FONT-FAMILY: Verdana; mso-ansi-language: RU">Книга "101 Дзенская история" впервые была опубликована в 1939 году издательствами "Райдер энд К°°, Лондон и "Дэвид Мак Кей и К°", Филадельфия. Эти истории излагают знания и опыт китайских и японских учителей Дзен, охватывая период более чем в 5 веков. Эти истории были переведены на английский язык из книги, под названием "Собрание камней и песка", написанной поздно, в 13 веке, японским учителем Дзен Мудзю (что означает "Не-житель"), а также из сборников историй дзенских монахов, взятых из различных книг, выпущенных в Японии в настоящем столетии.
       
    Дзен можно назвать внутренним искусством и дизайном жителей Востока. Корни его были заложены в Китае Бодхидхармой, который пришел в Китай из Индии в 6-ом веке. Впоследствии, в 12-ом столетии, учение Дзен проникло и в Японию. Дзен описывали так: "Особое учение без священных текстов, вне слов и букв, которое учит о сущности человеческого разума, проникая прямо в его природу, и ведет к просветлению."
       
    В Китае учение Дзен известно под названием Чань. Учителя Чань-Дзен вместо того, чтобы быть последователями Будды, стремились быть его друзьями и достичь таких же взаимоотношений с Универсумом (Вселенной, космосом), как Будда или Иисус. Дзен - это не секта, а опыт. Дзенский обычай самопознания через медитацию для реализации настоящей природы человека, с его пренебрежением к формализму, с его требованием самодисциплиныи простоты жизни, в конечном счете завоевал поддержку знати и правящих кругов Японии и глубокое уважение всех слоев философской жизни Востока.
       Дух Дзен стал означать не только понимание мира. но и преданность искусству и работе, богатство содержания, открытость интуиции, выражение врожденной красотыеуловимое очарование несовершенства. Дзен имеет много значений, но ни одно из них не определено полностью. Если бы они были определены, это не было бы Дзен.
       
    Говорят, что если в твоей жизни присутствует Дзен, в ней нет страха, сомнения и страстей, чрезмерности чувств. Ни нетерпимость, ни эгоистические желания не тревожат вас. Вы скромно служите человечеству, наполняя свое пребывание в этом мире любовью и добротой, и наблюдаете за тем, как вы проходите, подобно листку, падающему с дерева. Безмятежный, вы наслаждаетесь жизнью в счастливом спокойствии. Это и есть душа Дзен, облачение которого - тысячи храмов в Китае и Японии, священники и монахи.
       
    Изучать Дзен - этот расцвет человеческой природы - нелегко в любом возрасте и для любой цивилизации. Многие учителя, настоящие и ложные, задавались целью помочь другим в постижении Дзен. Истинность этих историй является одним из бесчисленных и подлинных событий Дзен. Может быть читатель будет осуществлять Дзен в своей жизни сегодня.
     

     

    101 ДЗЕНСКАЯ ИСТОРИЯ

     


    1.Чашка чая.
    Нан-ин, японский учитель Дзен, живший в эру Мейдзи (1868-1912 гг.), принимал у себя университетского профессора, пришедшего узнать, что такое Дзен. Нан-ин пригласил его к чаю. Он налил гостю чашку доверху и продолжал лить дальше.
    Профессор следил за тем, как переполняется чашка, и, наконец, не выдержал: "Она же переполнена. Больше уже не войдет!"
    Так же, как эта чашка,- сказал Нан-ин,- Вы полны Ваших собственных мнений и размышлений. Как же я смогу показать Вам Дзен, если Вы сначала не опустошили Вашу чашу?"

     


    2. Находка бриллианта на грязной дороге.
    Гуду был учителем императора своего времени. Несмотря на это, он часто путешествовал один под видом странствующего нищего. Однажды, когда он шел в Эдо, культурный и политический центр сегуната, он подошел к маленькой деревеньке под названием Такенака. Вечерело, шел сильный дождьуду совершенно промок, его соломенные сандалии развалились. В окне дома неподалеку он заметил четыре или пять пар сандалий и решил купить сухую пару. Женщина, которая вынесла ему сандалии, увидев, что он совсем промок, пригласила его переночевать в доме.
    Гуду принял приглашение и поблагодарил ее. Он вошел и прочитал сутру перед семейной святыней. Затем представился матери женщины и ее детям. Увидев, что вся семья находится в подавленном состоянии. Гуду спросил, что случилось. "Мой муж - игрок и пьяница,- сказала хозяйка,- Стоит ему добраться до вина, как он напивается и скандалит. Когда он проигрывает, он занимает деньги. Иногда, когда он совершенно пьян, он и вовсе не приходит домой. Что я могу поделать?" "Я хочу помочь тебе,- сказал Гуду.- Вот тебе немного денег. Купи мне бутыль хорошего вина и чего-нибудь поесть получше. После этого можешь уйти. Я буду заниматься медитацией перед святыней
    ."
    Когда муж вернулся домой около полуночи, совершенно пьяный, он заорал: "Эй, жена, я дома! Есть что-нибудь пожевать?" "У меня есть,- сказал Гуду,- В дороге меня захватил дождь, а твоя жена была так добра, что предложила мне переночевать здесь. Чтобы как-то отплатить за это, я купил вина и рыбы, так что можешь взять их." Муж был в восторге. Он сразу выпил все вино и улегся на пол. Гуду сел возле него в медитации. Утром, когда мужчина проснулся, он забыл все, что случилось ночью.
    "Кто ты? Откуда ты?"- спросил он Гуду, который все еще сидел в медитации.
    "Я - Гуду из Киото, иду в ,Эдо",- ответил дзенский учитель.
    Человеку стало очень стыдно. Он стал бурно извиняться перед учителем самого императора. Гуду улыбнулся: "Все в твоей жизни изменчиво,- сказал он.- Жизнь коротка. Если ты проведешь ее в игре и пьянстве, ты не успеешь ничего достичь, и твоя семья из-за этого тоже пострадает." Сознание мужа как-будто пробудилось ото сна.
    "Ты прав,- признал он.- Смогу ли отплатить тебе хоть когда-нибудь за это удивительное учение? Позволь мне проводить тебя и хоть немного понести твои вещи."
    "Если хочешь-", согласился Гуду.
    Двое отправились в путь. После того, как они прошли три мили, Гуду предложил ему вернуться. "Позволь мне пройти еще 5 миль"-, стал просить Гуду человек. Они продолжили путь. "Ты можешь вернуться сейчас",- сказал Гуду.
    "Еще 10 миль",- ответил человек. "Возвращайся сейчас",- сказал Гуду, когда и 10 миль были пройдены.
    "Я буду идти за тобою всю жизнь",- ответил человек. Современные учителя Японии взяли эту историю из жизни знаменитого учителя Дзен, последователя Гуду.
    Его имя Му-нан:"Человек, который никогда не вернулся."

     


    З. Так ли это?
    Дзенский учитель Хакуин слыл среди соседей человеком, живущим беспорочной жизнью. Рядом с ним жила красивая девушка, родители которой владели продуктовой лавкой. Внезапно родители обнаружили, что у нее должен появиться ребенок. Они были в ярости. Девушка отказалась назвать отца ребенка, но после долгих настояний назвала Хакуина. В большом гневе родители пришли к учителю. "Так ли это?"- вот было все, что он сказал.
    После того, как ребенок родился, его принесли к Хакуину, К этому времени он потерял всякое уважение окружающих, что совсем не волновало его. Он окружил ребенка заботой и теплом, брал у соседей молоко для ребенка и все, в чем тот нуждался. Через год девушка-мать все же не выдержала и сказала родителям правду: что отцом ребенка был молодой человек, работавший на рыбном рынке.
    Отец и мать девушки сразу пошли к Хакуину, просили у него прощения, долго извинялись перед ним и просили вернуть ребенка. Хакуин охотно простил их. Отдавая ребенка, он сказал лишь:"Так ли это?"

     

    4. Повиновение.
    Беседы дзенского учителя Банкея привлекали не только дзенских учеников, но и людей разных сект и рангов. Он никогда не цитировал сутры и не увлекался схоластическими рассуждениями. Его слова шли от его сердца прямо к сердцам слушателей.
    Его большая аудитория вызвала недовольство священника секты Ничирен, так как последователи секты покидали его, чтобы слушать о Дзен. Эгоцентричный нитиренский священник пришел в храм, намериваясь поспорить с Банкеем.
    "Эй, дзенский учитель!- позвал он.- Подожди минутку. Всякий кто уважает тебя, будет повиноваться твоим словам, но я не уважаю тебя. Можешь ли ты заставить меня повиноваться?"
    "Подойди ко мне, и я покажу тебе,"- сказал Банкей.
    Священник стал величественно прокладывать себе дорогу через толпу к учителю. Банкей улыбнулся. "Стань слева от меня." Священник повиновался. "Нет,- сказал Банкей,- нам будет удобнее разговаривать, если ты станешь справа от меня. Перейди сюда." Священник с достоинством перешел направо. "Видишь,- сказал Банкей,- ты повинуешься мне, и мне кажется, что ты человек тонкий и мягкий. А теперь садись и слушай."

     


    5. Если ты любишь, то люби открыто.
    Двадцать монахов и одна монахиня по имени Эсюн занимались медитацией у некоего дзеновского учителя. Эсюн была очень миловидной, несмотря на то, что голова ее была острижена, а одежда очень скромна. Несколько монахов тайно влюбились в нее. Один из них написал ей любовное послание, настойчиво требуя встречи наедине.
    Эсюн не ответила. На следующий день учитель проводил занятия с группой, и когда они были окончены, Эсюн встала. Обращаясь к тому, кто написал ей, она сказала:"Если ты действительно любишь меня, подойди и обними меня."

     


    6. Не любовь - доброта.
    Жила в Китае одна женщина, которая свыше 20-ти лет помогала одному монаху. Она построила ему небольшую хижину и кормила его, тогда как он занимался медитацией. Наконец ей захотелось узнать, насколько он продвинулся за это время. Чтобы определить это, она заручилась помощью одной очень чувственной девушки.
    "Подойди и обними его,- сказала женщина,- а потом внезапно спроси его: Что теперь?" Девушка пригласила монаха к себе и без долгих церемоний спросила его, как он намерен поступить. "Старое дерево зимой растет на холодной скале,- ответил монах поэтически.- Там нет ни капли тепла
    ."
    Девушка вернулась и передала женщине слова монаха. "И подумать только, что я кормила этого человека 20 лет! - в гневе воскликнула старуха.- Он без внимания отнесся к твоим желаниям, не высказал понимания твоего состояния. Никто не заставлял его ответить на твою страсть, но он должен был по крайней мере проявить сострадание!" Она тотчас же пошла к хижине монаха и сожгла ее.

     

    . 7Сообщение.
    Тандзан написал 60 почтовых карточек в последний день своей жизни, и попросил отправить их. Вслед за тем он умер. На карточках было написано: Я покидаю этот мир.
    Это мое последнее сообщение.
    Тандзан Июль, 27,1892.

     


    8. Огромные волны.
    На заре эры Мейдзи жил хорошо известный борец по имени 0-нами - Громадные волны. 0-нами был чрезвычайно силен и хорошо знал искусство борьбы. В схватках наедине он побеждал даже своего учителя. Однако при публике он так терялся, что даже его собственные ученики могли побороть его. 0-нами чувствовал, что ему надо обратиться за помощью к дзеновскому учителю. Как раз в маленьком храме по-соседству остановился странствующий дзенский учитель Хакудзи, так что 0-нами пошел к нему и рассказал о своем несчастье.
    "Твое имя - Огромные волны,- сказал ему учитель. - Останься на ночь в этом храме. Представь себе, что ты и есть эти огромные волны. Ты больше не борец, который боится. Ты - эти огромные волны, сносящие и поглощающие все на своем пути. Сделай это - и ты будешь величайшим борцом на земле." Учитель ушел.
    0-нами сел в медитации, пытаясь вообразить себя волнами. Он думал о самых разных, совершенно посторонних вещах. Но постепенно все больше и больше стал чувствовать себя волнами. Ночь шла, а волны становились все больше и больше. Они поглотили все цветы в вазах. Даже Будда на святыне был затоплен. Перед рассветом в храме не было ничего, кроме отлива и прилива огромного моря. Утром учитель нашел 0-нами в медитации, на лице его блуждала слабая улыбка. Он похлопал борца по плечу:"Теперь ничто не сможет сбить тебя с пути,- сказал он.- Ты - эти волны. Ты сметешь все перед собою
    ."
    В тот же день 0-нами выступил в соревнованиях и победил. После этого ни один человек в Японии не мог побороть его.

     


    9. Нельзя украсть луну.
    Рёнан, дзенский мастер, жил самой простой жизнью в маленькой хижине у подножья горы. Однажды вечером в хижину забрался вор и обнаружил, что там нечего украсть. Вернувшись, Рёнан застал у себя вора.
    "Ты прошел долгий путь, чтобы навестить меня,- сказал он бродяге,- и ты не должен вернуться с пустыми руками. Пожалуйста, возьми в подарок мою одежду." Вор был ошарашен. Он взял одежду и тихонько ушел.
    Рйонан сидел нагой, любуясь луной. "Бедный парень,- задумчиво сказал он.- Мне бы так хотелось подарить ему эту прекрасную Луну."

     


    10. Последняя поэма Хосина.
    Дзенский учитель Хосин много лет жил в Китае, а потом вернулся на северо-восток Японии, где воспитывал учеников. Когда он стал совсем старым, он рассказал ученикам историю, услышанную им в Китае. Вот эта история. Однажды, 25 декабря какого-то года, Токуфу, который был очень стар, сказал своим ученикам: "Я не доживу до будущего года, так что в этом году вы должны хорошо угощать меня
    ."
    Ученики подумали, что он шутит, но поскольку он был великодушным учителем, во все последующие дни уходящего года каждый из них устраивал ему праздник. Накануне Нового года Токуфу подвёл итоги:
    "Вы были добры ко мне. Я покину вас завтра в полночь, когда закончится снегопад." Ученики засмеялись, решив, что от старости он несёт чепуху, так как ночь была ясная и бесснежная. Но в полночь начал падать снег, и на следующий день они не нашли своего учителя. Они пошли в зал медитации. Здесь он и скончался.
    Рассказав эту историю, Хосин сказал ученикам: "Дзенскому учителю не обязательно предсказывать свой уход, но если он захочет, он сможет сделать это
    ."
    "
    А Вы можете?"- спросил кто-то. "Да,- сказал Хосин.- Я покажу вам, что я могу делать через семь дней, считая от сегодняшнего." Никто из учеников не поверил ему, и большинство просто забыло этот разговор, когда Хосин вновь собрал их вместе.
    "Семь дней назад,- сказал он,- я сказал, что собираюсь покинуть вас. Существует обычай, по которому я должен написать прощальную поэму, но я не поэт и не каллиграф. Пусть кто-нибудь из вас запишет мои последние слова
    ."
    Ученики думали, что он шутит, но один из них начал писать.
    "Готовы ли вы?"- спросил Хосин.
    "Да, учитель",- ответил записывающий.
    Тогда Хосин продиктовал:
    "Я пришел из великолепия И возвращаюсь в великолепие. Что это?" Поэма была на одну строчку короче положенной по обычаю, поэтому ученик сказал:"Учитель, мы не дописали еще одну строчку." Хосин с рычанием победившего льва вскричал:"Каа!.."- и покинул этот мир.

     


    11. История Сюнкай.
    Прелестную Сюнкай, другое имя которой было Судзу, против ее воли выдали замуж, когда она была еще совсем юной. Позже, когда брак закончился, она стала посещать университет, где изучала философию. Увидеть Сюнкай означало влюбиться в нее. Более того, где бы она не находилась, она влюблялась в других. Любовь была с нею в Университете, и позже, когда неудовлетворенная философией, она стала посещать храм, чтобы изучить Дзен, дзенские студенты влюблялись в нее. Вся жизнь Сюнкай была наполнена любовью.
    Наконец, в Киото она стала настоящей дзенской студенткой. Ее братья по малому храму Кеннина восхваляли ее искренность. Один из них оказался близок ей по духу и помогал ей в овладении Дзен. Аббат Кеннина, Мокугай (Молчащий Гром), был очень суров. Он сам выполнял заповеди и ожидал того же от своих священников. В современной Японии священникам разрешается иметь жен, и поэтому они служат буддизму не с таким рвением, как раньше.
    Мокугай изгонял и преследовал женщин, если находил их в каком-либо из храмов, но чем больше женщин он изгонял, тем больше, казалось, их возвращалось. Жена главного священника этого храма стала завидовать красоте и искренности Сюнкай. Похвалы, которыми студенты осыпали серьезность Сюнкай. ее отношение к Дзен, заставили жену священника корчиться от злости. Наконец она стала распространять дурные слухи о Сюнкай и ее друге. Из-за этих слухов юношу изгнали, а Сюнкай удалили из храма.
    "Может быть, из-за любви я поступаю неправильно,- подумала Сюнкай,- но жена священника тоже не должна оставаться в храме, если с моим другом поступили так несправедливо." Той же ночью Сюнкай облила керосином 500-летний храм и сожгла его дотла. Утром ее схватила полиция. Молодой адвокат заинтересовался ею и пытался смягчить приговор.
    "Не помагайте мне,- сказала она ему.- Я могу решиться еще на что-нибудь, что снова приведет меня в тюрьму." Наконец, семилетний срок истек, и Сюнкай была освобождена из тюрьмы, где 60-летний начальник тюрьмы тоже был очарован ею. Но теперь все смотрели на нее, как на прокаженную, никто не хотел иметь с нею дело. Даже люди Дзен, которые должны были бы верить в просветление ее духа и тела, избегали ее. Сюнкай поняла, что Дзен - это одно, а последователи Дзен - совсем другое. Ее родственники не хотели знать ее. Она стала худой, бледной и слабой.
    Она встретила священника Шиншу. который научил ее имени Будды любви, и в этом Сюнкай нашла умиротворение и успокоение.
    Она покинула этот мир еще очень красивой, едва достигнув 30-ти лет. Она написала историю своей жизни, а частично рассказала писательнице. Так она дошла до японцев. Те, кто отверг ее, теперь читают эту историю со слезами стыда.

     


    12. Счастливый китаец.
    Каждый, кто когда-либо был возле китайских поселений в Америке, мог видеть статую отважного юноши, несущего холщевую сумку. Китайские купцы называют его Счастливым Китайцем, или Смеющимся Буддой.
    Этот юноша Хотей жил во времена Танской династии. Он не хотел называть себя дзенским учителем или собирать возле себя учеников. Вместо этого он бродил по улицам с большой сумкой, в которую складывал сласти, фрукты или пирожки. Все это он раздавал детям, которые играли на улице и собирались вокруг него. Он создал детский сад на улице. Если он встречал на улице человека, посвятившего себя Дзен, он протягивал ему руку и говорил:"Подай монету." И если кто-нибудь просил его вернуться в храм и учить других, он снова повторял: "Подай монетку."
    Однажды, когда он занимался своей игрой-работой, рядом оказался другой дзенский учитель и спросил его:"Что есть сущность Дзен?"
    Хотей немедленно сбросил свою сумку на землю в молчаливом ответе.
    "Тогда,- спросил его другой,- что есть реализация Дзен?" Счастливый Китаец сразу же повесил сумку на плечо и продолжил свой путь.

     


    13. Будда.
    В Токио, в эру Мейдзи, жили два известных учителя, различных по характеру. Один из них, Унто, учитель из школы Сингон, тщательно соблюдал все заповеди Будды. Он никогда не пил возбуждающих напитков и не ел после 11-ти часов утра. Другой учитель, Тандзан, профессор философии императорского университета, никогда не соблюдал заповедей. Он ел, когда хотел, спал, когда хотел, даже днем.
    Однажды Унто навестил Тандзана, который в это время пил вино, даже к капле которого не должен был прикасаться язык буддистов.
    "Приветствую тебя, брат,- сказал ему Тандзан.- Не хочешь ли выпить?"
    "Я никогда не пью",- важно сказал Унто.
    "Кто не пьет, тот даже не человек",- сказал Тандзан.
    "Неужели ты считаешь меня нечеловеком только потому, что я не пью отравы?- воскликнул Унто в гневе. - Если я не человек, то кто же я?" "Будда",- ответил Тандзан

     


    14. Грязная дорога.
    Тандзан и Экидо шли однажды по грязной дороге. Лил проливной дождь. Проходя мимо перекрестка, они встретили красивую девушку в шелковом кимоно и шарфе, которая не могла перейти через рытвину. "Идем, девушка,"- сказал Тандзан сразу же. Он взял ее на руки и перетащил через грязь. Экидо ничего не сказал и молчал до тех пор, пока они не подошли к храму. Больше он не мог сдерживаться и сказал: "Нам, монахам, надо держаться подальше от женщин, особенно от молодых и красивых. Они опасны. Зачем ты сделал это?"
    "Я оставил девушку там, - сказал Тандзан.- а ты все еще тащишь ее?"

     


    15. Сёун и его мать.
    Сёун стал учителем школы Дзен. Когда он еще был студентом, отец его умер, оставив ему заботы о старой матери: Каждый раз, когда Сёун шел в зал медитациин брал с собой мать. Так как она была с ним, когда он посещал монастыри, он не мог жить с монахами. Поэтому он построил маленькую хижину и там заботился о матери. Он переписывал сутры, буддийские трактаты и таким образом зарабатывал на пищу.
    Когда Сёун покупал рыбу для матери, люди издевались над ним, потому что монахам не полагалось есть рыбу. Но Сёун не обращал на это внимания. Однако его матери тяжело было видеть, как другие смеются падшего сыном.
    Наконец, она сказала ему: "По-моему, мне нужно стать монахиней, тогда я тоже буду есть растительную пищу."
    Она стала монахиней и они учились вместе. Однажды ночью мимо их дома проходила молодая дама и услышала музыку. Глубоко тронутая, она пригласила Сёун навестить ее следующим вечером и поиграть ей. Он Принял приглашение. Через несколько дней он встретил молодую даму на улице и поблагодарил ее за гостепреимство. Все смеялись над ним. Он навестил дом этой женщины. Однажды Сёун уехал в отдаленный монастырь читать лекции. Через несколько месяцев он вернулся домой и узнал, что его мать умерла. Друзья не знали, куда ему сообщить, и поэтому уже начались похороны.
    Сёун вошел и постучал в гроб своей палкой.
    "Мама, твой сын вернулся,"- сказал он.
    "Я очень рада видеть, что ты вернулся, сын."- ответил он за мать.
    "Да, я тоже очень рад,"- ответил Сёун.
    После этого он объявил людям вокруг: "Погребальная церемония окончена. Можете сжечь тело." Когда Сёун состарился, он знал, что приближается его конец. Он попросил учеников утром собраться вокруг него и сказал, что отойдет в полдень. Возжигая благовония перед изображением матери и старого учителя, он написал поэму:
    "56 лет я жил как можно лучше, Свершая свой путь в этом мире. Теперь дождь кончился. Облака разошлись. В синем небе - полная луна." Его ученики собрались вокруг, читая сутры, и Сёун отошел во время молитвы.

     


    16. Не далека от Буддизма.
    Один студент университета во время визита к Гадзану спросил его:"Читал ли ты Библию христиан?" "Нет. Почитай мне ее,"- ответил Гадзан.
    Студент открыл Библию и начал читать из Евангелия от Матфея: "И об одежде что заботитесь? Посмотрите на полевые лилии, как они растут: не трудятся, не прядут. Но говорю вам, что и Соломон во всей славе своей не одевался так, как всякое из них.
    И так, не заботьтесь о завтрашнем дне, ибо завтрашний день сам будет заботиться о своем."
    Гадзан ответил:
    "Тот, кто произнес эти слова - просветленный человек."
    Студент продолжал чтение:"Просите, и дано вам будет; ищите и найдете, стучите и отворят вам. Ибо всякий просящий получает, и ищущий аходит, и стучащемуся отворяют."
    Гадзан заметил: "Это прекрасно. Тот, кто так сказал - не далек от Буддизма."

     

    17. Скупое учение. Молодой врач из Токио по имени Кусуда встретил своего школьного друга, который учился Дзен. Молодой врач спросил его, что такое Дзен.
    "Я не могу сказать тебе, что это,- сказал друг.- Но одно я знаю точно. Если ты понимаешь Дзен, ты не должен бояться смерти."
    "Прекрасно,- сказал Кусуда.- Я должен попробовать это. Где можно найти учителя?"
    "Пойди к мастеру Нан-ин,"- посоветовал ему друг.
    Итак, Кусуда собрался пойти к Нан-ин. Он понес с собой кинжал длиной в девять с половиной дюймов, чтобы проверить, действительно ли сам учитель не боится смерти. Когда Нан-ин увидел Кусуду, он воскликнул:
    "Привет, друг! Как поживаешь? Давненько мы не виделись!"
    Это привело Кусуду в недоумение и он ответил:
    "Мы никогда не встречались до сих пор
    ."
    "
    Верно,- ответил Нан-ин.- Я спутал тебя с другим врачом, который учился здесь
    ."
    После такого начала Кусуда потерял возможность испытать мастера, поэтому он спросил, нельзя ли ему обучиться Дзен.
    Нан-ин сказал:"Дзен не трудная вещь. Если ты врач, лечи своих пациентов с добротой. Это и есть Дзен
    ."
    Кусуда приходил к Нан-ину трижды, и трижды Нан-ин говорил одно и то же: "Врач не должен терять времени здесь. Иди домой и заботься о своих больных
    ."
    Кусуде не ясно было, как такое обучение сможет прогнать у него страх перед смертью. Поэтому в свой четвертый визит он пожаловался:
    "Мой друг сказал мне, что когда человек учится Дзен, у него пропадает страх смерти. Каждый раз, когда я прихожу к тебе, все, что ты говоришь мне, это: заботься о своих пациентах. Я прекрасно знаю это. Если это и есть ваше так называемое Дзен, я больше не буду ходить к тебе." Нан-ин улыбнулся и похлопал доктора по плечу:
    "Я был слишком строг к тебе. Позволь мне дать тебе коан."
    Он предложил Кусуде поработать над проблемой Дзету "Ти" (ничто), которая является первой задачей для просветления ума в книге под названием "Врата без входа".
    Кусуда решал эту проблему "Ти" два года. В конце этого срока ему показалось, что он достиг определенности ума. Но учитель сказал: "Ты еще не готов." Кусуда продолжал занятия концентрацией еще полтора года. Его ум стал спокойным.
    Проблема постепенно исчезла. Ничто стало истиной. Он хорошо лечил своих пациентов, и, даже не зная этого, был свободен от жизни и смерти. Когда он снова навестил Нан-ина, его старый учитель только улыбнулся.

     


    18. Притча.
    В сутре Будда рассказал притчу:
    Человек пересекал поле, на котором жил тигр. Он бежал со всех ног. тигр за ним. Подбежав к обрыву, он стал карабкаться по склону, уцепившись за корень дикой лозы, И повис на нем. Тигр фыркал на него сверху. Дрожа, человек смотрел вниз, где, немного ниже другой тигр поджидал его. чтобы съесть. Только лоза удерживала его.
    Две мышки, одна белая, другая черная, понемногу стали подгрызать лозу. Человек увидел возле себя ароматную землянику. Уцепившись одной рукой за лозу, другой он стал рвать землянику. Какая же она была сладкая!

     


    19. Первый принцип.
    Когда путник подходит к храму Обаку в Киото, он видит вырезанные над воротами слова: "Первый принцип".
    Буквы необычайно большие и ценители каллиграфии восхищаются ими, как верхом мастерства. Они были написаны Кодзеном 200 лет тому назад. Когда мастер писал их, он изобразил их сначала на бумаге, с которой рабочие, увеличив, перенесли их на дерево. Когда Кодзен рисовал буквы, с ним работал самоуверенный ученик, который сделал несколько галлонов чернил для письма и никогда не упускал случая покритиковать работу своего мастера.
    "Это нехорошо,"- сказал он Кодзену после первых его усилий.
    "А это?"-"Плохо. Еще хуже, чем раньше,"- произнес ученик.
    Кодзен терпеливо исписывал один лист за другим, пока, не набралось 84 "Первых принципа", ни один из которых так и не заслужил одобрения ученика.
    Однажды, когда молодой человек вышел на несколько минут. Кодзен подумал:"Вот единственная возможность избежать его строгих глаз."
    И он торопливо написал с умом, свободным от раздражения: "Первый принцип". "Это - работа мастера,"-произнес ученик.

     


    20. Совет матери.
    Дзиун, мастер школы Сингон, был хорошо известным знатоком санскрита в Эру Токугава. Когда он был молод, он читал лекции своим братьям-студентам. Его мать услышала об этом и написала ему письмо: "Сын, я не думаю, что ты посвятил себя Будде, так как ты хочешь превратиться в ходячую энциклопедию для других. Нет конца фактам и комментариям, славе и почестям. Я хочу, чтобы ты прекратил эти лекции. Укройся в маленьком храме в горах. Посвяти свое время медитации и на этом пути достигни истинного.

     

    21. Хлопок одной ладони.
    Учителем храма Кеннин был Мокурай. Молчащий гром. У него был маленький протеже по имени Тойо. Которому было только 12 лет.
    Тойо видел, как каждое утро и вечер более старшие ученики приходили в комнату учителя для получения общих инструкций по Сан-Дзен или для персонального обучения, при котором задавались коаны для того, чтобы освободить ум от заблуждений. Тойо тоже захотел выполнять Сан-Дзен.
    "Подожди немного,- сказал Мокурай,- ты еще молод
    ."
    Но ребенок настаивал, так что учитель, наконец, был вынужден согласиться. Вечером в соответствующее время - маленький Тойо подошел к порогу комнаты Мокурая для Сан-Дзен. Он ударил в гонг, чтобы сообщить, что он пришел, три раза поклонился перед дверью в знак уважения, вошел и сел перед учителем в почтительном молчании.
    "Ты можешь услышать хлопок двух ладоней, когда они ударяются друг о друга,- сказал Мокурай.-Теперь покажи мне хлопок-одной ладони"
    Тойо поклонился и пошел в свою комнату, чтобы рассмотреть эту проблему. Из окна он услышал музыку гейш. "Ах, я понял!"- воскликнул он.
    На следующий вечер, когда учитель попросил его показать хлопок одной ладони, Тойо начал играть музыку гейш.
    "Нет, нет,- сказал Мокурай,- это никак не подойдет. Это не хлопок одной ладони. Ты совсем не понял его
    ."
    Думая, что музыка будет мешать, Тойо ушел в более спокойное место. Он снова погрузился в медитацию.
    "Чем же может быть хлопок одной ладони?" Он услышал как капает вода.
    "Я понял,"- подумал Тойо.
    Оказавшись перед учителем в следующий раз, Тойо начал капать водой.
    "Что это?"- спросил Мокурай.- Это звук капающей водыо не хлопок ладони. Попробуй еще раз." Напрасно Тойо медитировал, чтобы услышать хлопок одной ладони. Он слышал шум ветра, но и этот звук, был отвергнут. Он слышал крик совы, но и этот звук был отвергнут.
    Более чем 10 раз приходил Тойо к Мокураю с различными звуками, все было неправильно. Почти год обдумывал он, что же может быть хлопком одной ладони. Наконец, маленький Тойо достиг подлинной медитации и перешел пределы звуков. "Я больше не мог собирать их,- объяснил он позже,- поэтому я достиг беззвучного звука
    ."
    Тойо реализовал хлопок одной ладони.

     


    22. Мое сердце пылает как огонь.
    Сён Саку, первый дзенский учитель в Америке, говорил:"Мое сердце пылает, как огонь, глаза холодны, как мертвый пепел." Он создал правила, которые выполнял всю свою жизнь. Вот они:
    Утром перед одеванием воскури ладан и медитируй.
    Ложись спать в определенный час.
    Принимай пищу через определенные интервалы.
    Ешь умеренно и никогда не досыта.
    Будь "наедине с собой" таким же, как при гостях.
    Будь при гостях таким же, как наедине с собой.
    Следи за тем, что говоришь, и все, что сказал, выполняй.
    Если приходит благоприятный случай, не позволяй ему пройти мимо; кроме того, прежде, чем действовать, дважды подумай.
    Не сожалей о прошлом. Смотри в будущее.
    Пусть у тебя будет бесстрашие героя и любящее сердце ребенка.
    Оставшись один для сна, спи, как будто это твой последний сон.
    Просыпаясь, сразу же оставляй свою постель, как будто ты оставляешь пару старых ботинок.

     


    23. Уход Эсюн.
    Когда Эсюн, дзенской учительнице было за 60, и она была близка к тому. чтобы окинуть этот мир, она попросила нескольких монахов сложить во дворе дрова.
    Решительно усевшись в центре погребального костра, она подожгла его с краю. "О, монахиня,- закричал один монах.- Горячо ли тебе там?"
    "Только такому глупцу как ты есть до этого дело",- ответила Эсюн. Пламя поднялось вверх и она умерла.

     


    24. Повторенная сутра.
    Один крестьянин попросил священника школы Тендай читать сутры для его умершей жены. Когда чтение было окончено, крестьянин спросил:"Как ты думаешь, будет моей жене какая-нибудь польза от этого?"
    "Не только твоя жена. но и все сущее получит пользу от чтения сутр,"- ответил священник. "Если ты говоришь, что все сущее получит пользу. - сказал крестьянин,- то моей жене мало достанется, и другие получат преимущество перед ней и заберут все выгоды, которые должны достаться ей. Поэтому, пожалуйста, прочти сутру только для нее
    ."
    Священник объяснил, что таково было желание Будды, чтобы каждое существо было счастливо, и всем была польза.
    "Это прекрасное учение,- сделал вывод крестьянин, олько, пожалуйста, сделай одно исключение. У меня есть очень грубый сосед, который доставляет мне одни неприятности. Исключи его из этих всех существ."

     


    25. Еще три дня.
    Сюйво, ученик Хакуина, был хорошим учителем. Во время одного летнего уединения к нему пришел ученик с Южного острова Японии.
    Сюйво дал ему проблему:"Услышь хлопок одной ладони." Ученик оставался у него три года, но так и не смог пройти испытания. Однажды ночью он в слезах пришел к Сюйво:
    "Я должен вернуться на юг в стыде и смущении,- сказал он,- потому что я не могу решить мою задачу
    ."
    "
    Подожди неделю и непрерывно медитируй,"- посоветовал ему Сюйво. Но просветление не пришло к ученику.
    "Попытайся еще недельку",- посоветовал Сюйво. Ученик послушался, но все было тщетно.
    "Еще неделю." Никакого успеха.
    В отчаянии студент стал умолять освободить его, но Сюйво потребовал еще пятидневной медитации. Никакого результата.
    Тогда он сказал:"Медитируй еще три дня, и если и на этот раз у тебя ничего не получится, лучше убей себя."
    На второй день ученик стал просветленным.

     

    26. Ученый диалог за ночлег.
    Любой странствующий монах мог остановиться в дзенском храме при условии, что он будет победителем тех, кто живет в этом храме. Если же он будет побежден, ему придется уйти. В одном храме на севере Японии жили два брата монаха. Старший брат учился, а младший был дурачком, да и к тому же еще и одноглазый. Однажды к ним зашел странствующий монах и попросился переночевать, предложив, в соответствии с обычаем, побеседовать о возвышенном учении. Старший брат, уставший от занятий за день, велел младшему выступить вместо себя.
    "Пойди и потребуй разговора в молчании",- научил он его. И так, младший брат и странник пошли к святыне и сели.
    Вскоре странник поднялся, подошел к старшему брату и сказал:"Твой младший брат удивительный парень. Он победил меня
    ."
    "
    Перескажи мне диалог,"- попросил старший брат.
    "Сначала,- сказал странник,- я поднял один палец, символизируя просветленного Будду. Тогда твой брат поднял два пальца, символизируя Будду и его учение. Я поднял три пальца, символизируя Будду, его учение и его последователей, живущих гармонической жизнью. Тогда твой брат потряс сжатым кулаком у меня перед лицом, указывая, что все три произошли из одной реализации. Таким образом он победил, и я не имею права оставаться здесь." С этими словами странник ушел.
    "Где этот парень?"- спросил младший брат, вбегая к старшему.

    -
    Я понял от него, что ты победил в споре.
    -Ничего я не победил. Я хочу поколотить его. асскажи мне, о чем вы спорили,- попросил старший брат.
    -Ну, минуту он смотрел на меня, потом поднял один палец, оскорбляя меня намеком на то, что у меня один глаз. Так как он странник, то я подумал, что мне надо быть повежливее с ним. Поэтому я поднял два пальца, поздравляя его с тем, что у него два глаза. Тогда этот грубиян и негодяй поднял три пальца, намекая на то, что на нас двоих у нас только три глаза. Тогда я взбесился и стал колотить его, а он убежал. На этом все кончилось.

     

     27. Голос счастья.
    Когда Банкей умер, один слепец, живший рядом с храмом учителя, рассказывал своему другу:"Из-за того, что я слеп, я не могу наблюдать за лицом человека, поэтому я сужу о его характере по звуку его голоса. Обычно, когда я слышу, как кто-то поздравляет другого с его успехами или счастьем, я слышу также тайный голос зависти.
    Когда выражается соболезнование о несчастье другого, я слышу удовольствие и удовлетворение, как будто соболезнующий на самом деле доволен, будто в своем собственном мире он остается в выигрыше. Однако, несмотря на весь мой опыт, в голосе Банкея я слышал одну только искренность. Когда он выражал счастье, я не слышал в его голосе ничего, кроме счастья; когда он выражал печаль - единственное, что я слышал, была. печаль."

     


    28. 0ткрой свою сокровищницу.
    Дайдзю навестил учителя Басо в Китае. Басо спросил: "Чего ты ищешь?" "Просветления,"- ответил Дайдзю.
    "У тебя есть собственная сокровищница. Почему ты ищешь на стороне?"- спросил Басо. Дайжу спросил: "Где же моя сокровищница?"
    Басо ответил: "То, что ты спрашиваешь, и есть твоя сокровищница
    ."
    Дайдзю обрел просветление. Позже он всегда твердил своим друзьям: "Открой свою собственную сокровищницу и черпай сокровища оттуда."

     


    29. Ни воды, ни луны.
    Когда монахиня Тёно училась Дзен у Букко из Энгаку, она долгое время не могла вкусить от плодов медитации.
    Наконец, однажды лунной ночью она несла воду в старом ведре, обвязаном бамбуком. Бамбук разорвался и дно ведра отвалилось,- и в этот момент Тёно стала свободной!
    В память об этом она написала поэму:
    И так, и сяк, старалась я спасти старое ведро, Пока бамбуковая веревка не ослабла и не порвалась, Пока, наконец, дно не вылетело. Нет больше воды в ведре! Нет больше луны в воде!

     


    30. Визитная карточка.
    Кейгу, великий дзенский учитель Эры Мэйдзи, стал главой Тофуку, кафедрального собора в Киото. Однажды правитель Киото навестил его в первый раз. Его слуга вручил визитную карточку правителя, на которой было написано:"Китацаки, правитель Киото."
    "Я не имею дела с такими людьми,- сказал Кейгу слуге. - Скажи ему, пусть уходит отсюда." Слуга с извинениями вернул карточку.
    "Это моя ошибка,- сказал правитель и карандашом зачеркнул слова "Правитель Киото". "Спроси учителя снова".
    "О, это Китацаки?- воскликнул учитель, когда увидел карточку,- я хочу видеть этого человека!"

     


    31. Все - лучшее.
    Когда Бандзан шел по рынку, он услышал разговор между покупателем и мясником. "Дай мне самый лучший кусок мяса,"- сказал покупатель.
    "Все, что есть у меня в лавке - лучшее,- ответил мясник.- Ты не сможешь найти кусок мяса, который не был бы самым лучшим
    ."
    При этих словах Бандзан обрел просветление.

     


    32. Мгновение дороже сокровища.
    Важный господин попросил Такуана, дзенского учителя, сказать ему, как ему нужно проводить время. Он чувствовал, что дни его слишком посвящены его учреждению и попытался сидеть неподвижно, чтобы завоевать почтение других.
    Такуан написал 8 китайских символов и дал их человеку:
    Этот день не повторится дважды. Мгновение дороже сокровищ. Этот день больше не придет. Каждая минута - бесценное сокровище.

     

     ЗЗ. Рука Мокусена.
    Мокусен Хики жил в храме в провинции Тамба Один из его приверженцев пожаловался на скупость своей жены. Мокусен навестил жену своего приверженца и показал ей сжатую в кулак руку.
    "Что ты хочешь этим сказать?"- спросила удивленная женщина.
    "Предположим, что моя рука все время сжата в кулак Как ты назовешь это?"- спросил Мокусен. "Увечье,"- ответила женщина.
    Тогда он раскрыл руку и снова спросил:
    "Теперь предположим, что моя рука всегда в таком положении. Что это тогда?"
    "Другая форма увечья,"- сказала жена.
    "Если ты хорошо это понимаешь,- закончил Мокусен, ты хорошая жена." Ион уехал.
    После его визита жена стала помогать мужу как в накоплениях, так и в тратах.

     


    34. Единственная улыбка в его жизни.
    Мокуген был известен тем, что не улыбнулся ни разу до самого последнего своего часа на земле. Когда пришло время умирать, он сказал своим верным ученикам:
    "Вы учились у меня более 10 лет. Покажите мне, как вы понимаете Дзен. Тот, кто выразит это наиболее ясно, станет моим приемником и получит мою рясу и чашу
    ."
    Все смотрели на суровое лицо Мокугена и не отвечали.
    Энгё, ученик, который очень долго находился рядом с учителем, стал рядом с ним. Он подтолкнул вперед на несколько дюймов чашку с лекарствами. Это был его ответ.
    Лицо учителя стало еще суровее.
    "И это все, что ты понимаешь?"- спросил он.
    Энчо взял чашку и снова подвинул ее назад.
    Прекрасная улыбка озарила лицо Мокуена.
    "Ах ты, мошенник,- сказал он Энчо.- Ты работал со мною 10 лет и до сих пор не видел меня всего. Возьми мою рясу и чашу. Они принадлежат тебе."

     


    35. Ежеминутный Дзен.
    Дзенские студенты учатся у мастеров Дзен по меньшей мере лет 10, прежде чем им будет позволено учить других.
    Тенно, который закончив свое ученичество, стал учителем, пришел навестить Нан-ина. День выдался дождливый, и Тенно надел деревянные башмаки и взял зонтик.
    После приветствия Нан-ин заметил:
    "Думаю, что ты оставил башмаки в прихожей. Хотел бы я знать, справа или слева от башмаков стоит твой зонт?"
    Смущенный Тенно не смог дать достойного ответа. Он понял, что не может реализовать в себе Дзен каждую минуту. Он стал учеником Нан-ина и учился еще 6 лет, чтобы усовершенствовать свой ежеминутный Дзен.

     


    36. Цветочный ливень.
    Субхути был учеником Будды. Он был способен понимать силу пустоты, точку зрения, что ничто не существует иначе, как в соотношении субъективного и объективного.
    Однажды Субхути в состоянии возвышенной пустоты сидел под деревом. Вокруг него начали падать цветы.
    "Мы награждаем тебя за твои рассуждения о пустоте,"- прошептали ему боги. "Но я не говорил о пустоте,"- сказал Субхути.
    "Ты не говорил о пустоте, мы не слышали пустоту,- ответили боги,- значит это истинная пустота." И цветы хлынули на Субхути как дождь.

     

    37. Публикация сутр.
    Тецуген, проповедник Дзен в Японии, решил опубликовать сутры, доступные в то время лишь в Китае. Книги должны были печататься с деревянных блоков в количестве 7.000 экземпляров,- чудовищное предприятие.
    Тецуген начал путешествовать и собирать денежные пожертвования для этой цели. Несколько сочувствующих дали ему 100 кусков золота, но в основном он получал малые крохи. Каждого дарителя он благодарил одинаково. Через 10 лет Тетсуген собрал достаточно денег, чтобы начать выполнять свое решение.
    Случилось так, что в это время разлилась река Ую, вслед за наводнением начался голод. Тецуген взял все деньги, которые он собрал для книг, и послал их пострадавшим, чтобы спасти их от голода. Затем он снова начал свою работу по сбору денег.
    Через несколько лет по всей стране вспыхнула эпидемия. Тецуген снова отдал все, что собрал, чтобы помочь людям.
    В третий раз начал он свою работу, и через 20 лет его желание исполнилось. Печатные блоки, с которых делалось первое издание сутр, и сейчас можно увидеть в монастыре Обаку в Киото. Японцы рассказывают своим детям, что Тецуген сделал три издания сутр и что первые два невидимых издания даже превосходят последнее.

     

    З8. Работа Гисё.
    Гисё стала монахиней, когда ей было всего 10 лет. Она получила все обучение, которое получают маленькие мальчики. Когда ей исполнилось 16 лет, она стала путешествовать от одного учителя Дзен к другому, учась у них всему.
    Она пробыла 3 года у Ундзана, 6 лет у Гукея, но не могла достичь чистого видения. Наконец, она пришла к учителю Индзану. Индзан показал ей, что это не связано с ее полом. Он кричал на нее, бранил ее, метал громы и молнии. Он колотил ее, чтобы разбудить ее внутреннюю природу.
    Гисё оставалась с Индзаном 13 лет, и тогда она нашла то, что искала! В ее честь Индзан написал поэму:
    "Эта монахиня училась 13 лет под моим руководством. Вечерами она размышляла над глубочайшими Проблемами. По утрам она возвращалась к другим проблемам. Китайская монахиня Тецума превзошла всех до нее, И после Мудзяку не было более искреннего человека, чем Гисё.
    Существует много ворот, через которые она может войти. Она должна получить еще колотушек от моего железного кулака." После того, как Гисё обрела просветление, она отправилась в провинцию Банею, создала там свой храм и учила 200 монахинь, пока не умерла однажды в августе.

     

    39. Сон в дневное время.
    Учитель Сён Саку покинул этот мир, когда ему был 61 1 год Выполнив свою жизненную задачу, он оставил великое учение, гораздо более богатое, чем учение большинства других дзенских учителей. Обычно его ученики спали днем, и, когда он видел это, он сам не терял ни минутки.
    Когда ему было всего 12 лет. он изучал философские спекуляции школы Тендай. Однажды летним лнем воздух был такой знойный, что маленький Сён вытянул ноги и заснул, пока учителя не было. Прошло три часа, когда, внезапно проснувшись, он услышал, как входит учитель. Но было слишком поздно. Он лежал как раз поперек дверей.
    "Прошу прощения, прошу прощения",- прошептал учитель, заботливо переступая через него, как будто это был один из известных гостей.
    После этого Сён никогда не спал днем.


     

    40. В мире грез.
    Каждый день в полдень наш учитель обычно дремал,-рассказывал ученик Сена Саку.- Мы, дети, спросили его, почему он так делает, и он ответил:"Я ухожу в страну грез, чтобы встретить там старых мудрецов, как это делал Конфуций."
    Когда Конфуций спал, он видел во сне древних мудрецов и позже рассказывал о них своим ученикам. "Однажды был очень жаркий день, так что некоторые из нас задремали. Наш учитель побранил нас. "Мы отправились в страну грез, чтобы встретиться с древними мудрецами, как это делал Конфуций,"- объяснили мы.
    "Что же вам сообщили мудрецы?"- требовательно спросил учитель. Один из нас ответил:
    "Мы ходили в страну грез и встретили мудрецов, мы спросили их, приходит ли сюда наш учитель каждый день в полдень, но они ответили, что никогда не видели такого человека
    ."

     

    41. Дзен Дзёсю.
    Дзёсю начал изучать Дзен в 60-летнем возрасте, и учился до 80-ти лет, когда он реализовал Дзен. Он учил с 80 до 120 лет. Однажды студент спросил его:
    "Если у меня нет ничего в голове, что мне делать?"
    Джошу ответил: "Выброси его оттуда
    ."
    "
    Но если у меня нет ничего, как же я могу это спросить?"- продолжал спрашивать студент.
    "Ну,- сказал Дзёсю,- тогда вытащи его."
    ,

     

    42. 0твет мертвеца.
    Когда Мамийя, который позже стал известным проповедником, пришел к учителю, чтобы учиться, учитель попросил его объяснить, что такое хлопок одной ладониамийя стал концентрироваться на вопросе, что же такое хлопок одной ладони?
    "Ты трудишься недостаточно усердно,- сказал ему учитель.- Ты слишком привязан к пище, благосостоянию, вещам и всему такому. Лучше бы ты умер, это решило бы проблему." Когда Мамийя в следующий раз появился перед учителем, тот снова попросил показать, что такое хлопок одной ладониамийя сразу упал на землю, как мертвый.
    "Ты умер очень хорошо,- сказал учитель, глядя на него.- Только что же с хлопком?" "Я еще не решил эту задачу,"- ответил Мамийя, глядя на учителя снизу. "Мертвецы не разговаривают,- сказал учитель,- убирайся!"

     

    43. Дзен в жизни нищих.
    Тосун был хорошо известным дзенским учителем своего времени. Он жил в нескольких храмах и учил в различных провинциях. В последний храм, который он посетил, собралось так много его приверженцев, что Тосун сказал им, что он собирается прекратить читать лекции навсегда. Он посоветовал им разойтись и идти, куда они хотят. После этого никто не мог отыскать даже его следа.
    Через три года один из его учеников обнаружил, что Тосун живет в Киото с несколькими нищими под мостом. Он сразу стал умолять Тосуна учить его.
    "Если ты сможешь поступать, как я, хотя бы пару дней, я согласен,- ответил Тосун. Итак, бывший ученик оделся как нищий и провел день с Тосуном. На следующий день один из нищих умер. Тосун и его ученик в полночь унесли тело и сожгли его на склоне горы. После этого они вернулись в свое укрытие под мостом. Остаток ночи Тосун беспробудно спал, но ученик не мог спать. Когда наступило утро, Тосун сказал: "Сегодня нам не надо просить пищу. Наш мертвый друг нам кое-что оставил." Но ученик не мог проглотить ни кусочка.
    "Должен сказать, что ты не смог поступать, как я,- заключил Тосун.- Уходи, и больше не беспокой меня никогда."

     

     

    44. Вор, ставший учеником.
    Однажды вечером, когда Ситиро Кодзюн читал сутры, вошел вор с острым мечом и стал требовать или деньги, или жизньитиро сказал ему:"Не мешай мне, можешь взять немного денег в этом ящике." И он продолжал свое чтение.Через некоторое время он остановился и сказал:"Не забирай все. Мне нужно немного денег, чтобы заплатить завтра налоги
    ."
    Незваный гость забрал большую часть денег и собрался уходить. "Когда тебе делают подарок, надо благодарить добавил Ситиро. Человек поблагодарил и ушел.
    Через несколько дней его поймали, и среди других, он сознался в преступлении против Ситиро. Когда Ситиро позвали как свидетеля, он сказал:"Этот человек не вор, по крайней мере в отношении меня. Я дал ему денег, и он поблагодарил меня за них
    ."
    После того, как закончился тюремный срок, человек пришел к Ситиро и стал его учеником.

     

    45. Хорошо и плохо.
    Когда Банкей проводил свои недели в медитации, с разных концов Японии собирались ученики, чтобы учиться у него. Во время одного из таких собраний поймали ученика-воришку. Об этом сообщили Банкею и попросили его прогнать преступника.
    Банкей не обратил на этот случай внимания. Позднее этого ученика снова поймали за таким же занятием, и снова Банкей не стал рассматривать дело. Это рассердило остальных учеников и они написали прошение, в котором просили удалить воришку, в противном случае они покинут его в полном составе.
    Когда Банкей прочел прошение, он собрал всех и сказал:"Вы - мудрые братья. Вы знаете, что хорошо, а что - плохо. Вы можете идти, куда хотите и учиться там. Но этот заблудший брат не может отличить хорошего от плохого.
    Кто же научит его, если не я? Он останется здесь, если даже вы все уйдете." Слезы потекли по лицу воришки. Все желание красть пропало.

     

    46. Как станут просветленными трава и деревья.
    В период Камакура Синкан изучал 6 лет Тендай, а затем 7 лет изучал Дзен. После этого он отправился в Китай и еще 13 лет изучал дзен. Когда он вернулся в Японию, многим хотелось поговорить с ним, выяснить неясные вопросы. Но когда Синкан принимал посетителей, что случалось не часто, он редко отвечал на их вопросы.
    Однажды 50-ти летний искатель просветления сказал Синкану:"Я изучал школу мысли Тендай, когда был еще мальчиком, но одного я так и не смог понять в ней. Тендай утверждает, что даже трава и деревья станут просветленными. Мне это кажется очень странным
    ."
    "
    Что пользы обсуждать, как трава и деревья станут просветленными?- спросил Шинкан.- Вопрос в том, как тебе самому стать просветленным. Ты когда-нибудь задумывался над этим?"
    "Я никогда не думал об этом таким образом,"- восхитился старик.
    "Так теперь пойди и подумай,"- закончил Синкан.

     

    47. Скупой художник.
    Гессен был монахом-художником. Перед тем, как начать рисовать, он всегда настаивал на том, чтобы ему заплатили вперед, и запрашивал высокую цену. Он был известен как "скупой художник". Однажды гейша заказала ему картину. "Сколько вы сможете заплатить?"- спросил Гессен. "Сколько ты запросишь,- ответила девушка,- но я хочу, чтобы ты работал передо мною." Итак, в определенный день Гессена позвали к гейше. Она устраивала праздник для своего покровителя. Гессен усердно трудился над картиной. Когда картина была закончена, он запросил самую высокую цену, о какой только слыхали в его время.
    Он получил запрошенную сумму, а гейша, повернувшись к своему покровителю, сказала:"Этот художник хочет только денег. Его картины прекрасны, а ум низок. Деньги развратили его. Невозможно показывать картину, нарисованную таким отвратительным человеком. Она годится лишь для одной из моих нижних юбок
    ."
    Приподняв юбку, она попросила Гессена сделать другой рисунок на изнанке юбки. "Сколько вы сможете заплатить?"- спросил Гессен.
    "О, сколько хотите!"- ответила девушка.
    Гессен назвал фантастическую цену, нарисовал картину требуемым образом и ушел. Позже узнали, что у Гессена были причины для того, чтобы копить деньги.
    На его провинцию часто обрушивался опустошающий голод. Богачи не помогали беднякам, поэтому у Гессена был тайный склад, неизвестный никому, который он наполнял зерном на случай бедствия. Дорога от его деревни до национальной святыни была очень запущена, и путники очень от этого страдали. Он хотел построить более хорошую дорогу.
    Его учитель умер. так и не осуществив своего желания построить храм, и Гессен хотел построить этот храм для него.
    После того, как Гессен выполнил три своих желания, он забросил кисти и принадлежности художника, и, удалившись в горы, никогда больше не рисовал.

     

    48. Точная пропорция.
    Сен-Но Рикун. чайный мастер, захотел повесить на столб корзину с цветами. Он попросил плотника помочь ему. указывая снизу, куда поместить корзину: немного повыше или пониже, немного вправо или влево, до тех пор, пока не нашел, что она точно на месте.
    "Вот теперь она точно на месте,"- сказал наконец Сен Но Рикун.
    Плотник, чтобы испытать своего хозяина, отметил место, а затем притворился, что забыл, куда нужно поместить корзину.
    "Сюда, а может, сюда?"- спрашивал плотник, указывая различные места. Но понятие пропорции у чайного мастера было таким точным, что он указал плотнику точно то же место.

     

    49. Черноносый Будда.
    Монахиня искавшая просветления, сделала статую Будды и покрыла ее золотом. Она носила золотого Будду с собою повсюду.
    Проходили годы, и, все еще таская с собой Будду, монахиня пришла жить в маленький храм в деревню, где было много Будд. каждый со своею святыней.
    Монахиня хотела воскурить ладан перед своим золотым буддой, но так как ей не нравилась мысль, что благовония перепадут и другим, она сделала трубу, через которую дымок попадал только на ее статую. Из-за этого нос золотого Будды почернел, и он стал очень уродливым.

     

    50. "Ясное понимание" Рёнен.
    Буддийская монахиня, известная под именем Рёнен, родилась в 1797 году. Она была старшей дочерью известного японского воина Сингена. Ее поэтический дар и редкостная красота были такими, что в 17 лет она прислуживала императрице как одна из придворных дам. Даже в таком юном возрасте ее ожидала слава.
    Внезапно любимая императрица умерла, и надежды и мечты Рёнен развеялись как дым. Она остро почувствовала невечность человеческой жизни в этом мире. Она решила изучать Дзен. Однако родственники воспротивились ее желанию, и почти насильно выдали ее замуж. Она согласилась на замужество лишь после того, как ей обещали, что после рождения третьего ребенка она сможет сделаться монахиней. Ей не было и 25 лет. когда она выполнила это условие.
    После этого ни муж, ни родственники не могли отговорить ее от ее желания.
    Она обрила голову, взяла себе имя Рёнен, что означает "ясное понимание", и отправилась в свое паломничество.
    Она пришла в Эдо и попросила Тецугена принять ее в ученицы. С первого взгляда учитель отверг ее, так как она была слишком красива. Тогда Рёнен пошла к другому учителю, Хакуо. Он отверг ее по той же причине, сказав, что ее красота приведет к одним неприятностям. Рёнен взяла горячее железо и приложила его к лицу. И красота ее в одно мгновенье исчезла навсегда. После этого Хакуо взял ее себе в ученицы.
    Вспоминая этот случай, Рёнен написала поэму на обратной стороне маленького зеркала: Служа моей императрице, Я жгла ладан, чтобы Благоухали мои праздничные одежды. Сейчас как бездомный нищий, Я жгу лицо свое, чтобы войти в храм Дзен.
    Перед смертью Рёнен написала другую поэму:
    66 раз видели эти глаза, Как меняется картина осени.
    Я много сказала о лунном свете, Не просите меня о большем, только слушайте голоса сосен и кедров, когда их не колышет ветер.

     

    51. Прокисшее мисо.
    Повар-монах Дейрио в монастыре Банкея решил, что он должен как следует заботиться о здоровье своего старого учителя и давать ему только свежее мисо - тесто из соевых бобов, смешанных с пшеницей и дрожжами, которое очень быстро скисает. Банкей, заметив, что ему дают лучшее, чем ученикам, мисо, спросил:"Кто сегодня готовит?" Дейрио послали к нему, и Банкею было разъяснено, что из-за его возраста и положения ему необходимо есть свежее мисо.
    Банкей сказал повару:"Тогда я совсем перестану есть."
    Он вошел в свою комнату и закрыл дверь.
    Дейрио, сидя за дверью, умолял учителя простить его.
    Банкей не отвечал. Семь дней Дейрио сидел под дверью, а Банкей в запертой комнате. Наконец, монах в отчаянии воззвал к Банкею:"Может быть, ты прав, старый учитель, но твой молодой ученик должен поесть, иначе он уже больше никогда не сможет ходить.
    Банкей открыл дверь. Он улыбался. Он сказал Дейрио:"Я хочу есть ту же пищу, что и самый последний из моих учеников. Когда ты станешь учителем, я хочу, чтобы ты не забывал об этом
    ."

     

    52. Твой свет может погаснуть.
    Студент, изучающий Тендай, философскую школу Буддизма, пришел к дзенскому учителю Гадзану, чтобы стать его учеником. Когда через несколько лет он собрался уходить, Гаднзан предостерег его:
    "Умозрительное изучение-истины полезно лишь как путь собирания материала для проповеди. Но помни, твой свет истины может померкнуть
    ."

     

    53. Дающий должен быть благодарен.
    Когда Сейсецу был учителем Энкаку в Камакура, он потребовал большое помещение, так как то, в котором он преподавал, было переполнено.
    Умедзу Сейбей, купец из Эдо. решил пожертвовать 500 кусков золота, называемых рё, на строительство более просторной школы. Эти деньги он принес учителю.
    Сейсетсу сказал: "Хорошо, я возьму их
    ."
    Умедзу отдал Сейсецу сумку с золотом, но остался недоволен отношением учителя.
    Один человек на три рё может прожить целый год, а его даже не поблагодарили за 500 рё!
    "В этой сумке 500 рё,"- как бы невзначай сказал Умедзу.
    "Ты мне уже сказал,"- ответил Сейсецу.
    "Хоть я и богач, но 500 рё для меня большие деньги,"- снова заговорил Умедзу. "Ты хочешь, чтобы я поблагодарил тебя за них?"- спросил Сейсетсу.
    "Ты должен это сделать,"- ответил Умедзу.
    "Почему должен я?"- спросил Сейсецу.-
    Дающий должен благодарить."

     

     

    54. Последняя воля и завещание.
    Иккю, знаменитый дзенский учитель эры Асикага, был сыном императора. Когда он был совсем молодым, его мать покинула дворец и ушла в храм изучать дзен. Тогда принц Иккю тоже стал студентом. Когда его мать умерла, она оставила ему письмо. Оно гласило:
    К Иккю: Я закончила свое дело в этой жизни и теперь возвращаюсь в Вечность. Я хочу, чтобы ты стал хорошим учеником и реализовал свою природу Будды. Ты будешь знать, в аду ли я и всегда ли я с тобой или нет. Если ты станешь человеком, осознавшим, что Будда и его последователь Бодхидхарма - его слуги, ты можешь закончить учиться и работать для человечества. Будда проповедовал 49 лет и за это время понял, что не нужно говорить ни слова. Ты должен знать, почему. Но если ты не знаешь, и все еще хочешь узнать, избегай бесполезного думания. Твоя мать. не рожденная, не умершая. Первое сентября.
    Учение Будды было, главным образом, для просветления других. Если ты зависишь от любого из методов, ты - ничто, невежественное насекомое. Существует 80.000 книг по Буддизму, и если ты хочешь прочесть их все и до сих пор не видишь собственной природы, ты не поймешь даже это письмо. Это моя последняя воля и завещание
    ."

     

    55. Чайный мастер и убийца.
    Тейко, воин, живший в Японии перед эрой Токугава, изучал ча-но-ю - чайный этикет у Сен-Но-Рикю, учителя этого эстетического выражения спокойствия и удовлетворенности.
    Воин-слуга Тейко по имени Като считал, что увлечение Тейко чайным этикетом является преступным пренебрежением к государственным делам, поэтому он решил убить Сен-Но-Рикю. Он прикинулся, что имеет какую-то просьбу к чайному мастеру и был приглашен пить чай.
    Мастер, который был очень искусен в своей области, с одного взгляда угадал намерение воина, поэтому он попросил Като оставить меч перед входом в комнату, объяснив, что ча-но-ю - олицетворение миролюбия.
    Като не пожелал его слушать. "Я - воин,- сказал он,- и всегда ношу свой меч с собою. Ча-но-ю или не ча-но-ю, а мой меч при мне
    ."
    "
    Хорошо, вноси свой меч и попробуй чаю,"- согласился Сен-Но-Рикью. Чайник кипел на огне. Вдруг Сен-Но-Рикю опрокинул его. Кипяток зашипел, комната наполнилась дымом и золой. Испуганный воин выбежал из комнаты. Чайный мастер извинился:
    "Это моя вина. Вернись и попей чаю, а я почищу твой меч, от золы и принесу тебе." Воин, понял, что не сможет убить чайного мастера, поэтому принял предложение.

     

    56. Верная дорога.
    Как раз перед тем, как Нинакава ушел в другой мир, мастер Иккю навестил его. "Проводить ли тебя?"- спросил Иккю.
    Нинакава ответил: "Я пришел сюда один и иду один. Чем ты можешь помочь мне?" Иккыо ответил:"Если ты в самом деле думаешь, что пришел и идешь, ты заблуждаешься. Позволь мне показать тебе дорогу, по которой нельзя прийти и уйти."
    С этими словами Иккю показал эту дорогу так ясно что Нинакава улыбнулся и отошел.

     

    57.Врата рая.
    Солдат по имени Нобусиге пришел к Хакуину и спросил: "Правда ли, что есть рай и ад?" "Кто ты?"- спросил Хакуин.
    "Я - самурай,"- ответил воин.
    "Ты - солдат! - воскликнул Хакуин.- Что за начальник держит тебя в своем войске? У тебя лицо, как у нищего
    ."
    Нобусиге так рассвирепел, что начал вытаскивать свой меч, но Хакуин продолжал: "У тебя есть меч! Но, наверное, он слишком туп, чтобы снести мне голову." Когда Нобусиге вытащил меч, Хакуин заметил:
    "Тут открываются двери в ад
    ."
    При этих словах самурай, почувствовавший себя учеником мастера, вложил меч в ножны и поклонился. "Здесь открываются врата рая,"- сказал Хакуин.

     

    58. Арест каменного Будды.
    Купец, несший на плечах 50 свертков хлопка, остановился передохнуть от жары в убежище, где стоял каменный Будда. Здесь он заснул, а когда проснулся, его хлопок исчез. Он немедленно заявил об этом в полицию.
    Судья по имени 0-ока начал следствие. "Должно быть, этот каменный Будда украл хлопок,"- заключил судья. "Он должен заботиться о благосостоянии людей, но он пренебрег своей святой обязанностью. Арестуйте его
    ."
    Полиция арестовала каменного Будду и притащила его в суд. За статуей шла шумная толпа, которой любопытно было узнать, какой приговор вынесет судья.
    Когда появился 0-ока. он упрекнул шумливую аудиторию:
    "Какое право вы имеете смеяться и шутить во время суда? Вы не уважаете суд и подлежите штрафу и тюремному заключению."
    Люди поспешили извиниться.
    "Я наложу на вас только штраф,- сказал судья.- Я повеливаю, чтобы каждый из вас в течение трех дней доставил в суд по свертку хлопка. Кто не сделает этого, будет арестован." Один из принесенных свертков сразу был опознан купцом, как его собственным, и воришку легко нашли.
    Купцу вернули его добро, а остальные свертки были возвращены их владельцам.

     

    59. Солдаты человечества.
    Однажды одна из дивизий японской армии участвовала в военных учениях, и несколько офицеров сочли необходимым разместиться в храме Гадзана. Гадзан сказал своему повару:
    "Давай офицерам такую же простую пищу, как и нам
    ."
    Это очень рассердило вояк, так как они привыкли к очень почтительному отношению. Один из них отправился к Гадзану и сказал:
    "Как ты думаешь, кто мы? Мы- солдаты, жертвующие жизнями за свою страну. Почему ты не обращаешься с нами, как подобает?"
    Гадзан сурово ответил:
    "А как ты думаешь, кто мы? Мы - солдаты человечества, наша цель- спасение всего сущего
    ."

     

    60. Туннель.
    Дзенкай, сын самурая, отправился в Эдо и здесь стал приближенным высокопоставленного чиновника. Он влюбился в жену чиновника и был открыт. Защищаясь, он убил чиновника, и после этого сбежал с его женой. Позже они оба стали воришками. Но женщина оказалась такой жадной, что Дзенкай проникся омерзением к ней. Наконец, оставив ее, он отправился далеко, в провинцию Будзен, где стал бродягой-нищим.
    Чтобы искупить вину за свое прошлое, Дзенкай решил совершить в жизни какое-нибудь доброе дело. Он узнал, что существует опасная дорога через пропасть, грозящяя смертью или увечьем многим людям, и решил прорыть через горы туннель.
    Выпрашивая днем пищу, Дзенкай по ночам рыл туннель. Когда прошло 30 лет, туннель был длиной 280 футов, 20 футов высотой и 30 футов шириной.
    За два года до окончания работы сын убитого чиновника розыскал Дзенкая и пришел убить его, чтобы свершилась месть.
    "Я охотно отдам тебе свою жизнь,- сказал Дзенкай.- Позволь мне только закончить эту работу. В день, когда она будет закончена, ты можешь убить меня
    ."
    Сын прождал день, два. Но прошло несколько месяцев, а Дзенкай продолжал копать. Сын устал от безделья и стал помогать ему копать. После того, как он помогал ему больше года, он стал восхищаться волей и характером Дзенкая.
    Наконец, туннель был готов, и люди могли пользоваться им и Путешествовать безопасно. "Теперь руби мне голову,- сказал Дзенкай.- Моя работа окончена
    ."
    "
    Как же я могу отрубить голову моему учителю?"- спросил юноша со слезами на глазах.

     

    61. Гуду и император.
    Император Гудзай учился Дзен под руководством Гуду. Он спросил:"Истинный разум в Дзен - это Будда. Верно ли это?"
    Гуду ответил:"Если я скажу "да", ты будешь думать, что ты понимаешь, не понимая. Если я скажу "нет", я вступлю в противоречие с фактом, который многие понимают очень хорошо
    ."
    На следующий день император спросил Гуду: "Куда отправляется просветленный человек после смерти?" Гуду ответил:"Не знаю."
    "Почему?"- спросил император.
    "Потому что я еще не умирал,"- ответил Гуду.
    Император не решился спрашивать Гуду о вещах, которые его ум еще не мог осознать. Так Гуду пробивал стену своими руками, чтобы разбудить его сознание, и император был просветлен! После своего просветления император еще больше стал уважать Дзен и старого Гуду, и даже разрешил Гуду не снимать шапку во дворце зимой.
    Когда Гуду было за 80, он однажды заснул во время лекции, и император спокойно удалился в другую комнату, чтобы его любимый учитель мог наслаждаться отдыхом, которого требовало его тело.

     

    62. В руках судьбы.
    Великий японский воин по имени Нобунага решил атаковать противника, хотя врагов было в десять раз больше. Он знал, что победит, но солдаты его сомневались.
    По дороге он остановился у синтоистской святыни и сказал своим людям: "После того, как я навещу святыню, я брошу монетку. Если выпадет орел- мы победим, если решка- проиграем. Судьба держит нас в руках
    ."
    Нобунага вошел в святыню и молча помолился. Войдя, он бросил монетку. Выпал орел. Его солдаты так рвались в бой, что легко выиграли битву.
    "Никто не может изменить судьбу,"- сказал ему слуга после битвы.
    "Конечно нет,"- ответил Нобунага. показывая ему монетку, у которой с обеих сторон был орел.

     

    63. Убийство.
    Гадзан учил своих последователей:
    "Те, кто выступают против убийства и кто хочет сберечь жизнь всем сознательным существам, правы. Прекрасно защищать даже животных и насекомых. Но что делать с теми, кто разрушает благосостояние и экономику, кто убивает время? Мы не должны смотреть на них сквозь пальцы.
    Тот же, кто проповедует, не будучи просветленным убивает Буддизм."

     

    64. Пот Кадзана.
    Однажды Кадзана попросили исполнить богослужение на похоронах провинциального помещика. До тех пор он никогда не видел высокородных и знатных господ и поэтому очень нервничал. Когда церемония началась, Кадзан весь взмок от волнения.
    Возвратясь с церемонии, Кадзан собрал своих учеников.
    Он признался, что Не достоин быть учителем, что ему не хватает равного отношения к славе и безвестности, которым он обладал в уединенном храме. Затем Кадзан сложил с себя обязанности и стал учеником другого мастера Дзен.
    Через восемь лет он вернулся к своим бывшим ученикам просветленным.

     

    65. Укрощение призрака.
    Одна молодая женщина заболела и была близка к смерти.
    "Я так сильно люблю тебя,- сказала она своему мужу.- Я не хочу покидать тебя. Не уходи от меня к другой женщине. Если ты это сделаешь, я вернусь к тебе призраком и буду причинять тебе неприятности
    ."
    Вскоре жена умерла. В течение трех месяцев муж исполнял ее последнее желание, а потом встретил другую женщину и полюбил ее. Они решили пожениться.
    Немедленно после обручения к бывшему мужу каждую ночь стал являться призрак, укоряя его за то, что он не сдержал слова. Призрак был слишком умен. Он точно пересказывал человеку, что происходило между ним и его возлюбленной. Если бывший муж делал своей невесте подарок, призрак подробно описывал его. Он даже повторял все их беседы, и это так раздражало человека, что он не мог спать. Кто-то посоветовал обратиться ему со своей бедой к дзенскому учителю, жившему неподалеку от деревни.
    В отчаянии бедняга отправился к нему за помощью.
    "Твоя бывшая жена стала призраком и знает обо всем, что ты делаешь,- подытожил учитель.- Что бы ты ни делал, ни говорил, что бы ни дарил своей любимой, она все знает.
    Должно быть. это очень умный призрак. Ты должен восхищаться им. Когда твоя жена-призрак появится в следующий раз, поторгуйся с ним. Скажито она знает о тебе так много, что тебе не удастся ничего скрыть от нее, и что если она ответит на один твой вопрос, то ты обещаешь разорвать помолвку и остаться холостяком."
    "Что же я должен спросить у нее?"-сказал человек.
    Учитель ответил:
    "Возьми полную горсть соевых бобов и попроси чтобы она точно сказала, сколько бобов у тебя в руке. Если она не сможет ответить, знай, что она- плод твоего воображения и никогда больше не будет беспокоить тебя."
    На следующую ночь,когда призрак появился человек приветливо встретил его и сказал, что призрак знает о обо всем.
    "Конечно. - ответил призрак.- И я знаю, что сегодня ты был у дзенского учителя
    ."
    "
    Если ты знаешь так много,- требовательно сказал человек,- скажи мне, сколько бобов в этой руке?" Больше перед ним не появилось ни одного призрака, который бы ответил на этот вопрос.

     

     

    66. Дети Его Величества.
    Ямаока Тесю был наставником императора. Кроме того, он был учителем фехтования и глубоко изучал Дзен . Его дом был пристанищем бродяг. У него был единственный костюм, так как его держали в бедности.
    Император, видя, как поношена его одежда, дал Ямаоке денег на покупку новой одежды. В следующий раз Ямаока снова появился в старой одежде.
    "Что случилось с новой одеждой, Ямаока?"- спросил император.
    "Я купил одежду детям Вашего Величества,"- объяснил Ямаока.

     

    67. Что ты делаешь! Что ты говоришь!
    В нынешние времена говорится много чепухи о мастерах и учениках, о наследовании учения мастера любимыми учениками, которое давало им право передавать истину последователям.
    Конечно, учение Дзен должно было передаваться таким путем, от сердца к сердцу, и в прошлом такое совершалось часто. Господствовали не формулировки и утверждения, а молчание и скромность. Тот, кто получал учение, скрывал это даже через 20 лет, пока кто-то другой не обнаруживал, что настоящий мастер стремится передать свое учение, но даже и тогда естественно возникали случайности, и учение развивалось по своим законам.
    Ни при каких обстоятельствах учитель не мог сказать: "Я последователь Такого-то и Того-то." Подобное заявление доказывало совсем обратное.
    У дзенского мастера Му-нана был только один последователь. Звали его Сею. После того, как Сею закончил изучение Дзен, Му-нан позвал его к себе.
    " Я стар,- сказал он,- и насколько мне известно, ты. Сею, единственный, кто может продолжить учение. Вот книга. Она передавалась от мастера к мастеру в течение семи поколений. Я тоже многое добавил к учению согласно своему пониманиюто очень ценная книга, и я даю ее тебе, чтобы и у тебя были продолжатели."
    "Если эта книга такая важная, пусть она лучше будет у тебя,- ответил Сею.- Я получил Дзен от тебя безо всяких книг и доволен тем, какой он есть
    ."
    "
    Я знаю это,- сказал Му-нан.- Даже если это так, эта работа передавалась от мастера к мастеру в течение семи поколений. Поэтому сбереги ее как символ передачи учения. Вот." По случайности они разговаривали перед жаровней. Как только Сею ощутил книгу в своих реках, он швырнул ее в пылающие угли.
    Он не желал быть профессионалом. Му-нан, который до сих пор не знал, что такое гнев, взревел: "Что ты делаешь!" Сею крикнул в ответ:" Что ты говоришь?"

     

    68. Одна нота Дзен.
    После того. как Какуа посетил императора, он исчез, и никто не знает, что с ним стало. Он был первым японцем, ИЗУЧИВШИМ Дзен в Китае, но поскольку он ничего не показал и не рассказал другим, кроме одной ноты Дзен. Он не упоминается среди тех. кто принес Дзен в эту страну.
    Какуа побывал в Китае и принял истинное учение; Пока он был там, он не путешествовал. Постоянно находясь в медитации, он жил далеко в горах. Если же люди находили его и просили прочесть проповеди, говорил несколько слов и удалялся еще дальше в горы, где найти его было не так-то легко.
    Император услышал о Какуа, когда тот вернулся в Японию, и попросил его прочесть Дзенскую проповедь. Какуа стоял перед императором в молчании. Потом он извлек флейту из складок своей одежды и сыграл один короткий звук; Вежливо поклонившись, он удалился.

     

    69. Проглоченный упрек.
    В один день обстоятельства сложились так, что приготовлении обеда для мастера школы Дзен Фугаи и его последователей задержалось.
    В спешке повар вышел в сад и ножом срезал верхушки зеленых овощей, накрошил их и приготовил суп, не подозревая, что среди овощей он срезал часть змеи.
    Ученики Фугаи говорили, что им не приходилось есть более вкусного супа, как вдруг мастер нашел в своей миске голову змеи. Он потребовал к себе повара. "Что это?"- спросил он. держа в руке змеиную голову.
    "Благодарю тебя, учитель,"- ответил повар, взял Кусок и быстро проглотил его.

     

    70. Самая ценная вещь в мире.
    Созана, китайского мастера Дзен, студент спросил:
    "Что всего ценнее в мире?" Мастер ответил: "Голова мертвой кошки."
    "Почему?"-снова спросил студент. Созан ответил: Потому что никто не сможет оценить ее
    ."

     

    71. Как учились молчать.
    Ученики школы Тендай учились медитации еще до того, как Дзен пришел в Японию. Четверо учеников близкие друзья, обещали друг другу хранить молчание.
    Первый день молчали. Их медитация началась благоприятно, но когда пришла ночь и керосиновые лампы стали совсем тусклыми, один из учеников не смог сдержаться и крикнул слуге: "Поправь эти лампы!" Второй ученик удивился, услышав, что первый заговорил.
    "Мы договорились не говорить ни слова,"- заметил он.
    "Вы, болваны, чего вы разговариваете?"- спросил третий.
    "Один я молчу,"- заключил четвертый.

     

    72Высокородный болван.
    Два дзенских учителя, Дайгу и Гуду, были приглашены к господину. Когда они пришли Гуду сказал господину: "Вы по натуре мудры и имеете врожденные способности к Дзен
    ."
    "
    Чепуха,- сказал Дайгу.- Чего ты льстишь этому болвану?! Может, он и господин, но в Дзен ничего не понимает
    ."
    Господин построил храм Дайгу, а не Гуду, и стал изучать Дзен под его руководством.

     


    73. Десять последователей.
    Дзенские ученики давали обет. что они хотят изучать Дзен, даже если их учитель убьет их. Обычно они надрезали палец и скрепляли свое решение кровью. Со временем обет превратился в простую формальность, и по этой причине ученик, умерший от руки Экидо, стал выглядеть мучеником. Экидо" был жестоким учителем. Его ученики боялись его. Один из них на дежурстве, отбивая удары, означающие время дня, пропустил удар, так как загляделся на красивую девушку, проходившую мимо ворот храма.
    В этот момент Экидо, который стоял за его спиной ударил его палкой, и случайно этот удар оказался смертельным.
    Опекун учеников, услышав о случившемся, пошел прямо к Экидо. Зная, что тот не переносит упреков, он стал хвалить мастера за его суровое учение. Экидо вел себя так как будто ученик был жив и ничего не произошло.
    После этого под его руководством было создано более десяти просветленных последователей- совершенно необычное число.

     


    74. Истинное преображение.
    Рёнан посвятил свою жизнь изучению Дзен. Однажды он услышал, что его племянник, несмотря на увещевания родственников, тратит деньги на куртизанок. Поскольку племянник занял место Рёнана в управлении семейным имуществом и благосостояние семьи оказалось в опасности, родственники обратились к Рёнану с просьбой что-то предпринять.
    Рёнан отправился в долгий путь, чтобы навестить племянника, которого он не видел много лет. Казалось, племянник рад был снова увидеть дядю и пригласил его остаться переночевать. Всю ночь Рёнан сидел в медитации. Когда утром он собрался уехать, он сказал юноше:
    "Я уже стар. руки мои дрожат. Не поможешь ли ты завязать мне шнурки на сандалиях?" Племянник охотно помог ему.
    "Спасибо,- сказал Рёнан.- Ты видишьеловек стареет и слабеет день ото дня. Береги себя." И Рёнан уехал, ни слова не упомянув о куртизанках или жалобах родственников. Но с этого дня племянник прекратил беспутную и расточительную жизнь.

     


    75. Характер.
    Дзенский студент пришел к Банкею и пожаловался:
    "Учитель, у меня неуправляемый характер. Как мне исправит его?" "У тебя что-то странное,-ответил Банкей.-Позволь мне посмотреть, что у тебя." " Но я не могу показать его,"-ответил ученик.
    "А когда ты сможешь показать его?"- спросил Банкей.
    "Все происходит неожиданно,"- ответил студент.
    "Тогда,- сделал вывод Банкей.- это не может быть твоим характером. Если бы это был твой настоящий характер ты бы сразу мог показать его мне. Когда ты родился, у тебя его не было, и твои родители не давали его тебе. Подумай об этом."

     


    76. Каменный разум.
    Хоген, китайский мастер Дзен, жил один в маленьком храме в деревне. Однажды четыре странствующих монаха попросили его разрешить им разжечь костер и обогреться.
    Когда они устроили костер, Хоген услышал, что они спорят об объективности и субъективности. Он присоединился к ним и сказал: "Вот большой камень. Как вы считаете, находится он внутри или вне нашего сознания?"
    Один из монахов ответил:
    "С буддистской точки зрения всякая вещь является воплощением сознания, так что по-моему, камень находится внутри сознания."
    "Твоя голова, должно быть очень тяжелая,- сказал Хоген,- если ты таскаешь в своем сознании такие камни."

     


    77. Не привязывайся к праху.
    Дзенгецу, китайский мастер времен династии Тан, написал следующие советы своим ученикам. Живя в мире, не привязывайся к праху его - таков путь настоящего ученика Дзен. Когда видишь, как другой совершает хорошее, поддержи его, следуя его примеру. Услышав об ошибках другого, старайся не превзойти его.
    Даже если ты один в темной комнате, будь таким, как перед лицом благороднейшего гостя. Выражай свои чувства, но не более, чем это свойственно твоей истинной природе. Бедность - твое сокровище. Не меняй его на легкую жизнь.
    Человек может выглядеть глупцом - но не быть им. Он может просто беречь свою мудрость. Добродетели - плоды самодисциплины, они не падают с неба, как дождь или снег. Скромность - основа всех добродетелей.
    Пусть твои соседи откроют тебя до того, как ты сам откроешься им. Благородное сердце никогда не принуждает себя Его слова как редкостные жемчужины, они редко появляются, но имеют большую ценность.
    Для чистосердечного ученика каждый день - счастливый. Время идет, но оно никогда не запаздывает. Ни слова, ни стыд не могут управлять им. Осуждай себя, а не другого. Не суди правого и виноватого. Некоторые вещи, хотя и верные, могут казаться неправильными какому-нибудь поколению. Так как цена правоты может быть установлена через многие века, нет нужды требовать немедленной оценки. Живи делом, а результаты оставь великому закону Вселенной. Проводи день в мирных размышлениях.

     

    78. Истинное процветание.
    Один богач попросил Сенгая написать что-нибудь, чтобы процветание его семьи продолжалось от поколения к поколению. Сенгай взял большой лист бумаги и написал: "Отец умер, сын умер, внук умер " Богач рассердился:
    "Я просил тебя написать что-нибудь для счастья моей семьи. Зачем ты так шутишь?" "Я и не собирался шутить,- объяснил Сенгай.- Если твой сын умрет раньше тебя, это сильно огорчит тебя. Если твой внук умрет раньше сына, это разобьет вам сердца. Если в твоей семье от поколения к поколению будут умирать в том порядке, в котором я написал, это будет естественным ходом жизни. Я называю это истинным процветанием."

     


    79. Курильница.
    Женщина из Нагасаки по имени Кейм была одной из нескольких мастериц, изготовляющих курильницы в Японии. Такие курильницы были произведением искусства и ставились только в чайных комнатах и перед семейными святынями.
    Кейм, которая унаследовала это искусство от отца, любила выпить. Кроме того, она курила и большую часть времени общалась с мужчинами. Как только ей удавалось заработать немного денег, она устраивала праздник, приглашая художников, поэтов, плотников, рабочих - людей различных профессий и любителей развлечений. В их обществе она делала свои композиции.
    Кейм делала свои курильницы очень медленно, но когда работа была окончена, это была работа мастера. Ее курильницы хранились в домах, женщины которых никогда не курили и не пили и не разговаривали свободно с мужчинами.
    Однажды мэр Нагасаки заказал Кейм курильницу для себя. Она все задерживала выполнение заказа, пока не прошло полгода. В это время мэр, который по службе попал в отдаленный город, навестил ее. Он настоял на том, чтобы она начала работать над его курильницей.
    Наконец Кейм пришла в голову идея, и она сделала курильницу. После того, как курильница была закончена, она поставила ее на стол. Кейм долго и придирчиво смотрела на нее. Она выпила и покурила перед ней, как будто находилась в своей компании.
    Целый день Кейм смотрела на нее. Наконец, подняв молоток, Кейм разбила ее на мелкие куски. Она и вудела, что в курильнице нет того совершенства, которого требовал ее разум.

     


    80. Настоящее чудо.
    Когда Банкей читал проповедь в храме Рёмон, священник Синсю, который верил в спасение через повторение имени Будды Любви, позавидовал его большой аудитории и решил поспорить с ним. Банкей дошел до середины беседы когда появился священник но тот произвел столько беспорядка, что Банкей прекратил проповедь и спросил о причине шума.
    "Основатель нашей секты,- хвастливо начал священник, - обладал такой сверхестественной властью, что стоя на одном берегу реки с кистью в руке, он мог через воздух написать все имя Амиды на листе бумаги который держал его помощник на другом берегу реки. Можешь ли ты совершить такое чудо?"
    Банкей легко ответил: "Очень возможно, что ваша лиса могла проделывать такой трюк, но это не в обычае Дзен. Мое чудо в том, что если я голоден, я ем, а если я хочу пить - пью."

     


    81.Пора спать.
    Гадзан сидел у кровати Текисуна за три дня до смерти учителя, Текисун уже выбрал его своим продолжателем.
    Храм недавно сгорел и Гадзан торопился восстановить его. Текисун спросил его:"Что ты собираешься делать,когда храм будет восстановлен?"
    "Когда ты выздоровеешь, мы хотим, чтобы ты говорил здесь,"- сказал Гадзан.
    "А если я не доживу до тех пор, тогда что?"
    "Тогда у нас будет кто-то ругой,"- ответил Гадзан... .
    "А если вы никого не найдете, тогда что?"- продолжал Текисун.
    Гадзан громко ответил:"Не задавай такие глупые вопросы. Пора спать."

     


    82. Ничто не существует.
    Ямаока Тесю, будучи молодым учеником Дзен, посещал одного учителя за другим. Однажды он пришел к Докуону из Секоку.
    Желая показать свои знания, он сказал:"Разум, Будда, чувственное бытие, в конце концов не существуютстинная природа явлений- пустота.
    Не существует ни воплощения, ни заблуждений, ни мудрости, ни посредственности. Ничто нельзя дать, ничего нельзя взять."
    Докуон, который спокойно курил, ничего не сказал.
    Внезапно он сильно ударил Ямаоку бамбуковой трубкой. Юноша очень разозлился.
    "Если ничего не существует,- спросил Докуон,- откуда же эта злость?"

     


    83. Кто не работает - не ест.
    Хайкудзё, китайский мастер Дзен, обычно трудился вместе с учениками даже в возрасте 80 лет: подстригал кусты в саду, расчищал дорожки и подрезал деревья.
    Ученики чувствовали себя виноватыми, видя, как старый учитель работает столь усердно, но знали, что он не послушает их советов не работать. Поэтому они решили спрятать его инструменты. В этот день учитель не ел. На следующий день он тоже не ел, и на следующий тоже.
    "Наверное, он сердится, что мы спрятали его инструмент,- подумали ученики.- Лучше вернем их." Когда они сделали это, учитель работал весь день и ел так же, как и раньше. Вечером он сказал им: то не работает, тот не ест."

     


    84. Настоящие друзья.
    Давным давно в Китае жили два друга, один из них искусно играл на арфе, другой - искусно слушалогда первый играл и пел о горах, второй говорил: "Я вижу горы перед нами." Когда первый играл о воделушатель восклицал:"Я вижу бегущий поток."
    Но вот второй заболел и умер.
    Первый из друзей перерезал струны своей арфы и никогда больше не прикасался к ней. С этого времени обычай перерезать струны арфы является знаком настоящей дружбы.

     


    85. Время умереть.
    Иккю, дзенский мастер, был очень умен, даже когда был еще мальчиком. У его учителя была драгоценная чаша для чая, редкая антикварная вещь. Случилось так, что Иккю разбил эту чашу и очень растерялся. Услышав шаги учителя, он спрятал осколки чашки за спину. Когда мастер вошел, Иккю спросил:"Почему люди умирают?"
    "Это естественно,- объяснил старик.- Все должно умереть, и особенно то, что уже долго жило." Иккью, показывая разбитую вдребезги чашку, добавил:
    "Вашей чашке настало время умереть."

     


    86. Живой Будда и бочар.
    Дзенские мастера давали персональные советы в уединенной комнате. Никто не заходил в нее, пока учитель и ученик находились там.
    Мокураи, дзенский мастер в храме Кеннин в Киото, любил разговаривать с купцами, газетчиками, также как и с учениками.
    Один бочар был почти неграмотным. Он задавал Мокураи глупые вопросы, пил чай и уходил. Однажды, когда бочар был в гостях, Мокураи хотел побеседовать наедине с учеником, поэтому попросил бочара подождать в другой комнате.
    "Я знаю, ты живой Будда,- сказал бочар.- Но даже каменный Будда никогда не отказывает людям, пришедшим вместе, даже если их много. Почему же я должен уйти?" Мокураи пришлось выйти, чтобы увидеться с учеником.

     


    87. Три вида учеников.
    Дзенский мастер по имени Геттан жил в последней части эры Токугава. Он говорил: "Существует три вида учеников: те, кто передают Дзен другим, те, кто поддерживают храмы и святыни, а также существуют сумки для риса и вешалки для одежды
    ."
    Гадзан высказывал ту же мысль.
    Когда он учился у Текесуна, его учитель был очень суров. Иногда он даже бил учеников. Другие ученики не хотели переносить такое учение и уходили. Гадзан же осталсяоворя: "Плохой ученик использует влияние учителя. Средний ученик восхищается добротой учителя. Хороший ученик растет сильным под давлением дисциплины учителя."

     


    88. Как написать китайское стихотворение.
    Хорошо известного японского поэта спросили, как написать китайское стихотворение. "Обычно, китайское стихотворение состоит из четырех строк,- объяснил он. Первая строка содержит начальную фазу, вторая - продолжение этой фазы, третья отворачивается от нее и начинает новую фазу, четвертая объединяет все три
    ."
    Это иллюстрирует популярная японская песенка:
    "Две дочери торговца шелком жили в Киото. Старшей было 20, младшей 18. Солдат может сразить мечом, А эти девушки - своими глазами."

     


    89. Дзенский диалог.
    Дзенские учителя обучали своих молодых учеников самовыражаться. В двух дзенских храмах было по ученику-ребенку. Один, идя каждое утро за овощами встречал на пути другого.
    "Куда ты идешь?"- спросил как-то один.
    "Иду, куда ноги несут,"- ответил другой.
    Этот ответ изумил первого, и он обратился к своему учителю за помощью. "Завтра,- сказал учитель,- когда ты встретишь этого мальчика, задай ему тот же вопрос. Он ответит тебе также, и тогда ты спроси:"А если бы у тебя не было ног, куда бы ты шел?" Это поставит его в затруднительное положение
    ."
    На следующее утро дети снова встретились.
    "Куда ты идешь?"- спросил первый.
    "Куда ветер дует,"- ответил второй.
    Это снова привело в замешательство первого ученика и он снова обратился к учителю.
    "Спроси его, куда бы он пошел, если бы не было ветра,"- предложил ему учитель.
    На следующий день дети встретились в третий раз.
    "Куда ты идешь?"- спросил первый.
    "На рынок за овощами,"- ответил второй.

     


    90. Последний щелчок.
    Танген с детства учился у Сенгаи. Когда ему исполнилось 20 лет, ему захотелось оставить своего учителя и посетить других учителей, чтобы сравнить обучение, но Сенгаи не позволил ему сделать это.
    Каждый раз, когда Танген просил об этом, Сенгаи щелкал его по лбу.
    Наконец, Танген попросил своего старшего брата уговорить Сенгаи дать разрешение. Брат выполнил просьбу и сказал Тангену:
    "Все улажено. Я договорился, что ты отправляешься немедленно в паломничество
    ."
    Танген пошел к Сенгаи поблагодарить за разрешение. Мастер в ответ щелкнул его по лбу. Когда Танген рассказал об этом старшему брату, тот сказал: "В чем же дело? Сенгаи нечего делать, если он сначала дает разрешение, а потом передумывает. Пойду поговорю с ним."
    И он отправился к учителю.
    "Я вовсе не изменил решения,- сказал Сенгаи.- просто мне захотелось в последний раз щелкнуть его, потому что, когда он вернется, он будет просветленным и мне нельзя уже будет выговаривать ему."

     

    91. Испытание рапиры Бандзё.
    Матаюро Ягью был сыном известного фехтовальщика. Его отец, поняв, что сын работает слишком посредственно, чтобы ожидать от него мастерства, отрекся от него. Тогда Матаюро отправился на гору Футара и здесь нашел знаменитого фехтовальщика Бандзё. Но Бандзё подтвердил мнение отца.
    "Ты хочешь научиться искусству фехтования под моим руководством?- спросил Банзо.- Ты не удовлетворяешь моим требованиям
    ."
    "
    Но если я буду очень стараться, за сколько лет я смогу стать мастером?"- настаивал юноша. "Тебе понадобится остаток твоей жизни,"- ответил Бандзё.
    "Я не могу ждать так долго,- объяснил Матаюро.- Я согласен трудиться день и ночь, если ты только согласишься учить меня. Если я стану твоим доверенным слугой, сколько это займет времени?" "О, может быть, лет десять,"- смягчился Бандзё.
    "Мой отец стар, и скоро мне придется заботиться о нем,- продолжал Матаюро.- Если я буду трудиться еще больше, сколько это займет времени?"
    "О, может быть лет тридцать,"- сказал Бандзё.
    "Как же так?- спросил Матаюро.- Сначала ты сказал десять, а теперь тридцать? Я готов перенести любое учение, лишь бы научиться этому мастерству в кратчайший срок
    ."
    "
    В таком случае,- сказал Бандзё,- ты должен оставаться у меня семьдесят лет. Человек, который так спешит добиться результатов, редко учится быстро
    ."
    "
    Хорошо,- заявил юноша, поняв, наконец, что его упрекнули в невыдержанности.- Я согласен." Мастер предложил Матаюро никогда не заговаривать о фехтовании и не прикасаться к рапире. Он готовил еду учителю, мыл посуду, стелил ему постель, подметал двор, ухаживал за садом, и ни слова не упоминал об искусстве фехтования.
    Прошло три года. Матаюро все еще работал. Думая о своем будущем, он становился печальнее. Он еще даже и не начинал учиться искусству, которому посвятил свою жизнь.
    Но однажды Бандзё подкрался к нему сзади и ужасно сильно ударил его деревянной рапирой. На следующий день, когда Матаюра варил рис. Бандзё опять неожиданно напал на него.
    После этого днем и ночью Матаюро должен был быть готовым к защите от неожиданных ударов. Не проходило ни одной минуты, чтобы он не думал о нападении рапиры Бандзё.
    Он учился так быстро, что вызывал улыбку на лице своего учителя. Матаюра стал величайшим фехтовальщиком страны.

     


    92. Дзен и кочерга.
    Хакуин любил рассказывать своим ученикам об одной старухе - владелице чайной, хваля ее за понимание Дзен. Ученики отказывались верить его рассказу и решили сами сходить в чайную и проверить его слова.
    Когда женщина увидела их, она сразу смогла определить, пришли ли они попить чаю или посмотреть как она владеет Дзен.
    В первом случае она любезно обслужила их.
    Во втором - пригласила учеников зайти за ширму. Как только они зашли, она начала лупить их кочергой.
    Девять из десяти учеников не смогли убежать от нее.

     


    93. Дзен рассказчика историй.
    Энтё был знаменитым рассказчиком. Его истории о любви волновали слушателей. Когда он рассказывал о войне, слушателям казалось, что они сами побывали на поле битвы.
    Однажды Энтё встретил Ямаоку Тесю, человека, который почти овладел мастерством Дзен. "Я знаю,- сказал Ямаока,- что ты самый лучший рассказчик в нашей стране и что ты можешь заставить людей плакать и смеяться. Расскажи мне мою любимую историю о персиковом мальчике. Когда я был малышом, я обычно спал с матерью, и она часто рассказывала мне эту сказку. Где-то в середине истории я засыпал. Расскажи мне сказку так, как мне рассказывала ее моя мать." Энтё не отважился сразу приняться за дело.
    Он попросил дать ему время на то, чтобы изучить эту историю. Через несколько месяцев он пришел к Ямаоке и сказал:
    "Пожалуйста, предоставь мне возможность рассказать тебе эту историю." "В любой другой день,"- ответил Ямаока. Энтё был разочарован.
    Он продолжал изучать сказку и снова попытался рассказать ее. Ямаока много раз отвергал его. Как только Энтё начинал рассказывать, Ямаока останавливал его, говоря:"Нет, ты еще не любишь мою мать."
    Пять лет ушло у Энтё на то, чтобы рассказать эту легенду Ямаоке так, как рассказывала ее мать. Так Ямаока передал Дзен Энтё.

     


    94. Ночная прогулка.
    Дзенский мастер Сингаи учил медитации учеников. Один из них имел обыкновение ночью перелезать через стену храма и уходить в город искать развлечений.
    Однажды, осматривая спальню, Сенгаи обнаружил отсутствие этого ученика, а также нашел высокий табурет, который тот подставлял, чтобы перелазить через стену.
    Сенгаи отодвинул табурет и стал на его место.
    Когда бродяга вернулся, не подозревая, что вместо табурета стоит Сенгаи. он поставил ноги на голову учителя и спрыгнул на землю.
    Когда ученик увидел, что он сделал, он был ошеломлен. Сенгаи сказал:"Рано утром очень прохладно, не подхвати простуду."
    С тех пор ученик никогда больше не уходил ночью.

     


    95. Письмо умирающему.
    Басе написал следующее письмо одному из своих учеников, который был близок к смерти: "Сущность твоего разума не была рождена и поэтому никогда не умрет. То, что тленно - не жизнь. Пустота - это не вакуум. У нее нет цвета, нет формы. Она не получает наслаждения от удовольствий и не страдает от боли.
    Я знаю, ты очень, болен. Как хороший дзенский студент, ты мужественно встречаешь эту болезнь. Ты не можешь точно знать, кто страдает, но спроси себя:"Что является сущностью этого разума?" Думай только над этимольше тебе ничего не надо. Не делай ничего. Твой конец, который не имеет конца, похож на хлопья снега, тающего в чистом воздухе."

     


    96. Капля воды.
    Дзенский мастер Гидзан попросил молодого студента принести ведро чистой воды, чтобы охладить его бассейнтудент принес воду, и, после того, как вода в бассейне охладилась, выплеснул остатки воды на землю.
    "Болван,- обругал его мастер.- Почему ты не вылил воду под деревья? Какое ты имеешь право тратить даром хоть каплю воды в этом храме?"
    Молодой студент получил Дзен в этом упреке. Он сменил свое имя на Текусуи, что означает "капля воды".

     


    97.Обучение основному.
    Давным-давно в Японии были в ходу фонари из бумаги и бамбука со светильником внутри. Одному слепцу, который вечером навестил своего друга, предложили взять в обратный путь такой фонарь.
    "Мне не нужен фонарь,- ответил он.- Свет или тьма для меня одно." "Я знаю, что тебе не нужен фонарь, чтобы найти дорогу,- ответил друг.- Но если у тебя его не будет, кто-нибудь может наткнуться на тебя. Так что возьми его." Слепой отправился в дорогу с фонарем и не успел еще далеко отойти от лома, как кто-то налетел на него.
    "Смотри, куда идешь,- воскликнул он прохожему.- Разве ты не видишь фонаря?" "Твой светильник давно погас, братец,"- ответил прохожий.

     


    98. Без привязанности.
    Китано Гелеко, аббату из храма Эйхей, было 92 года, когда в 1933 году он умер. Всю жизнь он старался прожить без привязанностей. Странствующим нищим, когда ему было 20 лет, он встретился с путником, курящим табак. Они вместе шли по горной дороге, а затем остановились отдохнуть под деревом. Путник предложил Китано закурить, и тот согласился, так как был голоден. "Как приятно курить."- заметил он.
    Путник дал ему лишнюю трубку и табак, и они закурили вместе. Китано почувствовал:
    "Такое удовольствие может разрушить медитацию. Пока это не зашло далеко, надо остановиться." И он выбросил трубку и табак.
    Когда ему было 23, он изучал И-Цзин, мудрейшую доктрину о вселенной. Была зима, и ему нужна была теплая одежда. Он написал об этом своему учителю, который жил за сотни миль от него, и отдал письмо для передачи путнику. Прошла почти вся зима, но он не получил ни ответа, ни одежды. Тогда Китано прибег к предсказаниям И-Цзин. Которая также учила искусству гадания, чтобы определить, было ли доставлено письмо. Он обнаружил, что письмо его затерялось. В полученном вскоре письме от учителя не было никаких упоминаний об одежде.
    "Если я стану заниматься предсказаниями по И-Цзин, может пострадать моя медитация."- почувствовал Китано.
    Он отказался от этого удивительного учения и никогда больше не прибегал к его мощи. Когда ему было 28, он начал изучать китайскую каллиграфию и поэзию. Он быстро совершенствовался и стал так искусен в этих областях, что его учитель гордился им.
    Китано задумался: "Если я не остановлюсь, я стану поэтом, а не учителем Дзен." И он никогда больше не написал ни одного стихотворения.

     


    99. Уксус Тосуи.
    Тосуи был дзенским мастером. Он отказался от формализма храмов и ушел жить вместе с нищими под мостом. Когда он стал стариком, его друг помог зарабатывать ему на жизнь, не нищенствуя. Он показал Тосуи, как собирать рис и делать из него уксус, и Тосуи занимался этим до самой смерти. Когда Тосуи делал уксус, один из нищих дал ему портрет Будды. Тосуи повесил его на стенку лачуги и сделал на ней надпись.
    Надпись гласила:
    "Господин Амида Будда, эта маленькая комната очень узка. Я могу позволить Вам остаться здесь на время. Но не думайте, что я прошу Вас помочь мне оказаться в Вашем раю."

     


    100. Молчащий храм.
    Сёнти был одноглазым учителем Дзен, воодушевленным просветлением.
    Он учил своих учеников в храме Тофуку. День и ночь весь храм был погружен в молчание. Не слышно было ни звука.
    Даже чтение сутр было упразднено учителем. Его ученики не занимались ничем, кроме медитации. Когда мастер умер, старые соседи услышали звонки, чтение сутр. Они сразу поняли, что Сёнти умер.

     


    101. Дзен Будды.
    Будда сказал: "Я считаю королей и правителей пылинками праха. Я смотрю на сокровища, золото и жемчуг, как на кирпич и гальку. Я смотрю на лучшие шелковые одежды, как на рваные лохмотья. Я вижу мириады миров Вселенной как маленькие зернышки, а самое большое озеро в Индии - как капельку масла на моей ноге.
    Я понимаю, что учение о мире - это иллюзии фокусников.
    Я различаю высшее понятие освобождения, как золотую ткань во сне и смотрю на святую дорогу среди освещенных дорог, как на цветы перед глазами. Я вижу медитацию, как опору горы. Нирвану, как ночное сновидение среди дня.
    Я смотрю на суждения о верном и неверном как на коварный танец дракона, а на зарождение и гибель убеждений, как на слезы, оставляемые четырьмя временами года.

  •  

    Интервью

    с ламой Оле Нидалом

    О ВИЗИТЕ 17-ГО КАРМАПЫ ТХАЙЕ ДОРДЖЕ НА ЗАПАД В 2000 ГОДУ

    Вопрос: Лама Оле, после того, как в последнем номере журнала мы подробно рассказали о различных мероприятиях с Кармапой в начале 2000 года, мы хотели бы на этот раз немного осветить значение и подробности его визита на Запад. Спасибо, что ты уделил нам время для этого интервью.

    17-й Кармапа Тхайе Дордже совершил свой первый визит на Запад. Когда в 1981 году умер 16-й Кармапа, была только горстка центров, за прошедшее время ты и твои ученики создали более 250 центров. Как ты представлял ему свою работу? Как он реагировал?

    Лама Оле: Представить Кармапе 6000 его учеников и друзей из почти 300 центров и групп со всего мира, имея возможность познакомить его с представителями стольких стран в Дюссельдорфе, было огромной радостью. За столько лет увлекательного развития они превратились в настоящую семью, и Кармапу поразила наша близость. Он приехал прямо из богатой китайской Восточной Азии, где нужно особым образом, соблюдая ритуалы, обращаться с покровителями и другими сливками общества, и выдержать их меры оказания почестей. Наша банда йогинов, ждала от него чего-то человеческого, по-дружески подталкивая друг друга к нему. Несмотря на многолетнюю дружбу с семьей Педро, Эдуардо, Стюартом и Шоной, так долго представлявших Запад в его окружении, это было уже чем-то новым, к чему ему теперь пришлось привыкать.

    Ты уже рассказывал ему раньше о своем видении современного укореняющегося в западном обществе мирского и йогического буддизма. Что он говорит по этому поводу теперь, после того, как он почувствовал, что это значит вблизи?

    Л. О.: Кармапа счастлив по поводу нашей работы, тому, что мы построили мирской и йогический путь. Он чувствовал себя у нас очень свободно и сказал однажды, что в странах, где преобладает монастырская жизнь, сильные люди часто остаются в тени линии, поскольку без возможности принятия решений, они не находят себе подходящего места. Он осознал полностью, что у нас все друзья, в то время как в других местах зачастую в рукаве скрывается кинжал. Он понимает смысл совместных прыжков с парашютом, танцы всю ночь напролет, политически некорректные высказывания и быстрые поездки по извилистым дорогам, создающие между нами взаимное доверие.

    Он познакомился уже с несколькими буддийскими стилями жизни: азиатский аспект в Тибете, Индии, Бутане, Юго-восточной Азии, теперь мирской и йогический буддизм в твоих центрах, монастырский буддизм во Франции. Он что-нибудь выражал по поводу различий?

    Л. О.: Как настоящий Азиат и, прежде всего как Кармапа, он хвалит все, что хоть как-нибудь можно похвалить. Он никогда не будет против любой из точек зрения. Он не вырос с нашей свободой, и я не думаю, что он, к примеру, когда-нибудь скажет что-нибудь о религиях, унижающих женщин или устраивающих "священные" войны, что я, по известным причинам, делаю почти каждый день.

    Что во время многих встреч с ним за этот год тронуло тебя больше всего?

    Л. О.: Когда он демонстрировал свою благодарность и выносливость, и позволял своей живой одаренности играть, я был часто тронут. В последнее время ему пришлось даже отвечать на вопросы. Я охотно присутствовал.

    Поразил ли он тебя чем-нибудь?

    Л. О.: Он часто ставил с ног на голову мои ожидания от него как полного продолжения 16-го перерождения. Мне пришлось научиться тому, что Кармапы не являются личностями. Что они подобно воде втекают, в роли, которые необходимы. 16-й должен был защищать людей, а мы защищаем 17-го. Меня поразили спокойствие и доверие, с которым он находится в этой новой роли.

    После смерти 16-го Кармапы как никакой другой Лама, ты снова и снова повторял, что вся твоя работа для Кармапы. Что означает для твоей активности, что Кармапа теперь снова здесь и присутствует на Западе? Что изменилось после этого визита?

    Л. О.: Больше уверенности для нас всех и больше работы, радостной работы. Для многих было очень важно ощутить нас вместе так близко. Мое отношение, к большому Шестнадцатилетнему, было чем-то очень необычным - я увидел его полностью как Будду и эти связи, надеюсь, будут защищать всех будущих Кармап.

    Принимает ли Кармапа активное участие в твоей работе? Добавляет ли он идеи или говорит иногда что-нибудь типа: "Оле, ты должен быть осторожен с тем или этим"?

    Л. О.: Когда я спрашивал Кармапу во время наших ранних встреч о нашем мирском и йогическом стиле, он внимательно выслушивал, но ответ всегда был одним: "Делай". Совершенно ясно, что я знаю, что делаю, и что это приводит к нему существ. Было также забавно, что 17-му Кармапе уже не обязательно нравилось исполнение пожеланий, сделанных им в 16-й жизни: он просто радовался построению связей с будущими друзьями и хотел понять причины наших успехов. Так делают в Азии. Если в Америке, когда приходит новый босс, он обычно сначала ставит все с ног на голову, показывая всем, что он теперь перенимает ответственность. Новый шеф в Азии прежде всего старается поменять настолько мало, насколько возможно. Он в первую очередь старается следить за тем, чтобы все шло наилучшим образом. Кармапа быстро увидел, что в рабочем стиле наших групп едва ли нужны изменения. Наш способ развития определен влиянием нашего времени и западного общества. Так, у индийцев был свой буддизм, пока его не разрушили мусульмане около 1100 года, в других странах были разработаны собственные, соответствующие им пути, и преобладающий у нас Алмазный путь никоим образом не является диктатом с моей стороны. Он развился как предложение для самых смелых, критических и самых независимых голов свободного мира. Многие не могут сказать ему "нет", так как он просто соответствует нашему восприятию жизни.

    Ты очень сильно доверяешь способностям своих учеников и передаешь им огромные задачи; в первую очередь по принципу "учиться в деле". Несколько десятков из них путешествуют и выступают как буддийские учителя. Другие выполняют важные организационные задачи, руководят центрами, представляют нас общественности, если ты не переживешь их всех, на что мы надеемся - они однажды продолжат твою активность. Удалось ли тебе представить этих людей Кармапе?

    Л. О.: Да, я сделал это, но слишком коротко. К сожалению, было очень мало времени, и в первую очередь Кармапа прочувствовал глубокую радость, которую они ощущали рядом с ним. Конечно, его неспящяя интуиция дала ему возможность ухватить их далеко идущие способности. Большое спасибо, между прочим, за похвалу нашим учителям. Они настолько хороши, поскольку вместе сошлись несколько условий: многие учили уже в прошлых жизнях. По большей части им нужно только показать угол дома, и они уже угадывают остальные три. Кроме этого, совершенно явно они должны уметь управляться со своей нормальной жизнью, партнером и работой, ни от чего не бежать в жизни и иметь избыток для других, другими словам очень хорошо стоять кармически. Нет ничего более смертельного, чем учитель, рассказывающий без радости об Алмазном пути или о пустоте, это самый чистый яд для развития людей. Хотя некоторые живут тем, что делают буддизм трудным, собственно, он не является ничем иным как здравым смыслом в деле. Если люди находятся рядом со мной десять лет, и мы разделяем с ними одно видение, будет само собой сказать им: "Выступи же хоть раз, и не только в соседнем центре. Съезди на Балканы или помоги нам построить ту или иную крышу в Сибири". Эти люди дружелюбны и не горды, так как им больше не нужно утверждать себя, они будут двигать дальше нашу работу. Я представил их Кармапе с удовольствием как наш шумный дом, разросшийся за это время.

    Ты - Лама-который-рядом, для многих своих учеников всегда здесь, в такой степени, как никакой другой лама. Твои ученики подходят к тебе и спрашивают совета по всем возможным жизненно важным вопросам. Думаешь ли ты, что Кармапа когда-нибудь сможет перенять эту функцию и сделает это, когда однажды тебя не будет рядом? Или это, вообще, не его задача?

    Л. О.: Я думаю, что у Кармапы прежде всего большие и представительские задачи. Конечно, вокруг него будет группа близких доверенных и личных учеников, и очень многие будут приезжать к нему, но со многими монашескими табу, будет не так легко оказаться близко к нему. Даже если он хотел бы, этого никогда не позволит окружение. Он обязан соответствовать принятому стилю и, если бы, к примеру, он стал заботиться о простых людях, многие азиаты посчитали бы это потерей лица. Хотя Интернет дает Кармапе очень большую свободу, он останется скорее центром вихря, ясным и осознающим, в середине развития и роста.

    Собственность и управление буддизма Алмазного пути останутся в западных руках. Для этого мы основали некоммерческие организации. С помощью этого мы можем предотвратить, к примеру, чтобы кассир из Сиккима внезапно продал бы центр в Австрии, чтобы построить монастырь в Бутане. В этом смысле, Запад, конечно, может идти своим путем.

    Ранее многие ожидали, что 17-й Кармапа сначала станет взрослым на Востоке, прежде чем так начать свою активность на Западе. Различные обстоятельства, по-видимому, повернули все иначе: несмотря на несколько мероприятий в Бодхгайя, Бутане и китайской Юго-восточной Азии, все выглядит так, будто активность Кармапы на этот раз движется с запада на восток. Как ты смотришь на это?

    Л. О.: Это во многом так. Теперь хвост виляет собакой. Вопреки нашему позднему погружению, теперь на исторической сцене всплыли очень энергичные западные буддисты. Естественно, поскольку мы выбрали свой путь сами, а не родились буддистами, мы чувствуем ответственность, за то, чтобы принести что-то чистое в мир.

    Запад мог бы еще подождать, но то, что он приехал, было прекрасно. Хотя он еще находится в середине своего обучения, произошел хороший взаимообмен. Были посвящения, однако он еще не изучил достаточно Алмазный путь. Несмотря на то, что он дал посвящения в Будда-формы, которые сам получил как передачи силы, и все свое благословение вместе с ними, это еще не все образование в Алмазном пути. Он дал, к примеру, только прибежище в Будде, учении и друзьях и бодхисаттвах на пути, но не в ламе.

    Я предполагаю, что Кунзиг Шамар Ринпоче хотел показать его на Востоке, так как сейчас это важно политически и экономически. В старом буддийском мире часто перерождения больших учителей представляют очень рано. Если на них есть хотя бы рясы и титулы, там этого достаточно. Затем Шамарпа захотел, чтобы Кармапа получил важные передачи силы от ламы линии Сакья, дававшего посвящения также и Далай-ламе. Это должно было произойти во Франции, поскольку там стабильное положение и так как французские монахи решили передать ему прекрасный огромный монастырь. Он исходил из того, что в Гималаях невозможно найти места, где не было бы никаких помех при посвящениях. Потом появились другие сложности на Западе, связанные с тем, что несколько центров получили особые обещания, из-за давления с другой стороны, и так как не было известно, приедет ли действительно старый лама линии Сакья. Сам вопрос стоял так, не слишком ли он стар для программы, что в некоторой степени так и было.

    При всей благодарности к Азии, за то, что 2500 лет там жило учение Будды, я думаю, на этот раз много важного перетекает с Запада на Восток. Новая метла часто лучше метет, и я надеюсь, что традиционный буддизм примет наши изменения. Белый человек меняет все во всем мире, и если так, многие выбирают, к примеру, христианство, настолько чужое их корням, видимо, и Алмазный путь можно преподнести в духе времени.

    Как может быть, что он дает посвящения, если еще не полностью изучил Алмазный путь?

    Л. О.: Передачи можно передавать без того, чтобы знать во всех подробностях, что точно происходит. Полное доверие, что лама и Будда-аспект являются одним, достаточно, когда речь идет о "близких" и "мирных" формах. В первоначальной программе стояли также посвящения, которые он тогда не давал - "Белый зонт", к примеру. Было просто слишком рано, он на них еще не медитировал.

    Можем ли мы рассчитывать на то, что теперь так все и будет продолжаться? Будет ли он приезжать теперь регулярно или скорее снова на долгое время посвятит себя образованию в Индии?

    Л. О.: Это, пожалуй, зависит от условий. Мудрый и глубокомысленный, каким он и является внутри, он сам хотел сначала научиться большему, чтобы позже быть способным больше отдать. У него было желание иметь больше знаний, когда он сидит перед людьми. Благословение, естественно, всегда здесь, и люди обычно рады каждому слову, но он хотел бы больше знать. Мы исходим из того, что он еще долгое время будет продолжать свое образование. Он не захотел, к примеру, пока ехать в Америку, где мы подготовили для него много общественной работы и прессу.

    Предыдущие Кармапы часто снова и снова уходили в долгие ритриты. Стоит ли нам предположить, что не сможем встретиться с Кармапой еще несколько лет?

    Л. О.: Трудно сказать. Я надеюсь, и глубоко желал бы, чтобы он в скорейшем времени получил бы время для ритритов. Они ценны, но в конце концов и они тоже зависят от политической ситуации.

    Хотя все больше тибетских Ринпоче признают Кармапу Тхайе Дордже как 17-го Кармапу, Лопен Цечу Ринпоче был единственным, приехавшим на "первое мероприятие" Кармапы на Западе. Указывает ли это на их особенную связь? Почему для Ринпоче было важно присутствовать при этом?

    Л. О.: Еще весной 1971-го в Непале 16-й Кармапа сказал Ханне и мне: "Если я - Будда, он - Ананда (ближайший ученик Будды)". Это было взаимно: никто не знал лучше, чем Ринпоче, как велик был 16-й Кармапа. Кроме этого, его присутствие было очень важно с политической точки зрения. Ринпоче известен как мудрый старец Гималайских стран.

    Кунзига Шамарпы не было нигде во время поездки Кармапы, только во время обучения Кармапы во Франции. Можно ли считать это указанием на разделение задач: Шамарпа заботится об образовании и передачах 17-го Кармапы, а ты и Цечу Ринпоче о начале его активности на Западе? Или у него просто не было времени?

    Л. О.: Конечно, и то и другое. Кроме этого Кунзиг Шамарпа неоднократно говорил, что он не хочет стоять на пути Кармапы, что теперь он должен быть самостоятельным. То, что Шамарпа остался в стороне, было сделано сознательно и нужно расценивать это как доказательство доверия.

    У многих есть чувство, что после встречи с Кармапой их жизнь изменилась. Иногда это не выразить словами, но что-то работает с тех пор в человеке, делая его свободнее. Что это? Что с этим делать?

    Л. О.: Это чувство называют благословение. Оно показывает, что у человека есть близкая связь с линией. Я бы назвал это знаком внутреннего богатства и просто радовался этому. Пришло ли это из самого себя или было принесено - это нечто хорошее.

    Вопросы задавали Детлев Гебел
    и Урсула Унгер-Гебел,

    редакция "Buddhismus Heute"

    Перевод с немецкого - Анатолий Соколов.

     


  • Малая Сутра

     

    Малая сутра о Малункье

    Так я слышал. Однажды Благословенный (Будда) находился в роще Джеты - в монастыре Анатхапиндики. И вот тхере, сыну Малункьи, находившемуся в уединении, в сосредоточении, пришла в голову такая мысль:

    "Есть вопросы из области мнений, которые Благословенный оставил без ответа, не разъяснил, отклонил: вечен мир или не вечен; имеет мир границу или не имеет; одно ли и тоже душа и тело, или тело - одно, а душа - другое; существует ли Татхагата после смерти или не существует; или ни существует, ни не существует. На все это Благословенный не отвечал. И не нравится это мне, не устраивает это меня, что Благословенный не отвечает на эти вопросы. Пойду-ка я к Благословенномму и спрошу об этом. Если Бхагаван ответит мне на них, то буду я учиться у Благословенный брахманскому житию. А если не ответит, то оставлю ученичество и вернусь к худшему".

    И вот к вечеру достопочтенный сын Малункьи вышел из сосредоточения, пришел к Благословенному, приветствовал и сел возле. И сидя возле Благословенного, достопочтенный сын Малункьи рассказал ему, о чем думал в уединении. "Если Благословенный знает ответы на эти вопросы, то пусть он их мне скажет. А если не знает, то что же? Для того, кто не знает, лучше будет и говорить прямо: не знаю, мол, не вижу".

    "А говорил я разве тебе, сын Малункьи: пошли, мол, сын Малункьи, учись у меня брахманскому житию, а я тебе объясню: вечен мир или не вечен; имеет мир границу или не имеет; одно ли и тоже душа и тело, или тело - одно, а душа - другое; существует ли Татхагата после смерти или не существует; или ни существует, ни не существует".

    "Не было этого, почтенный".

    "Или, может, ты мне говорил: я, почтенный, стану учиться у Благословенного брахманскому житию, а Благословенный мне объяснит: вечен мир или не вечен; имеет мир границу или не имеет; одно ли и тоже душа и тело, или тело - одно, а душа - другое; существует ли Татхагата после смерти или не существует; или ни существует, ни не существует".

    "Не было, почтенный".

    "Итак, ты согласен, сын Малункьи, что ни я тебе не говорил об этом, ни ты мне не говорил об этом. А если так, никчемный ты человек, с чего ты вздумал оставлять ученичество?

    Представь, сын Малункьи, что кто-то скажет: "До тех пор не стану учиться у Благословенного брахманскому житию, покуда Благословенный не объяснит мне: вечен мир или не вечен; имеет мир границу или не имеет; одно ли и тоже душа и тело, или тело - одно, а душа - другое; существует ли Татхагата после смерти или не существует; или ни существует, ни не существует". Не успеет Татхагата объяснить ему это, как человек этот умрет.

    Представь, сын Малункьи, что человека ранило пропитанной ядом стрелой и друзья-знакомые, кровные родственники привели к нему врача, хирурга. А человек этот скажет: "Не дам я до тех пор вынуть эту стрелу, пока не узнаю, что за человек меня ранил: кшатрий ли он, брахман ли, вайшья ли, шудра ли; пока не узнаю как его имя, кто он родом, пока не узнаю, чернокожий ли он, смуглокожий ли или с кожей золотистого цвета; пока не узнаю, из какого меня ранили лука - простого или самострела; пока не узнаю, что за тетива на луке - из дерева ли арка, тростниковая ли, пеньковая ли, жильная ли, из молочайного ли дерева; пока не узнаю, какое у стрелы древко - вставное или накладное; пока не узнаю, что за оперение у стрелы - из перьев ли коршуна, или цапли, или сокола, или павлина, или мягкоклювой птицы; пока не узнаю какой жилой оно примотано - воловьей ли, буйволиной ли, оленьей ли, обезьяньей ли; пока не узнаю, что за наконечник - игольный ли, бритвенный ли, расплющенный ли, каленный ли, "телячий зуб" ли, "олеандровый лист" ли. Не успеет человек все это узнать, как умрет он.

    Вот так же, сын Малункьи, и с этими вопросами: не успеет Татхагата все это объяснить, как человек умрет.

    Какое бы мнение ни было, сын Малункьи: вечен мир или не вечен; имеет мир границу или не имеет; одно ли и тоже душа и тело, или тело - одно, а душа - другое; существует ли Татхагата после смерти или не существует; или ни существует, ни не существует, а брахманское житие остается. Какое бы мнение ни было, сын Малункьи: вечен мир или не вечен; имеет мир границу или не имеет; одно ли и тоже душа и тело, или тело - одно, а душа - другое; существует ли Татхагата после смерти или не существует; или ни существует, ни не существует - есть рождение, есть старость, есть смерть, есть печаль, стенания, боль, уныние, отчаяние, и их уничтожение, очевидное уже в этой жизни, я и указую.

    Потому, сын Малункьи, не разъясненное и знайте как неразъясненное, разъясненное мною знайте как разъясненное. Вот что, сын Малункьи, мной не разъяснено: вечен мир или не вечен; имеет мир границу или не имеет; одно ли и тоже душа и тело, или тело - одно, а душа - другое; существует ли Татхагата после смерти или не существует; или ни существует, ни не существует.

    Почему, сын Малункьи, это мной не разъяснено? В этом нет смысла, это не служит брахманскому житию, отвращению, бесстрастию, пресечению, умировотворению, постижению, просветлению, успокоению, потому это мной не разъяснено. А вот что, сын Малункьи, мной разъяснено: вот страдание, вот причина страдания, вот прекращение страдания, вот путь ведущий к прекращению страдания.

    Почему, сын Малункьи, это мной разъяснено? В этом есть смысл, это служит брахманскому житию, отвращению, бесстрастию, пресечению, умиротворению, постижению, просветлению, успокоению, потому это разъяснено. Потому, сын Малункьи, не разъясненное и знайте как неразъясненное, разъясненное мною знайте как разъясненное".

    Так сказал Благословенный. Достопочтенный сын Малункьи восхищенно воспринял сказанное им.


  • ДАО

     

    ДАО ДЭ ЦЗИН

     

    1.

    Дао, которое может быть выражено словами, не есть постоянное Дао. Имя, которое может быть названо, не есть постоянное имя. Безымянное есть начало неба и земли, обладающее именем - мать всех вещей. Поэтому тот, кто свободен от страстей, видит чудесную тайну [Дао], а кто имеет страсти, видит его только в конечной форме. Оба они (безымянное и обладающее именем) одного и того же происхождения, но с разными названиями. Вместе они называются глубочайшими. [Переход] от одного глубочайшего к другому - дверь ко всему чудесному.

    2.

    Когда все в Поднебесной узнают, что прекрасное является прекрасным, появляется и безобразное. Когда все узнают, что доброе является добром, возникает и зло. Поэтому бытие и небытие порождают друг друга, трудное и легкое создают друг друга, длинное и короткое взаимно соотносятся, высокое и низкое взаимно определяются, звуки, сливаясь, приходят в гармонию, предыдущее и последующее следуют друг за другом. Поэтому совершенномудрый, совершая дела, предпочитает недеяние; осуществляя учение, не прибегает к словам; вызывая изменения вещей, не осуществляет их сам; создавая, не обладает [тем, что создано]; приводя в движение, не прилагает к этому усилий; успешно завершая [что-либо], не гордится. Поскольку он не гордится, его заслуги не могут быть отброшены.

    3.

    Если не почитать мудрецов, то в народе не будет ссор. Если не ценить редких предметов, то не будет воров среди народа. Если не показывать того, что может вызвать зависть, то не будут волноваться сердца народа. Поэтому, управляя [страной], совершенномудрый делает сердца [подданных] пустыми, а желудки - полными. [Его управление] ослабляет их волю и укрепляет их кости. Оно постоянно стремится к тому, чтобы у народа не было знаний и страстей, а имеющие знания не смели бы действовать. Осуществление недеяния всегда приносит спокойствие.

    4.

    Дао пусто, но в применении неисчерпаемо. О глубочайшее ! Оно кажется праотцом всех вещей. Если притупить его проницательность, освободить его от хаотичности, умерить его блеск, уподобить его пылинке, то оно будет казаться ясно существующим. Я не знаю, чье оно порождение, [я лишь знаю, что] оно предшествует небесному владыке.

    5.

    Небо и земля не обладают человеколюбием и предоставляют всем существам возможность жить собственной жизнью. Совершенномудрый не обладает человеколюбием и предоставляет народу возможность жить собственной жизнью. Разве пространство между небом и землей не похоже на кузнечный мех ? Чем больше [в нем] пустоты, тем дольше [он] действует, чем сильнее [в нем] движение, тем больше из него выходит [ветер]. Тот, кто много говорит, часто терпит неудачу, поэтому лучше соблюдать меру.

    6.

    Превращения невидимого [Дао] бесконечны. [Дао] - глубочайшие врата рождения. Глубочайшие врата рождения - корень неба и земли. [Оно] существует [вечно] подобно нескончаемой нити, и его действие неисчерпаемо.

    7.

    Небо и земля - долговечны. Небо и земля долговечны потому, что они существуют не для себя. Вот почему они могут быть долговечными. Поэтому совершенномудрый ставит себя позади других, благодаря чему он оказывается впереди. Он пренебрегает своей жизнью, и тем самым его жизнь сохраняется. Не происходит ли это оттого, что он пренебрегает собственными [интересами] ? Напротив, [он действует] согласно своим личным [интересам].

    8.

    Высшая добродетель подобна воде. Вода приносит пользу всем существам и не борется [с ними]. Она находится там, где люди не желали бы быть. Поэтому она похожа на Дао. [Человек, обладающий высшей добродетелью, так же как и вода,] должен селиться ближе к земле; его сердце должно следовать внутренним побуждениям; в отношениях с людьми он должен быть дружелюбным; в словах должен быть искренним; в управлении [страной] должен быть последовательным; в делах должен исходить из возможностей; в действиях должен учитывать время. Посклоьку [он], так же, как и вода, не борется с вещами, [он] не совершает ошибок.

    9.

    Лучше ничего не делать, чем стремиться к тому, чтобы что-либо наполнить. Если [чем-либо] острым [все время] пользоваться, оно не сможет долго сохранять свою [остроту]. Если зал наполнен золотом и яшмой, то никто не в силах их уберечь. Если богатые и знатные проявляют кичливость, они сами навлекают на себя беду. Когда дело завершено, человек [должен] устраниться. В этом закон небесного Дао.

    10.

    Если душа и тело будут в единстве, можно ли сохранить его ? Если сделать дух мягким, можно ли стать [бесстрастным], подобно новорожденному ? Если созерцание станет чистым, возможны ли тогда заблуждения ? Можно ли любить народ и управлять страной, не прибегая к мудрости ? Возможны ли превращения в природе, если следовать мягкости ? Возможно ли осуществление недеяния, если познать все взаимоотношения в природе ? Создавать и воспитывать [сущее]; создавая, не обладать [тем, что создано]; приводя в движение, не прилагать к этому усилий; руководя, не считать себя властелином - вот что называется глубочайшим _Дэ_.

    11.

    Тридцать спиц соединяются в одной ступице, [образуя колесо,] но употребление колеса зависит от пустоты между [спицами]. Из глины делают сосуды, но употребление сосудов зависит от пустоты в них. Пробивают двери и окна, чтобы сделать дом, но пользование домом зависит от пустоты в нем. Вот почему полезность [чего-либо] имеющегося зависит от пустоты.

    12.

    Пять цветов притупляют зрение. Пять звуков притупляют слух. Пять вкусовых ощущений притупляют вкус. Быстрая езда и охота волнуют сердце. Драгоценные вещи заставляют человека совершать преступления. Поэтому совершенномудрый стремится к тому, чтобы сделать жизнь сытой, а не к тому, чтобы иметь красивые вещи. Он отказывается от последнего и ограничивается первым.

    13.

    Слава и позор подобны страху. Знатность подобна великому несчастью в жизни. Что значит, слава и позор подобны страху ? Это значит, что нижестоящие люди приобретают славу со страхом и теряют ее тоже со страхом. Это и называется - слава и позор подобны страху. Что значит, знатность подобна великому несчастью в жизни ? Это значит, что я имею великое несчастье, потому что я [дорожу] самим собой. Когда я не буду дорожить самим собой, тогда у меня не будет и несчастья. Поэтому знатный, самоотверженно служа людям, может жить среди них. Гуманный, самоотверженно служа людям, может находиться среди них.

    14.

    Смотрю на него и не вижу, а поэтому называю его невидимым. Слушаю его и не слышу, поэтому называю его неслышимым. Пытаюсь схватить его и не достигаю, поэтому называю его мельчайшим. Не надо стремиться узнать об источнике его, потому что это едино. Его верх не освещен, его низ не затемнен. Оно бесконечно и не может быть названо. Оно снова возвращается к небытию. И вот называют его формой без форм, образом без существа. Поэтому называют его неясным и туманным. Встречаюсь с ним и не вижу лица его, следую за ним, и не вижу спины его. Придерживаясь древнего Дао, чтобы овладеть существующими вещами, можно познать древнее начало. Это называется принципом Дао.

    15.

    В древности те, кто был способен к учености, знали мельчайшие и тончайшие [вещи]. Но другим их глубина неведома. Поскольку она неведома, [я] произвольно даю [им] описание: они были робкими, как будто переходили зимой поток; они были нерешительными, как будто боялись своих соседей; они были важными, как гости; они были осторожными, как будто переходили по тающему льду; они были простыми подобно неотделанному дереву; они были необъятными подобно долине; они были непроницаемыми подобно мутной воде. Это были те, которые, соблюдая спокойствие, умели грязное сделать чистым. Это были те, которые своим умением сделать долговечное движение спокойным содействовали жизни. Они соблюдали Дао и не желали многого. Не желая многого, они ограничивались тем, что существует, и не создавали нового.

    16.

    Нужно сделать [свое сердце] предельно беспристрастным, твердо сохранять покой, и тогда вещи будут изменяться сами собой, а нам останется лишь созерцать их возвращение. [В мире -] большое разнообразие вещей, но [все они] возвращаются к своему началу. Возвращение к началу называется покоем, а покой называется возвращением к сущности. Возвращение к сущности называется постоянством. Знание постоянства называется [достижением] ясности, а незнание постоянства приводит к беспорядку и [в результате] к злу. Знающий постоянство становится совершенным; тот, кто достиг совершенства, становится справедливым; тот кто обрел справедливость, становится государем. Тот, кто становится государем, следует небу. Тот, кто следует небу, следует Дао. Тот, кто следует Дао, вечен и до конца жизни не будет подвергаться опасности.

    17.

    Лучший правитель тот, о котором народ знает лишь то, что он существует. Несколько хуже те правители, которые требуют его любить и возвышать. Еще хуже те правители, которых народ боится, и хуже всех те правители, которых народ презирает. Поэтому, кто не заслуживает доверия, не пользуется доверием [у людей]. Кто вдумчив и сдержан в словах, успешно совершает дела, и народ говорит, что он следует естественности.

    18.

    Когда устранили великое Дао, появились "человеколюбие" и "справедливость". Когда появилось мудрствование, возникло и великое лицемерие. Когда шесть родственников в раздоре, тогда появляются "сыновняя почтительность" и "отцовская любовь". Когда в государстве царит беспорядок, тогда появляются "верные слуги".

    19.

    Когда будут устранены мудрствование и ученость, народ будет счастливее во сто крат; когда будут устранены человеколюбие и "справедливость", народ возвратится к сыновней почтительности и отцовской любви; когда будут уничтожены хитрость и нажива, исчезнут воры и разбойники. Все эти три вещи [происходят] от недостатка знаний. Поэтому нужно указывать людям, что они должны быть простыми и скромными, уменьшать личные [желания] и освобождаться от страстей.

    20.

    Когда будет уничтожена ученость, тогда не будет и печали. Как ничтожна разница между обещанием и лестью и как велика разница между добром и злом ! Надо избегать того, чего люди боятся. О ! Как хаотичен [мир], где все еще не установлен порядок. Все люди радостны, как будто присутствуют на торжественном угощении или празднуют наступление весны. Только я один спокоен и не выставляю себя на свет. Я подобен ребенку, который не явился в мир. О ! Я несусь ! Кажется, нет места, где мог бы остановиться. Все люди полны желаний, только я один подобен тому, кто отказался от всего. Я сердце глупого человека. О, как оно пусто ! Все люди полны света. Только я один подобен тому, кто погружен во мрак. Все люди пытливы, только я один равнодушен. Я подобен тому, кто несется в мирском просторе, и не знает, где ему остановиться. Все люди проявляют свою способность, и только я один похож на глупого и низкого. Только я один отличаюсь от других тем, что вижу основу в еде.

    тому, кто несется в мирском просторе, и не знает, где ему остановиться. Все люди проявляют свою способность, и только я один похож на глупого и низкого. Только я один отличаюсь от других тем, что вижу основу в еде.

    21.

    Содержание великого Дэ подчиняется только Дао. Дао бестелесно. Дао туманно и неопределенно. Однако в его туманности и неопределенности содержатся образы. Оно туманно и неопределенно. Однако в его туманности и неопределенности содержатся образы. Оно глубоко и темно. Однако в его глубине и темноте скрыты тончайшие частицы. Эти тончайшие частицы обладают высшей действительностью и достоверностью. С древних времен до наших дней его имя не исчезает. Только следуя ему, можно познать начало всех вещей. Каким образом мы познаем начало всех вещей ? Только благодаря ему.

    22.

    В древности говорили : "Ущербное становится совершенным, кривое - прямым, пустое - наполненным, ветхое сменяется новым; стремясь к малому, достигаешь многого; стремление получить многое ведет к заблуждениям". Поэтому совершенномудрый внемлет этому поучению, коему необходимо следовать в поднебесной. Совершенномудрый исходит не только из того, что сам видит, поэтому может видеть ясно; он не считает правым только себя, поэтому может обладать истиной; он не прославляет себя, поэтому имеет заслуженную славу; он не возвышает себя, поэтому он старший среди других. Он ничему не противоборствует, поэтому он непобедим в Поднебесной. Слова древних : "Ущербное становится совершенным..." - разве это пустые слова ? Они действительно указывают человеку путь к [истинному] совершенству.

    23.

    Нужно меньше говорить, следовать естественности. Быстрый ветер не продолжается все утро, сильный дождь не продержится весь день. Кто делаеть все это ? Небо и земля. Даже небо и земля не могут сделать что-либо долговечным, тем более человек. Поэтому он служит Дао. Кто [служит] Дао, тот тождествен Дао. Кто служит Дэ, тот тождествен Дэ. Тот, кто тождествен Дао, приобретает Дао. Тот, кто тождествен Дэ, приобретает Дэ. Тот, кто тождествен потере, приобретает потерянное. Только сомнения порождают неверие.

    24.

    Кто поднялся на цыпочки, не может [долго] стоять. Кто делает большие шаги, не может [долго] идти. Кто сам себя выставляет на свет, тот не блестит. Кто сам себя восхваляет, тот не добудет славы. Кто нападает, не достигает успеха. Кто сам себя возвышает, не может стать старшим среди других. Если исходить из Дао, все это называется лишним желанием и бесполезным поведением. Таких ненавидят все существа. Поэтому человек, обладающий Дао, не делает этого.

    25.

    Вот вещь, в хаосе возникающая, прежде неба и земли родившаяся ! О беззвучная ! О лишенная формы ! Одиноко стоит она и не изменяется. повсюду действует и не имеет преград. Ее можно считать матерью Поднебесной. Я не знаю ее имени. Обозначая иероглифом, назову ее - Дао; произвольно давая ей имя, назову ее - великое. Великое - оно в бесконечном движении. Находящееся в бесконечном движении не достигает предела. Не достигая предела, оно возвращается [к своему истоку]. Вот почему велико Дао, велико небо, велика земля, велик также и государь. Во Вселенной имеется четыре великих, и среди них - государь. Человек следует [законам] земли. Земля следует [законам] неба. Небо следует [законам] Дао, а Дао следует самому себе.

    26.

    Тяжелое является основой легкого. Покой есть главное в движении. Поэтому совершенномудрый, шагая весь день, не отходит от [телеги] с тяжелым грузом. Хотя он живет прекрасной жизнью, но он в нее не погружается. Почему властитель десяти тысяч колесниц, занятый собой, так пренебрежительно смотрит на мир ? Пренебрежение разрушает его основу, а его торопливость приводит к потере власти.

    27.

    Умеющий шагать не оставляет следов. Умеющий говорить не допускает ошибок. Кто умеет считать, тот не пользуется инструментом для счета. Кто умеет закрывать двери, не употребляет затвор и закрывает их так крепко, что открыть их невозможно. Кто умеет завязывать узлы, не употребляет веревку, [но завязывает так прочно,] что развязать невозможно. Поэтому совершенномудрый постоянно умело спасает людей и не покидает их. Он всегда умеет спасать существа, поэтому он не покидает их. Это называется глубокой мудростью. Таким образом, добродетель является учителем недобрых, а недобрые - ее опорой. Если [недобрые] не ценят своего учителя и добродетель не любит свою опору, то они, хотя и [считают себя] разумными, погружены в слепоту. Вот что наиболее важно и глубоко.

    28.

    Кто, зная свою храбрость, сохраняет скромность, тот [подобно] горному ручью становится [главным] в стране. Кто стал главным в стране, тот не покидает постоянное Дэ и и возвращается к состоянию младенца. Кто, зная праздничное, сохраняет для себя будничное, тот становится примером для всех. Кто стал примером для всех, тот не отрывается от постоянного Дэ и возвращается к изначальному. Кто, зная свою славу, сохраняет для себя безвестность, тот становится главным в стране. Кто стал главным в стране, тот достигает совершенства в постоянном Дэ и возвращается к естественности. Когда естественность распадается, она превращается в средство, при помощи которого совершенномудрый становится вождем и великий порядок не разрушается.

    29.
     
    Если кто-нибудь силой пытается овладеть страной, то, вижу я, он не достигает своей цели. Страна подобна таинственному сосуду, к которому нельзя прикоснуться. Если кто-нибудь тронет [его], то потерпит неудачу. Если кто-нибудь схватит [его], то его потеряет. Поэтому одни существа идут, другие следуют за ними; одни расцветают, другие высыхают; одни укрепляются, другие слабеют; одни создаются, другие разрушаются. Поэтому совершенномудрый отказывается от излишеств, устраняет роскошь и расточительность.

    30.

    Кто служит главе народа посредством Дао, не покоряет другие страны при помощи войск, ибо это может обратиться против него. Где побывали войска, там растут терновник и колючки. После больших войн наступают голодные годы. Искусный [полководец] побеждает и на этом останавливается, и он не осмеливается осуществлять насилие. Он побеждает и себя не прославляет. Он побеждает и не нападает. Он побеждает и не гордится. Он побеждает потому, что его к этому вынуждают. Он побеждает, но он не воинствен. Когда существо, полное сил, становится старым, то это называется [отсутствием] Дао. Кто не соблюдает Дао, погибнет раньше времени.

    . Он побеждает, но он не воинствен. Когда существо, полное сил, становится старым, то это называется [отсутствием] Дао. Кто не соблюдает Дао, погибнет раньше времени.

    31.

    Хорошее войско - средство, [порождающее] несчастье, его ненавидят все существа. Поэтому человек, следующий Дао, его не употребляет. Благородный [правитель] во время мира предпочитает быть уступчивым [в отношении соседних стран] и лишь на войне применяет насилие. Войско - орудие несчастья, поэтому благородный [правитель] не стремится использовать его, он применяет его, только когда его к этому вынуждают. Главное состоит в том, чтобы соблюдать спокойствие, а в случае победы себя не прославлять. Прославлять себя победой - это значит радоваться убийству людей. Тот, кто радуется убийству людей, не может завоевать сочувствия в стране. Благополучие создается уважением, а несчастье происходит от насилия. Слева строятся военачальники флангов, справа стоит полководец. Говорят, что их нужно встретить похоронной процессией. Если убивают многих людей, то об этом нужно горько плакать. Победу следует отмечать похоронной процессией.

    , не может завоевать сочувствия в стране. Благополучие создается уважением, а несчастье происходит от насилия. Слева строятся военачальники флангов, справа стоит полководец. Говорят, что их нужно встретить похоронной процессией. Если убивают многих людей, то об этом нужно горько плакать. Победу следует отмечать похоронной процессией.

    32.

    Дао вечно и безымянно. Хотя оно ничтожно, но никто в мире не может его подчинить себе. Если знать и государи могут его соблюдать, то все существа сами становятся спокойными. Тогда небо и земля сольются в гармонии, наступят счастье и благополучие, а народ без приказания успокоится. При установлении порядка появились имена. Поскольку возникли имена, нужно знать предел [их употребления]. Знание предела позволяет избавиться от опасности. Когда Дао находится в мире, [все сущее вливается в него] подобно тому как горные ручьи текут к рекам и морям.

    опасности. Когда Дао находится в мире, [все сущее вливается в него] подобно тому как горные ручьи текут к рекам и морям.

    33.

    Знающий людей благоразумен. Знающий себя просвещен. Побеждающий людей силен. Побеждающий самого себя могуществен. Знающий достаток богат. Кто действует с упорством, обладает волей. Кто не теряет свою природу, долговечен. Кто умер, но не забыт, тот бессмертен.

    34.

    Великое Дао растекается повсюду. Оно может находиться и вправо и влево. Благодаяря ему все сущее рождается и не прекращает [своего роста]. Оно совершает подвиги, но славы себе не желает. С любовью воспитывая все существа, оно не считает себя их властелином. Оно никогда не имеет собственных желаний, поэтому его можно назвать ничтожным. Все сущее возвращается к нему, но оно не рассматривает себя их властелином. Его можно назвать великим. Оно становится великим, потому что никогда не считает себя таковым.

    не рассматривает себя их властелином. Его можно назвать великим. Оно становится великим, потому что никогда не считает себя таковым.

    35.

    К тому, кто представляет собой великий образ [Дао], приходит весь народ. Люди приходят, и он им не причиняет вреда. Он приносит им мир, спокойствие, музыку и пищу. Даже путешественник у него останавливается. Когда Дао выходит изо рта, оно пресное, безвкусное. Оно незримо, и его нельзя услышать. В действии оно неисчерпаемо.

    36.

    Чтобы нечто сжать, необходимо прежде расширить его. Чтобы нечто ослабить, необходимо прежде укрепить его. Чтобы нечто уничтожить, необходимо прежде дать ему расцвести. Чтобы нечто у кого-то отнять, нужно прежде дать ему. Это называется глубокой истиной. Мягкое и слабое побеждает твердое и сильное. Как рыба не может покинуть глубину, так и государство не должно выставлять напоказ людям свои совершенные методы [управления].

    . Как рыба не может покинуть глубину, так и государство не должно выставлять напоказ людям свои совершенные методы [управления].

    37.

    Дао постоянно осуществляет недеяние, однако нет ничего такого, что бы оно не делало. Если знать и государи будут его соблюдать, то все существа будут изменяться сами собой. Если те, которые изменяются, захотят действовать, то я буду подавлять их при помощи простого бытия, не обладающего именем. Не обладающее именем - простое бытие - для себя ничего не желает. Отсутствие желание приносит покой, и тогда порядок в стране сам собой установится.

    38.

    Человек с высшим Дэ не стремится делать добрые дела, поэтому он добродетелен; человек с низшим Дэ не оставляет [намерения] совершать добрые дела, поэтому он не добродетелен; человек с высшим Дэ бездеятелен и осуществляет недеяние; человек с низшим Дэ деятелен и его деяния нарочиты; обладающий высоким человеколюбием действует, осуществляя недеяние; человек высшей справедливости деятелен, и его действия нарочиты: человек, во всем соблюдающий ритуал, действует [,надеясь на взаимность]. Если он не встречает взаимности, то он прибегает к наказаниям. Вот почему Дэ появляется только после утраты Дао; человеколюбие - после утраты Дэ; справедливость - после утраты человеколюбия; ритуал - после утраты справедливости. Ритуал - это признак отсутствия доверия и преданности. [В ритуале -] начало смуты. Внешний вид - это цветок Дао, начало невежества. Поэтому [великий человек] берет существенное и оставляет ничтожное. Он берет плод и отбрасывает его цветок. Он предпочитает первое и отказывается от второго.

    39.

    Вот те, которые с древних времен находятся в единстве. Благодаря единству небо стало чистым, земля - незыблемой, дух - чутким, долина - цветущей и начали рождаться все существа. Благодаря единству знать и государи становятся образцом в мире. Вот что создает единство. Если небо не чисто, оно разрушается; если земля зыбка, она раскалывается; если дух не чуток, он исчезает; если долины не цветут, они превращаются в пустыню; если вещи не рождаются, они исчезают; если знать и государи не являются примером благородства, они будут свергнуты. Незнатные являются основой для знатных, а низкое - основанием для высокого. Поэтому знать и государи сами называют себя "одинокими", "сирыми", "несчастливыми". Это происходит оттого, что они не рассматривают незнатных как свою основу. Это ложный путь. Если разобрать колесницу, от нее ничего не останется. Нельзя считать себя "драгоценным", как яшма, а нужно быть простым, как камень.

    40.

    Превращение в противоположное есть действие Дао, слабость есть свойство Дао. В мире все вещи рождаются в бытии, а бытие рождается в небытии.

    41.

    Человек высшей учености, узнав о Дао, стремится к его осуществлению. Человек средней учености, узнав о Дао, то соблюдает его, то нарушает. Человек низшей учености, узнав о Дао, подвергает его насмешке. Если оно не подвергалось бы насмешке, не являлось бы Дао. Поэтому существует поговорка: кто узнает Дао, похож на темного; кто проникает в Дао, похож на отступающего; кто на высоте Дао, похож на заблуждающегося; человек высшей добродетели похож на простого; великий просвещенный похож на презираемого; безграничная добродетель похожа на ее недостаток; распространение добродетели похоже на ее расхищение, истинная правда похожа на ее отсутствие. Великий квадрат не имеет углов; большой сосуд долго изготовляется; сильный звук нельзя услышать; великий образ не имеет формы. Дао скрыто [от нас] и не имеет имени. Но только оно способно помочь [всем существам] и привести их к совершенству.

    42.

    Дао рождает одно, одно рождает два, два рождают три, а три рождают все существа. Все существа носят в себе инь и ян, наполнены ци и образуют гармонию. Люди не любят [имена] "одинокий", "сирый", "несчастливый". Между тем гуны и ваны этими именами называют себя. Поэтому вещи возвышаются, когда их принижают, и принижаются, когда их возвышают. Чему учат люди, тому обучаю и я: сильные и жестокие не умирают своей смертью. Этим я и руководствуюсь в своем обучении.

    43.

    В Поднебесной самые слабые побеждают самых сильных. Небытие проникает везде и всюду. Вот почему я знаю пользу от недеяния. В Поднебесной нет ничего, что можно было бы сравнивать с учением, не прибегающим к словам, и пользой от недеяния.

    44.

    Что ближе - слава или жизнь ? Что дороже - жизнь или богатство ? Что тяжелее пережить - приобретение или потерю ? Кто многое сберегает, тот понесет большие потери. Кто много накапливает, тот потерпит большие убытки. Кто знает меру, у того не будет неудачи. Кто знает предел, тот не будет подвергаться опасности. Он может стать долговечным.

    45.

    Великое совершенство похоже на несовершенное, но его действие [не может быть] нарушено; великая полнота похожа на пустоту, но ее действие неисчерпаемо. Великая прямота похожа на кривизну; великое остроумие похоже на глупость; великий оратор похож на заику. Ходьба побеждает холод, покой побеждает жару. Спокойствие создает порядок в мире.

    46.

    Когда в стране существует Дао, лошади унавоживают землю, когда в стране отсутствует Дао, боевые кони пасутся в окрестностях. Нет больше несчастья, чем незнание границы своей страсти, и нет больше опасности, чем стремление к приобретению [богатств]. Поэтому, кто умеет удовлетворяться, всегда доволен [своей жизнью].

    47.

    Не выходя со двора, можно познать мир. Не выглядывая из окна, можно видеть естественное Дао. Чем дальше идешь, тем меньше познаешь. Поэтому совершенномудрый не ходит, но познает [все]. Не видя [вещей], он проникает в их [сущность]. Не действуя, он добивается успеха.

    48.

    Кто учится, с каждым днем увеличивает [свои знания]. Кто служит Дао, изо дня в день уменьшает [свои желания]. В непрерывном уменьшении [человек] доходит до недеяния. Нет ничего такого, чтО бы не делало недеяние. Поэтому овладение Поднебесной всегда осуществляется посредством недеяния. Кто действует, не в состоянии овладеть Поднебесной.

    49.

    Совершенномудрый не имеет постоянного сердца. Его сердце состоит из сердец народа. Добрым я делаю добро и недобрым тоже делаю добро. Таким образом и воспитывается добродетель. Искренним я верен и неискренним также верен. Таким образом и воспитывается искренность. Совершенномудрый живет в мире спокойно и в своем сердце собирает мнения народа. Он смотрит на народ, как на своих детей.

    50.

    [Существа] рождаются и умирают. Из десяти человек три идут к жизни, три - к смерти. Из каждых десяти еще имеются три человека, которые умирают от своих деяний. Почему это так ? Это происходит оттого, что у них слишком сильно стремление к жизни. Я слышал что, кто умеет овладевать жизнью, идя по земле, не боится носорога и тигра, вступая в битву, не боится вооруженных солдат. Носорогу некуда вонзить в него свой рог, тигру негде наложить на него свои когти, а солдатам некуда поразить его мечом. В чем причина ? Она происходит оттого, что для него не существует смерти.

    51.

    Дао рождает [вещи], Дэ вскармливает [их]. Вещи оформляются, формы завершаются. Поэтому нет вещи, которая не почитала бы Дао и не ценила бы Дэ. Дао почитаемо, Дэ ценимо, потому что они не отдают приказаний, а следуют естественности. Дао рождает [вещи], Дэ вскармливает [их], взращивает их, воспитывает их, совершенствует их, делает их зрелыми, ухаживает за ними, поддерживает их. Создавать и не присваивать, творить и не хвалиться, являясь старшим, не повелевать - вот что называется глубочайшим Дэ.

    52.

    В Поднебесной имеется начало, и оно - мать Поднебесной. Когда будет постигнута мать, то можно узнать и ее детей. Когда уже известны ее дети, то снова нужно помнить о их матери. В таком случае до конца жизни [у человека] не будет опасности. Если [человек] оставляет свои желания и освобождается от страстей, то до конца жизни не будет у него усталости. Если же он распускает свои страсти и поглощен своими делами, то не будет спасения [от бед]. В`идение мельчайшего называется зоркостью. Сохранение слабости называется могуществом. Следовать сиянию [Дао], постигать его глубочайший смысл, не навлекать [на людей] несчастья - это и есть соблюдение постоянства.

    от страстей, то до конца жизни не будет у него усталости. Если же он распускает свои страсти и поглощен своими делами, то не будет спасения [от бед]. В`идение мельчайшего называется зоркостью. Сохранение слабости называется могуществом. Следовать сиянию [Дао], постигать его глубочайший смысл, не навлекать [на людей] несчастья - это и есть соблюдение постоянства.

    53.

    Если бы я владел знанием, то шел бы по большой дороге. Единственная вещь, которой я боюсь - это узкие тропинки. Большая дорога совершенно ровна, но народ любит тропинки. Если дворец роскошен, то поля покрыты сорняками и хлебохранилища совершенно пусты. [Знать] одевается в роскошные ткани, носит острые мечи, не удовлетворяется [обычной] пищей и накапливает излишние богатства. Все это называется разбоем и бахвальством. Оно является нарушением Дао.

    разбоем и бахвальством. Оно является нарушением Дао.

    54.

    Кто умеет крепко стоять, того нельзя опрокинуть. Кто умеет опереться, того нельзя свалить. Сыновья и внуки вечно сохранят память о нем. Кто совершенствует [Дао] внутри себя, у того добродетель становится искренней. Кто совершенствует [Дао] в семье, у того добродетель становится обильной. Кто совершенствует [Дао] в царстве, у того добродетель становится богатой. Кто совершенствует [Дао] в Поднебесной, у того добродетель становится всеобщей. По себе можно познать других; по одной семье можно познать остальные; по одной деревне можно познать остальные; по одному царству можно познать другие; по одной стране можно познать всю Поднебесную. Каким образом я узнаю, что Поднебесная такова ? Поступая так.

    55.

    Кто содержит в себе совершенное Дэ, тот похож на новорожденного. Ядовитые насекомые и змеи его не ужалят, свирепые звери его не схватят, хищные птицы его не заклюют. Кости у него мягкие, мышцы слабые, но он держит [Дао] крепко. Не зная союза двух полов, он обладает животворящей способностью. Он очень чуток. Он кричит весь день, и его голос не изменяется. Он совершенно гармоничен. Знание гармонии называется постоянством. Знание постоянства называется мудростью. Обогащение жизни называется счастьем. Стремление управлять чувствами называется упорством. Существо, полное сил, стареет - это называется нарушением Дао. Кто Дао не соблюдает, тот погибает раньше времени.

    56.

    Тот кто знает, не говорит. Тот, кто говорит, не знает. То, что оставляет свои желания, отказывается от страстей, притупляет свою проницательность, освобождает себя от хаотичности, умеряет свой блеск, уподобляет себя пылинке, представляет собой глубочайшее. Его нельзя приблизить, для того, чтобы с ним сродниться; Его нельзя приблизить, для того, чтобы им пренебрегать; Его нельзя приблизить, для того, чтобы им воспользоваться; Его нельзя приблизить, для того, чтобы его возвысить; Его нельзя приблизить, для того, чтобы его унизить. Вот почему оно уважаемо в Поднебесной.

    , чтобы им пренебрегать; Его нельзя приблизить, для того, чтобы им воспользоваться; Его нельзя приблизить, для того, чтобы его возвысить; Его нельзя приблизить, для того, чтобы его унизить. Вот почему оно уважаемо в Поднебесной.

    57.

    Страна управляется справедливостью, война ведется хитростью. Поднебесную получают во владение посредством недеяния. Откуда я знаю все это ? Вот откуда : когда в стране много запретительных законов, народ становится бедным. Когда у народа много острого оружия, в стране увеличиваются смуты. Когда много искусных мастеров, умножаются редкие предметы. Когда растут законы и приказы, увеличивается число воров и разбойников. Поэтому совершенномудрый говорит : "Если я не действую, народ будет находиться в самоизменении; если я спокоен, народ сам будет исправляться. Если я пассивен, народ сам становится богатым; если я не имею страстей, народ становится простодушным".

    58.

    Когда правительство спокойно, народ становится простодушным. Когда правительство деятельно, народ становится несчастным. О несчастье! Оно является опорой счастья. О счастье! В нем заключено несчастье. Кто знает их границы ? Они не имеют постоянства. Справедливость снова превращается в хитрость, добро - в зло. Человек уже давно находится в заблуждении. Поэтому совершенномудрый справедлив и не отнимает ничего у другого. Он бескорыстен и не вредит другим. Он правдив и не делает ничего плохого. Он светел, но не желает блестеть.

    59.

    Управляя людьми и служа небу, лучше всего соблюдать воздержание. Воздержание должно стать главной заботой. Оно называется совершенствованием Дэ. Совершенствование Дэ - всепобеждающе. Всепобеждающее обладает неисчерпаемой силой. Неисчерпаемая сила дает возможность овладеть страной. Начало, при помощи которого управляется страна, долговечно и называется глубоким и прочным, вечно существующим Дао.

    60.

    Управление большим царством напоминает приготовление блюда из мелких рыб. Если Поднебесной управлять, следуя Дао, то злые духи [умерших] не будут действовать. Но злые духи не только не будут действовать, они также не смогут вредить людям. Не только они не смогут вредить людям, но и совершенномудрые не смогут вредить людям. Поскольку и те и другие не смогут вредить людям, их Дэ соединятся друг с другом.

    61.

    Великое царство - это низовье реки, узел Поднебесной, самка Поднебесной. Самка всегда невозмутимостью одолевает самца, а по своей невозмутимости [она] стоит ниже [самца]. Поэтому великое царство располагает к себе маленькое тем, что ставит себя ниже последнего, а маленькое царство завоевывает симпатию великого царства тем, что стоит ниже последнего. Поэтому располагают к себе либо тем, что ставят себя ниже, либо тем, что сами по себе ниже. Пусть великое царство будет желать не больше того, чтобы все одинаково были накормлены, а малое царство пусть будет желать не больше того, чтобы служить людям. Тогда оба получат то, чего они желают. Великому полагается быть внизу.

    62.

    Дао - глубокая [основа] всех вещей. Оно сокровище добрых и защита недобрых людей. Красивые слова можно произносить публично, доброе поведение можно распространять на людей. Но зачем же покидать недобрых людей ? В таком случае для чего же выдвигают государя и назначают ему трех советников. Государь и советники хотя и имеют драгоценные камни и могут ездить на колесницах, но лучше будет им спокойно следовать Дао. Почему в древности ценили Дао ? В то время люди не стремились к приобретению богатств и преступления прощались. Поэтому [Дао] в Поднебесной ценилось дорого.

    63.

    Нужно осуществлять недеяние, соблюдать спокойствие и вкушать безвкусное. Великое состоит из малого, а многое - из немногого. На ненависть нужно отвечать добром. Преодоление трудного начинается с легкого, осуществление великого начинается с малого, ибо в мире трудное образуется из легкого, а великое - из малого. Поэтому совершенномудрый начинает не с великого, тем самым он совершает великое. Кто много обещает, тот не заслуживает доверия. Где много легких дел, там много и трудных. Поэтому совершенномудрый относится к делу, как к трудному, поэтому он не испытывает трудности.

    64.

    То, что спокойно, легко сохранить. То, что еще не показало признаков, легко направить. То, что слабо, легко разделить. То, что мелко, легко рассеять. Действие надо начинать с того, чего еще нет. Наведение порядка надо начать тогда, когда еще нет смуты. Ибо большое дерево вырастает из маленького, девятиэтажная башня начинает строиться из горстки земли, путешествие в тысячу ли начинается с одного шага. Кто действует - потерпит неудачу. Кто чем-либо владеет - потеряет. Вот почему совершенномудрый бездеятелен, и он не терпит неудачи. Он ничего не имеет, и поэтому ничего не теряет. Те, кто совершая дела, спешат достигнуть успеха, потерпят неудачу. Кто осторожно заканчивает свое дело, подобно тому как он его начал, у того всегда будет благополучие. Поэтому совершенномудрый не имеет страсти, не ценит труднодобываемые предметы, учится у тех, кто не имеет знаний, и идет по тому пути, по которому прошли другие. Он следует естественности вещей и не осмеливается [самовольно] действовать.

    65.

    В древности те, кто следовал Дао, не просвещали народ, а делали его невежественным. Трудно управлять народом, когда у него много знаний. Поэтому управление страной при помощи знаний приносит стране несчастье, а без их помощи приводит страну к счастью. Кто знает эти две вещи, тот становится примером для других. Знание этого примера есть знание глубочайшего Дэ. Глубочайшее Дэ, оно и глубоко и далеко. Оно противоположно всем существам, но приводит их к полному соответствию [с ним].

    66.

    Реки и моря потому могут властвовать над равнинами, что они способны стекать вниз. Поэтому они властвуют над равнинами. Когда [совершенномудрый] желает возвыситься над народом, он должен ставить себя ниже других. Когда он желает быть впереди людей, он должен ставить себя позади других. Поэтому хотя он и стоит над народом, но народу он не в тягость; хотя он находится впереди, народ ему не вредит. Поэтому люди с радостью его выдвигают и от него не отворачиваются. Он не борется, благодаря чему он в мире непобедим.

    67.

    Все говорят о том, что мое Дао велико и не уменьшается. Если бы оно уменьшалось, то после долгого времени оно стало бы маленьким. Не уменьшается потому, что является великим. Я имею три сокровища, которыми дорожу: первое - это человеколюбие, второе - бережливость, а третье состоит в том, что я не смею быть впереди других. Я человеколюбив, поэтому могу стать храбрым. Я бережлив, поэтому могу быть щедрым. Я не смею быть впереди других, поэтому могу стать умным вождем. Кто храбр без человеколюбия, щедр без бережливости, находясь впереди, отталкивает тех, кто находится позади, тот погибает. Кто ведет войну человеколюбиво, побеждает, и возведенная им оборона неприступна. Небо его спасает, человеколюбие его охраняет.

    , что я не смею быть впереди других. Я человеколюбив, поэтому могу стать храбрым. Я бережлив, поэтому могу быть щедрым. Я не смею быть впереди других, поэтому могу стать умным вождем. Кто храбр без человеколюбия, щедр без бережливости, находясь впереди, отталкивает тех, кто находится позади, тот погибает. Кто ведет войну человеколюбиво, побеждает, и возведенная им оборона неприступна. Небо его спасает, человеколюбие его охраняет.

    68.

    Умный полководец не бывает воинствен. Умелый воин не бывает гневен. Умеющий побеждать врага не нападает. Умеющий управлять людьми не ставит себя в низкое положение. Это я называю Дэ, избегающее борьбы. Это сила в управлении людьми. Это значит следовать природе и древнему началу [Дао].

    69.

    Военное искусство гласит : я не смею первым начинать, я должен ожидать. Я не смею наступать хотя бы на вершок вперед, а отступаю на аршин назад. Это называется действием посредством недеяния, ударом без усилия. В этом случае не будет врага и я могу обходиться без солдат. Нет беды тяжелее, чем недооценивать противника. Недооценка противника повредит моему сокровенному средству [Дао]. В результате сражений те, кто скорбит, одерживают победу.

    70.

    Мои слова легко понять и легко осуществить. Но люди не могут понять и не могут осуществлять. В словах имеется начало, в делах имеется главное. Поскольку люди их не знают, то они не знают и меня. Когда меня мало знают, тогда я дорог. Поэтому совершенномудрый подобен тому, кто одевается в грубые ткани, а при себе держит яшму.

    71.

    Кто, имея знания, делает вид, что не знает, тот выше всех. Кто, не имея знаний, делает вид, что знает, тот болен. Кто, будучи больным, считает себя больным, тот не является больным. Совершенномудрый не болен. Будучи больным, он считает себя больным, поэтому он не болен.

    72.

    Когда народ не боится могущественных, тогда приходит могущество. Не тесните его жилища, не презирайте его жизни. Кто не презирает [народа], тот не будет презираем [народом]. Поэтому совершенномудрый, зная себя, себя не выставляет. Он любит себя и себя не возвышает. Он отказывается от самолюбия и предпочитает невозвышение.

    73.

    Кто храбр и воинствен - погибает, кто храбр и не воинствен - будет жить. Эти две вещи означают: одна - пользу, а другая - вред. Кто знает причины того, что небо ненавидит [воинственных] ? Объяснить это трудно и совершенномудрому. Небесное Дао не борется, но умеет побеждать. Оно не говорит, но умеет отвечать. Оно само приходит. Оно спокойно и умеет управлять [вещами]. Сеть природы редка, но ничего не пропускает.

    74.

    Если народ не боится смерти, то зачем же угрожать ему смертью ? Кто заставляет людей бояться смерти и считает это занятие увлекательным, того я захвачу и уничтожу. Кто осмеливается так действовать ? Всегда существует носитель смерти, который убивает. А если кто его заменит - это значит заменит великого мастера. Кто, заменяя великого мастера, рубит [топором], повредит свою руку.

    - это значит заменит великого мастера. Кто, заменяя великого мастера, рубит [топором], повредит свою руку.

    75.

    Народ голодает оттого, что власти берут слишком много налогов. Вот почему [народ] голодает. Трудно управлять народом оттого, что власти слишком деятельны. Вот почему трудно управлять. Народ презирает смерть оттого, что у него слишком сильно стремление к жизни. Вот почему презирают смерть. Тот, кто пренебрегает своей жизнью, тем самым ценит свою жизнь.

    76.

    Человек при своем рождении нежен и слаб, а при наступлении смерти тверд и крепок. Все существа и растения при рождении нежные и слабые, а при гибели сухие и гнилые. Твердое и крепкое - это то, что погибает, а нежное и слабое - это то, что начинает жить. Поэтому могущественное войско не побеждает и крепкое дерево гибнет. Сильное и могущественное не имеют того преимущества, какое имеют нежное и слабое.

    77.

    Небесное Дао напоминает натягивание лука. Когда понижается его верхняя часть, поднимается нижняя. Оно отнимает лишнее и отдает отнятое тому, кто в нем нуждается. Небесное Дао отнимает у богатых и отдает бедным то, что у них отнято. Кто может отдать другим все лишнее ? Это могут сделать только те, которые следуют Дао. Поэтому совершенномудрый делает и не пользуется тем, что сделано, совершает подвиги и себя не прославляет. Он благороден потому, что у него нет страстей.

    78.

    Вода - это самое мягкое и самое слабое существо в мире, но в преодолении твердого и крепкого она непобедима, и на свете нет ей равного. Слабые побеждают сильных, мягкое преодолевает твердое. Это знают все, но люди не могут это осуществлять. Поэтому совершенномудрый говорит: "Кто принял на себя унижение страны - становится государем, и, кто принял на себя несчастье страны - становится властителем". Правдивые слова похожи на свою противоположность.

    79.

    После успокоения большого возмущения непременно останутся его последствия. Как можно назвать это добром ? Поэтому совершенномудрый дает клятву, что не будет никого порицать. Добрые стремятся к соглашению, а недобрые - к вымогательству. Небесное Дао относится ко всем одинаково, оно всегда на стороне добрых.

    80.

    Пусть государство будет маленьким, а население - редким. Если [в государстве] имеются различные орудия, не надо их использовать. Пусть люди до конца своей жизни не уходят далеко [от своих мест]. Если [в государстве] имеются различные орудия, не надо их использовать. Пусть люди до конца своей жизни не уходят далеко [от своих мест]. Если [в государстве] имеются лодки и колесницы, не надо их употреблять. Даже если имеются воины, не надо их выставлять. Пусть народ снова начнет плести узелки и употреблять их вместо письма. Пусть его пища будет вкусной, одеяние красивым, жилище удобным, а жизнь радостной. Пусть соседние государства смотрят друг на друга, слушают друг у друга пение петухов и лай собак, а люди до самой старости и смерти не посещают друг друга.

    петухов и лай собак, а люди до самой старости и смерти не посещают друг друга.

    81.

    Верные слова не изящны. Красивые слова не заслуживают доверия. Добрый не красноречив. Красноречивый не может быть добрым. Знающий не доказывает, доказывающий не знает. Совершенномудрый ничего не накапливает. Он все делает для людей и все отдает другим. Небесное Дао приносит всем существам пользу и им не вредит. Дао совершенномудрого - это деяние без борьбы.


  • АФОРИЗМЫ КИТАЯ

     

    АФОРИЗМЫ СТАРОГО КИТАЯ

    М.: Наука, 1988. - 192 с.

    ИЗ "ГУАНЬ ИНЬ-ЦЗЫ"


    Вне присутствия дао нельзя говорить, но то, о чем поведать нельзя, - это дао. Вне присутствия дао нельзя размышлять, но то, о чем помыслить нельзя, - это дао.

    В дао нет ничего от человека. Мудрый не судит: "Это дао, а то - не дао. В дао нет ничего от своего "я". Мудрый не различает между пребыванием в дао и отстранением от него. В том, что дао нет, - залог того, что дао есть. В том, что мудрый не держится за дао, - залог того, что он не потеряет дао.

    Горшечник может создать десять тысяч горшков, но ни один горшок не сможет ни создать горшечника, ни уничтожить его. Дао может создать десять тысяч вещей, но ни одна вещь не сможет ни создать дао, ни уничтожить его.

    Мудрый знает, что сознание едино, вещи едины, дао едино, и все они объединяются в одно. Он не меряет неизменным изменчивое и не ущемляет изменчивым неизменное.

    Помраченность разума указывает на отсутствующее в наличном. Ее нельзя обнаружить. Ощущения приятные или неприятные являют нечто, возникшее из ничего. Их нельзя сокрыть. От приятных и неприятных ощущений проистекает знание, но оно касается только движения вещей. От помраченности разума проистекает незнание, но благодаря ему постигаешь вездесущность дао.

    Одна искра может спалить десять тысяч вещей, но когда исчезнут вещи, где пребывать огню? Одно мгновение (41:) дао может обратить в небытие десять тысяч вещей, но когда исчезнут вещи, где же пребывать дао?

    Стрельба из лука, верховая езда, игра на цине или игра в шашки - все эти искусства невозможно постичь в одно мгновение. Только дао не имеет ни форм, ни правил, и его можно постичь в одно мгновение. Мое дао подобно пребыванию в темном месте. Находясь на свету, нельзя ничего увидеть в темноте. Пребывая же в темноте, увидишь все, что находится на свету.

    Мое дао подобно мечу. Обращая меч против других, извлечешь выгоду для себя. Хватаясь за меч руками, нанесешь себе рану.

    Смерть в утробе. Смерть в яйце. Хотя мир велик, надежного знания о нем не добудешь. Мир и наше знание о нем - все равно что лезвие меча и рука: пока рука не дотрагивается до меча, она себя не поранит.

    Во сне, в зеркале, в воде пребывает мир. Чтобы убрать мир, который снится, нужно не спать. Чтобы убрать вещи, которые отражаются в зеркале, нужно не смотреться в него. Чтобы убрать вещи, которые наполняют мир, нужно опорожнить сосуд, вмещающий их. Все, что есть и чего нет там, находится здесь, а не там. Вот почему мудрый не устраняет мир, а устраняет знание о нем.

    Рыба, которая не хочет быть такой, как все рыбы, выбрасывается на берег и там погибает. Тигр, который не хочет быть таким, как все тигры, спускается с гор в город и там попадает в клетку. Мудрый не отличается от обыкновенных людей, поэтому ему нельзя воздвигнуть препоны.

    42:
    "В самом себе не имей, где пребывать". Следуй формам вещей вокруг тебя. Будь текуч, как вода, покоен, как зеркало, отзывчив, как эхо, и невозмутим, как тишина. Соединяйся с несогласным, обретай потерянное. Не стремись опередить других, но неотступно следуй за ними.

    Мудрый не отличается от других тем, что он говорит, действует и мыслит. А тем, что он никогда не говорит, не действует и не размышляет, он отличается от других.

    Облака плывут и птицы кружат в пустоте небес. Благодаря пустоте превращения могут свершаться без конца. Таково же дао мудрого.

    Мы сознаем себя словно живущими во сне. По воле воображения мы можем странствовать духом в чертогах Великой Чистоты. Мы видим вещи как будто во сне. Отдаваясь переживаниям, мы можем улететь душой за пределы Восьми пустынь. Умей прозревать семена жизни и жить вечно. Умей забывать семена жизни и оставлять жизнь. Вот что такое дао.

    Если в сознание закрались мысли об успехе и неудаче, демоны разума завладеют им. Если в сознание закралась похоть, демоны распутства завладеют им. Если в сознание закралась тревога, демоны отчаяния завладевают им. Если в сознание закралась распущенность, демоны одержимости завладевают им. Если в сознание закрались мечты о возвышенной дружбе, демоны гордыни завладевают им. Если в сознание закрались мечты о вкусной еде, демоны чревоугодия завладевают им. Все эти демоны - призраки, созданные из темноты и мрака, ветра и воздуха, земли и красок, дряхлых тел и бренных предметов. Эти призраки и наше сознание друг друга возбуждают, и дух человека откликается их воздействию. Тот, кто подпал под власть демонов, одержим мыслями о выдающихся свершениях. Он не говорит, что служит демонам, но говорит лишь, что служит одному дао. В конце концов в нем все мертвеет. Только мудрый (43:) может сделать дух одухотворенным, но не искать в духе духовность. Он опирается на все десять тысяч вещей и не теряет силы, их рождающей. Он может все собрать, все рассеять, всему противостоять. Каждый день он откликается всему сущему, но его сердце пребывает в покое.

    То, что плывет, - это лодка. Но то, благодаря чему можно плыть, - это вода, а не лодка. То, что движется, - это повозка. Но то, благодаря чему можно двигаться, - это вол, а не повозка. Размышление - это разум. Но то, благодаря чему можно размышлять, - это воля, а не разум. Нельзя знать то, отчего все есть таким, каким оно есть. Только не зная того, отчего все есть таким, каким оно есть, не идешь навстречу тому, что приходит, и не влечешься за тем, что уходит. Не стремясь навстречу приходящему и не устремляясь вслед за уходящим, можешь жить одной жизнью с изначальным истоком Неба и Земли, в котором нет ни прошлого, ни настоящего.

    Если знать, что сознание не является вещью, тогда поймешь, что и вещи не являются вещами. Если знать, что вещи не являются вещами, тогда поймешь, что дао не является вещью. Тогда не будешь преклоняться перед великими свершениями и изумляться глубокомысленным речам.

    Мои мысли меняются с каждым днем, движет же ими не мое "я", а судьба. Когда познаешь природу и судьбу, вовне не будешь видеть себя, внутри не будешь видеть свое сознание.

    Сознание рождается от взаимного воздействия нашего "я" и вещей подобно тому, как огонь возникает от трения двух палочек. Нельзя сказать, что оно находится во мне или в других. Нельзя сказать, что оно не находится во мне, и нельзя сказать, что оно не находится в других. Живи им, и тогда "другие" и "я" перестанут быть соблазном.

    44
    Мирские истины ограниченны и противоречат друг другу. Они ведут к истинам всеобщим, но всеобщие истины не подчиняются порядку и ведут к тому, что не может быть упорядочено. Поэтому тот, кто может подчинить порядку одно чувство, может обрести естественную силу бытия. Тот, кто может забыть одно чувство, может соединиться с дао.

    Глиняные куклы бывают мужчинами и женщинами, дорогими и дешевыми. Они сделаны из земли и, когда они разобьются, снова уйдут в землю. Таков человек.

    Глаз, всматривающийся в себя, ничего не видит. Ухо, вслушивающееся в себя, ничего не слышит. Язык, пробующий себя на вкус, ничего не ощущает. Сознание, внимающее себе, ничего не сознает. Обыкновенные люди привязаны к тому, что находится вовне. Достойные люди привержены тому, что находится внутри. Мудрый знает, что и то, и другое - неправда.

    Ногти отрастают, волосы становятся длиннее. Естественный рост вещей нельзя остановить ни на миг. Обыкновенные люди видят то, что проявилось, и не могут заметить скрытого. Достойные люди видят сокрытое, но не могут довериться переменам. Мудрый доверяет переменам, чтобы пребывать в неизменном.

    Твари, обитающие в морской пучине, претерпевают бесчисленные превращения, но вода одна для всех. Мое "я" и вещи вокруг непрестанно меняются в великом превращении мира, но природа одна для всех. Зная, что природа одна для всех, поймешь, что нет ни других, ни моего "я", ни смерти, ни жизни.

    Все в мире - одна вещь. Обыкновенные люди не знают ее истинного имени. Они видят вещи и не видят дао. Достойные люди определяют принципы вещей. Они видят дао и не видят вещи. Мудрый соединяется с небесным в себе. Он не доискивается до дао и не привязан (45:) к вещам. Во всех путях - один и тот же путь. Не следовать дао - вот дао. Следовать ему - значит покоряться вещам.

    Зная соблазны вещей, нет нужды вещи отвергать. Положим, мы видим перед собой землю или быка, дерево или лошадь: в нашем сознании есть их имена, а реальность их уже забыта.

    Тот, кто достигает вершины мудрости, знает, что мудрость никогда не охватит собой весь мир. Поэтому он предпочитает простодушие. Тот, кто достиг вершины красноречия, знает, что красноречие никогда не раскроет сути всех вещей. Поэтому он говорит без прикрас. Тот, кто достиг вершины храбрости, знает, что храбростью никогда не одолеешь всех людей. Поэтому он скромен.

    Среди всех вещей мира нет ни одной принадлежащей мне. Поскольку вещи не принадлежат мне, я не могу не следовать им. Поскольку я не принадлежу сам себе, я не могу не давать себе расти. Хотя я следую вещам, я не обладаю ими. Хотя я даю себе расти, я не обладаю собой. Нельзя говорить о "внешних вещах", если нет "внешнего я". Нельзя говорить о "внешних формах", если нет "внешнего сознания". Дао - это только одно. Его нельзя определить и в него нельзя войти.

    Тот, кто вглядывается в кончик волоска, не заметит, как велик мир. Тот, кто вслушивается в шорохи, не услышит, как грохочет гром. Тот, кто видит большое, не увидит малого. Тот, кто ищет близкое, не заметит далекого. Тот, кто слушает гром, не услышит тишины. Тот, кто внимает близкому, не постигнет отдаленного. Мудрый ни на что не смотрит и потому все видит. Он ничего не слушает и потому все слышит.

    На прочные доспехи непременно найдется острое оружие: так ломается твердое. На острый нож непременно найдется твердый предмет: так тупится острое.

    46
    Существуют связь в дао, связь в добродетели и связь по случаю. Связь в дао подобна отношениям отца и сына. Она вне противопоставлений истинного и ложного, умного и глупого. Поэтому она неизбывна. Связь в добродетели основана на противопоставлении истинного и ложного, умного и глупого. Поэтому она то объединяет, то разобщает. Связь по случаю соединяет, разобщая.

    Суть событий в самих событиях, и слова о них имеют смысл. Суть дао не в дао, и слова о нем бессмысленны. Если знать, что слова бессмысленны, то всякое слово будет приобщать к дао. Если не знать, что слова бессмысленны, то даже утонченнейшие слова будут все равно, что бельмо на глазу.

    Говорить о дао - все равно что говорить о сновидениях. Тот, кто рассказывает об увиденных им во сне драгоценностях, всевозможных предметах или зверях, может только описать их, но не может передать их другому. Слушатели же могут только услышать о них, но не могут ими завладеть. Только тот, кто умеет слушать, ничего не принимает на веру и ничего не оспаривает.
     

    УМЭНЬ. ЗАСТАВА БЕЗ ВОРОТ

    68
    Львица обучает детенышей без церемоний,
    Львята прыгают, а львица сбивает их наземь.
    Мудрый встретился с ограниченным человеком:
    Первая стрела ударила вскользь, вторая стрела вошла глубоко.

    16. Колокола и монашеская тога

    Юньмэнь сказал: "Мир так велик. Что же мы все вслушиваемся в удары колокола и надеваем монашескую тогу?"

    Умэнь заметит: Тот, кто постигает истину чань, должен отрешиться от всех звуков и презреть все образы. Хотя случалось и так, что просветления достигали, внимая звукам и созерцая образы, это обычай невежд. Монах, искушенный в мудрости, держит в узде звуки, отстраняет от себя образы и охраняет сокровенную истину в том, что известно каждому. Звук воздействует на ухо, ухо откликается звуку. Но когда забыты и звук, и смысл, что мы понимаем? Слушая ушами, трудно постичь истину. Чтобы по ять воистину, нужно научиться видеть звук глазами.

    Когда ты понимаешь, ты живешь среди родни.
    Когда ты не понимаешь, ты всем чужой.
    Тот, кто не понимает, живет среди родни.
    А тот, кто понимает, - всем чужой.
     

    ИЗБРАННЫЕ ЧАНЬСКИЕ ИЗРЕЧЕНИЯ

    88
    В котле с кипящей водой нет холодного места.

    Лягушка прыгает, а из корзины не выпрыгнет.

    В хорошем разговоре не все говорится.

    Искусный мастер не оставляет следов.

    Что невыразимо в словах, неистощимо в действии.

    Зачерпни воду, и луна будет в твоей руке. Прикоснись к цветам, и их аромат пропитает твою одежду.

    Когда ищешь огонь, находишь его вместе с дымом. Когда зачерпываешь воду из колодца, уносишь с собой луну.

    Кто знает о том, что далеко за туманными волнами есть прекрасный мир мечты?

    Десять лет я не мог найти дорогу назад, а теперь позабыл, откуда пришел.

    Журчанье ручья в ночи становится слышнее. Краски гор на закате становятся ярче.

    Там, куда не проникают ни свет, ни мрак, повсюду один прекрасный вид.

    Я полностью сбросил свою кожу. Осталось одно подлинное естество.

    Встречаюсь с ним, но не знаю, кто он. Говорю с ним, но не знаю его имени.

    Глупо упрямый - упрямо глуп.

    Прямые речи лучше покрасневшего лица.

    89
    Сердитый кулак не бьет по улыбающемуся лицу.

    На флейте, не имеющей отверстий, играть всего труднее.

    Три человека удостоверяют, что черепаха - это черепаха.

    Густой туман не скрывает благоухания цветов.

    Хороший торговец прячет свои богатства и кажется нищим.

    Тот, кто думает, что обладает сиятельной мудростью, едет впереди осла и позади лошади.

    Сверху - ни куска черепицы, чтобы прикрыть голову. Снизу - ни вершка земли, чтобы поставить ногу.

    Стоит устам захотеть рассказать - и речь погибает.
    Стоит разуму захотеть понять свой исток - и мысль умирает.

    Когда добрый человек проповедует ложное учение, оно становится истинным. Когда дурной человек проповедует истинное учение, оно становится ложным.

    Солнце и луна не могут осветить это полностью. Небо и земля не могут покрыть это целиком.

    Охотящийся за оленем не видит горы. Охочий до золота не видит людей.

    Небожителям, разбрасывающим цветы, некуда идти. Неверующим, хотящим подглядеть, не на что смотреть.

    Слива в прошлом году, ива в нынешнем: их краски и ароматы все те же, что и в старину.

    У края небес встает солнце и заходит луна. За перилами террасы горы глубоки и воды холодны.

    90
    Он видит только, как петляет река и вьется тропинка, и не знает, что он уже в стране Персикового источника.

    Дикий гусь не имеет намерения оставить след в воде. Вода не имеет желания удержать отражение гуся.

    Когда птицы не поют, гора еще покойнее.

    Высохшее дерево, распустившийся цветок: такова весна за пределами этого мира.

    Вторая попытка не стоит и половины медяка.

    Когда чистое золото объято огнем, оно блестит еще ярче.

    Раскаты моего смеха сотрясают Небо и Землю.

    Мышь, забравшаяся в трубку для денег, не найдет выхода.

    Вечность безбрежных просторов: один день ветра и луны.

    С незапамятной древности и во веки веков оно выставляет себя на обозрение всех.

    Когда откупоривают кувшин с соленой рыбой, вокруг с жужжанием роятся мухи. Когда кувшин опорожнен и вымыт, он тихо лежит в холодке.

    Есть такие, которые, находясь в дороге, не покидают дома. И есть такие, которые, покинув дом, не находятся в дороге.

    Утки, вышитые на ковре, можно показать другим. Но игла, которой их вышивали, бесследно ушла из вышивки.

    Перед моим окном всегда одна и та же луна. Но расцветут сливы - и луна уже другая.

    91
    Для покоя и сосредоточенности не нужны горы и воды. Когда сознание умерло, даже огонь приносит прохладу.

    Когда ты воодушевлен, воодушевись еще больше. Там, где нет одухотворенности, - там одухотворенность есть.

    В корзине Бездонного покоится ясная луна. В чаше Безмыслия собирается чистый ветер.

    Не ищи волос на панцире черепахи и рогов на голове зайца.

    Правда не скроет собой лжи. Кривое не заслонит прямое.

    Простаки и мудрецы живут вместе. Драконы и змеи обитают вперемешку.

    По закону не дозволяется пронести иголку. Частным образом проедет целый экипаж.

    Не завидуй мудрецам. Не гордись своим умом.

    Чтобы написать такие стихи, нужно прежде иметь такое сердце. Чтобы нарисовать такой портрет, нужно прежде постичь такой облик.

    Великий муж мечтает подняться выше неба. Он не будет идти там, где уже прошел Будда.

    Не взять то, что даровано Небом, значит себя наказать. Не действовать, когда приходит время, значит себя погубить.

    Речь - клевета. Молчание - ложь. За пределами речи и молчания есть выход.

    В гуще белых облаков не видно белых облаков. В журчанье ручья не слышно, как журчит ручей.

    Слепота - ясность зрения, глухота - чуткость слуха, опасность - это покой, удача - это несчастье.

    92
    В весенний день, лунную ночь кваканье лягушки оглашает целый мир и объединяет всех в одну семью.

    Есть нечто, существующее прежде Неба и Земли, не имеющее формы, погребенное в безмолвии. Оно - господин всех явлений и не подвластно смене времен года.

    Когда наступит великая смерть, осуществится великая жизнь.

    Где много глины, будды велики. На большой воде корабли высоки.

    Чтобы пересечь этот суетный мир, нужно знать дорогу. Чтобы прописать лекарство, нужно знать причину болезни.

    Без угломера и циркуля не установишь квадратное и круглое. Без отвеса не определишь прямое и кривое.

    Над ветками, не имеющими почек, кружат золотые фениксы. Под деревом, не отбрасывающим тени, бродят яшмовые слоны.

    Одна стрела сбивает одного орла. Две стрелы - это уже слишком много.

    На Пути нет хоженых троп. Тот, кто им идет, одинок и в опасности.

    Когда поднимается одна пылинка, в ней содержится вся земля. Когда распускается один цветок, раскрывается целый мир.

    Когда дерево сохнет, листья опадают.

    Принимая наставления, ты должен постигать их исток. Не меряй их собственными мерками.

    Когда проплывает рыба, вода мутнеет. Когда пролетают птицы, падают перья.

    Пошевелись - и появится тень. Осознай - и родится лед. Но если не двигаться и не сознавать, неминуемо окажешься в норе дикой лисы.

    93
    Тот, кто, сидя у тигра на шее, хватается за тигриный хвост, не годится даже в ученики. Когда голова буйвола исчезает и показывается голова лошади - это не удивительно.

    Где кончаются дороги мысли - там начинай внимать. Где слова перестают выражать - там начинай созерцать.

    Утверждением ничего нельзя утвердить. Отрицанием ничего нельзя отвергнуть.

    Одну фразу, существующую до слов, не передадут и тысячи мудрецов. Одна нить перед нашими глазами не прервется целую вечность.

    Золотой Будда не переправится через плавильный котел. Деревянный Будда не переправится через огонь. Глиняный Будда не переправится через реку.

    Весь мир не спрячешь, близкое и далекое друг друга выявляют, прошлое и настоящее ясно различаются.

    В одной фразе - жизнь и погибель, в одном поступке - свобода и рабство.

    На вершине священной горы травы растут без корней. Не ведая о весеннем ветре, цветы цветут сами по себе.

    В десяти пределах света нет стен. В четырех стенах крепости нет ворот.

    Вдыхая, он не пребывает в мире теней. Выдыхая, он не касается мира вещей.

    Каждый голос - голос Будды. Каждая форма - форма Будды.

    В сухом дереве рев дракона. В древнем черепе ясный зрачок.

    Мой путь лежит за краем голубых небес, - там, где белые облака плывут неостановимо.

    94
    Когда курам холодно, они взлетают на дерево. Когда уткам холодно, они бросаются в воду.

    У хорошего кузнеца скапливаются горы необработанного железа. У дверей искусного лекаря собирается толпа больных.

    На вершине одинокой скалы он свистит при луне и грезит среди облаков. В пучине великого океана он вздымает бурю и скользит по волнам.

    Прими слепоту за ясность зрения, а глухоту за острый слух. Восприми опасность как обещание покоя, а удачу - как вестницу несчастья.

    Искать мудрость вне себя - вот верх глупости.
     

    ХУН ЦЗЫЧЭН. ВКУС КОРНЕЙ

    96
    Для того, кто в себе хранит правду, жизнь сжимается в мгновение. Для того, кто жаждет власти над другими, жизнь тянется вечно. Постигший истину человек взыскует вещи, коих нет в мире вещей, и думает о том, кем он будет, когда его не будет. Он примет бег мгновения и отвергнет оцепенение вечности.

    Если не привязываться прочно к миру, то и мирская грязь не пристанет к тебе. Если глубоко вникать в дела мира, то механический ум глубоко войдет в тебя. Поэтому благородный муж в своих устремлениях более всего привержен безыскусному, а в деяниях своих превыше всего ценит непосредственное.

    Помыслы благородного мужа - как голубизна небес и блеск солнца: не заметить их невозможно. Талант благородного мужа - как яшма в скале и жемчужина в морской пучине: разглядеть его непросто.

    Власть и выгода, блеск и слава: кто не касается их, тот воистину чист. Но тот, кто касается, а не имеет на себе грязи, тот чист вдвойне. Многознайство и хитроумие, сметливость и проницательность: кто лишен их, тот воистину возвышен. Но тот, кто ими наделен, а не пользуется, тот возвышен вдвойне.

    В жизни часто приходится слышать неугодные нам речи и заниматься делами, которые доставляют неудовольствие. Но только так мы найдем оселок, на котором отточится наша добродетель. А если слушать лишь то, что угодно слышать, и думать лишь о том, о чем приятно думать, то всю жизнь проживешь, словно одурманенный ядовитым зельем.

    97
    Когда дует свирепый ветер и льет проливной дождь, зверью и птицам неуютно. Когда ярко светит солнце и веет ласковый ветерок, деревья и травы дышат бодростью. Но надо понять: не бывает дня, чтобы в жизни природы не было согласия; не бывает дня, чтобы сердце человека не наполнялось радостью.

    Ни в кислом, ни в соленом, ни в горьком, ни в сладком нет настоящего вкуса. Настоящий же вкус неощутим. Ни незаурядный ум, ни поразительный талант не есть достоинства настоящего человека. Достоинства настоящего человека неприметны.

    Небо и Земля вовек недвижимы, а эфир меж ними ни на миг не приходит к покою. Солнце и луна днем и ночью бегут друг за другом, а в бездне времен ничего не меняется. Поэтому благородный муж в час досуга должен думать о том, что не терпит промедления, а в минуту решительных действий должен быть празден.

    Когда глубокой ночью покойно сидишь в одиночестве и внимаешь своему сердцу, постигаешь тщету всех мнений и тебе открывается твоя подлинная природа. В такие моменты прозреваешь в себе великую силу бытия и вдруг понимаешь, что, даже обретя в себе правду, трудно избавиться от суетных мыслей. И тогда тебя охватывает великий стыд.

    Добротой часто можно причинить вред, поэтому, когда хочешь сделать добро, тщательно все обдумай. Из неудачи нередко можно извлечь полезный урок, поэтому промахи - лучшее подспорье делу.

    Среди тех, кто питается отрубями, много людей чистых, как лед, и благородных, как яшма. Среди тех, кто носит платье, расшитое драконами, и ест из яшмовой посуды, много таких, которые готовы рабски гнуть спину и угождать другим. Тот, кто хранит чистоту помыслов, должен уметь отказываться от сладкого куска.

    98
    Если поля перед нашим взором расстилаются широко, вид их не забудется. Если добро, которое мы оставляем после себя, распространится далеко, память о нем не оскудеет.

    На узкой тропе придержи шаг и дай пройти путнику, идущему навстречу. За едой возьми себе третью часть, а остальное отдай ближнему. Вот секрет того, как всегда быть счастливым в этом мире.

    Каким бы великим делом ты ни был занят, если ты прогнал суетные мысли, - значит, ты достиг совершенства. Как бы ни преуспевал ты в учении, если ты освободился от власти вещей, - значит, ты познал, что такое мудрость.

    Друзьям оставь втрое больше, чем себе. Для себя сохрани хотя бы крупицу первозданной чистоты сердца.

    В получении наград не будь впереди других. В совершении добрых дел не будь позади других. Получая от других, не бери больше положенного тебе. В добрых делах не делай меньше доступного тебе.

    В круговороте мирской жизни отступить на шаг не зазорно. Отступление - залог продвижения вперед. Позволить другому взять твою долю - вот счастье. Помощью другим держится подлинная помощь себе.

    Величайшая победа в этом мире не заслуживает и слова похвалы. Величайшее преступление в этом мире не заслуживает и слова порицания.

    Громким именем и доброй славой не нужно пользоваться одному. Поделившись ими с людьми, можно избежать неприятностей и сполна прожить свою жизнь. Постыдные поступки и дурную репутацию не нужно целиком приписывать другим. Взяв часть их на себя, можно, сокрыв свет своих доблестей, взращивать в себе правду.

    99
    Если уметь в каждом деле прозревать нечто вовек неосуществимое, то и сам творец всего сущего не сможет меня покарать, и даже боги и духи не смогут ничего отнять у меня. Если же стараться каждое дело непременно доводить до совершенства и во всем добиваться полного удовлетворения, тогда душа зачерствеет, а вокруг все будет нагонять тоску.

    В каждой семье есть истинный Будда. В сутолоке каждого дня есть истинный Путь. Когда люди могут, не кривя душой, жить в согласии и с радостью говорить друг другу приветливые слова, когда родители и дети любят друг друга и живут душа в душу, то это в тысячу раз выше "регулирования дыхания" и "созерцания сердца".

    Есть люди от рождения живые и деятельные. Они - как молния в тучах или пламя свечи на ветру. Есть люди, от природы пребывающие в покое. Они - как "мертвый пепел и высохшее дерево". Но нужно вообразить облако, которое замерло в как будто застывшем водном потоке, а в них парит коршун и плещутся рыбы - вот это и будет образ сознания, обладающего дао.

    Не следует слишком горячо укорять других за их недостатки. Думай о том, чему хорошему эти люди могут научиться. Воспитывая других своими добрыми делами, не следует непременно проявлять чудеса добродетели. Делай лишь то, чему и другие могут последовать.

    Навозные личинки утопают в нечистотах, но, превратившись в цикад, пьют росу под осенним ветром. Гнилушка не испускает света, но, превратившись в светляка, горит под осенней луной. Нельзя не знать: чистое всегда выходит из грязи, светлое всякий раз рождается из тьмы.

    Честолюбие и гордыня - обманчивое возбуждение духа. Стоит это возбуждение унять, как проступают (100:) истинные свойства натуры. Страсти и заботы проистекают из суетности сознания. Побори суетное сознание в себе, и в тебе проявится сознание истинное.

    101
    Жажда приобретений не безнадежно ранит разум. Наши замыслы и воображение - вот главные враги разума. Звук и цвет не обязательно скрывают правду. Наш рассудок - вот что наглухо загораживает от нас правду.

    112
    Когда жизнь складывается наперекор нашим желаниям, мир вокруг нас подобен лечебным иглам и целебным снадобьям: он незаметно врачует нас. Когда мы не встречаем сопротивления, мир вокруг нас подобен наточенным топорам и острым пикам: он исподволь ранит и убивает нас.

    113
    Не пеняй другим за мелкие проступки. Не уличай других в злом умысле. Не припоминай другим старых обид. Если следовать этим трем правилам, можно взрастить в себе добродетель и избежать неприятностей.

    115
    Чужие пороки нужно исправлять молча. Если выставлять их всем напоказ, ты будешь порок изгонять пороком. Человеческое упрямство нужно побеждать поучениями. Если же нападать на него в открытую, ты будешь упрямство понапрасну исправлять упрямством.

    119
    Воюя с негодяями, оставляй им пути к отступлению. Быть к ним беспощадным - все равно что закупоривать мышиную нору: мыши, сдохшие в норе, отравят все вокруг.

    Вину за промахи нужно брать на себя наравне с другими, но не нужно претендовать на равные с другими заслуги. Когда у людей заслуги равны, между ними вспыхивает вражда. Можно разделять с другими их тяготы, но не следует делить с ними их радости. Тот, кто разделяет чужую радость, возбуждает ненависть к себе.

    120
    Того, кто требователен к себе, всякое дело излечивает как целебное снадобье. Того, кто ищет недостатки в других, всякая мысль ранит как острие копья. Первый открывает всем путь к добру. Второй увлекает всех в пучину зла. Они далеки друг от друга, как облака в небе и грязь на земле.

    Если воду не мутить, она сама по себе отстоится. Если зеркало не пачкать, оно само по себе будет отражать свет. Человеческое сердце нельзя своей волей сделать чистым. Устраните то, что его загрязняет, и его чистота сама по себе проявится. Радость не нужно искать вовне себя. Устраните то, что доставляет вам беспокойство, и радость сама собой воцарится в вашей душе.

    121
    Добродетель - фундамент всякого дела. Не бывает, чтобы фундамент был неустойчив, а здание простояло долго. Сердце - корень всего порожденного нами. Не бывает, чтобы корень был не прочен, а ветви выросли могучими.

    122
    Путь истины - это общее достояние. Он расстилается перед каждым из нас. Учение - это наша повседневная пища. Никто не может им пренебречь.

    124
    Встретив лжеца, попробуй тронуть его сердце искренностью. Встретив злого человека, попробуй смягчить его добротой. Встретив скрягу, попробуй исправить его бескорыстием. Ничто в Поднебесной не избежит нашего плавильного котла.

    125
    Одна добрая мысль водворит согласие в целом мире. Одна крупица чистоты сердца будет благоухать сотню веков.

    Если хочешь быть безмятежным в минуту волнений, прежде научись владеть собой в час покоя. Если хочешь быть невозмутимым среди суеты, прежде научись воздавать должное Истинному Господину в минуты праздности.

    128
    Не злись на то, что противоречит твоим намерениям. Не радуйся тому, что тешит твою душу. Не старайся оградить себя от беспокойства. Не сдавайся при первой неудаче.

    Хладнокровно смотри на других. Хладнокровно слушай других. Хладнокровно размышляй. Хладнокровно переживай.

    131
    Когда судишь других, ищи в их вине отсутствие вины. Тогда в людях будет согласие. Когда судишь себя, ищи вину там, где вины не видно. Тогда твои добродетели еще более упрочатся.
     

    СОБРАНИЕ ВТОРОЕ

    135
    Дорога, на которой люди соперничают друг с другом, узка. Отступить на ней один шаг, значит на шаг дать себе больше простора. Густой аромат недолговечен. Стоит сделать его чуть слабее, и он будет устойчивее.

    148
    Заболеть и лишь после этого счесть здоровье сокровищем, окунуться в хлопоты и лишь после этого счесть покой счастьем - это не назовешь (149:) проницательностью. Жить в счастье и знать, что оно корень несчастья, держаться за жизнь и знать, что в ней причина смерти, - вот дальновидное мнение.

    Актеры покрывают лица пудрой и раскрашивают их красками, изображая красавцев и уродов. Но когда представление окончено и сцена пустеет, где пребывать красоте и уродству? Игроки в шахматы стремятся к победе, разменивая одну за другой свои фигуры. Но когда все фигуры разменены, что станет с соперниками?

    150
    Все радости и несчастья людей созданы их собственными мыслями. Поэтому Будда говорил: "Страсти (151:) горят в душе, как пещь огненная". Трясина алчности и вожделения - океан страданий. Одна мысль о чистоте превращает пылающий костер в прохладный пруд. Одна мысль о прозрении - это лодка, переправляющая нас на "другой берег". К расхождению в помыслах, к различию состояний духа, к разнице в понимании вещей невозможно относиться небрежно и легкомысленно.

    154
    Наша жизнь, в сущности, кукольное представление. Нужно лишь держать нити в своих руках, не спутывать их, двигать ими по своей воле и самому решать, когда идти, а когда стоять, не позволять дергать за них другим, и тогда ты вознесешься над сценой.

    Сюй Сюэмо
     

    ИЗБРАННЫЕ АФОРИЗМЫ ИЗ КНИГИ "НАЗИДАТЕЛЬНЫЕ РЕЧИ ИЗ САДА ВОЗВРАЩЕНИЯ К СУЩЕМУ"

    159
    Тот, кто напускает на себя грозный вид, похож на взрослого, который пугает ребенка маской демона: стоит ему отвернуться, и он уже не будет страшен. Тот, кто разыгрывает скромность, похож на певичку, которая отказывается от угощения на людях, а придя домой, с жадностью набрасывается на еду.

    160
    Слишком строгие законы напоминают чересчур натянутые струны, на которых еще можно играть. Слишком мягкие законы напоминают вконец распущенные струны, из которых уже невозможно извлечь звук.

    Чэнь Цзижу

    ИЗБРАННЫЕ АФОРИЗМЫ ИЗ КНИГИ "СКАЖУ ЛИ, КАК ПОДОБАЕТ СТАРШЕМУ?"

    165
    Нельзя не искать правду, но нельзя действовать именем правды. Нельзя жить законами этого мира, но нельзя отворачиваться от жизни в этом мире.

     


  • АФОРИЗМЫ КИТАЯ

     

    АФОРИЗМЫ СТАРОГО КИТАЯ

    М.: Наука, 1988. - 192 с.

    ИЗ "ГУАНЬ ИНЬ-ЦЗЫ"


    Вне присутствия дао нельзя говорить, но то, о чем поведать нельзя, - это дао. Вне присутствия дао нельзя размышлять, но то, о чем помыслить нельзя, - это дао.

    В дао нет ничего от человека. Мудрый не судит: "Это дао, а то - не дао. В дао нет ничего от своего "я". Мудрый не различает между пребыванием в дао и отстранением от него. В том, что дао нет, - залог того, что дао есть. В том, что мудрый не держится за дао, - залог того, что он не потеряет дао.

    Горшечник может создать десять тысяч горшков, но ни один горшок не сможет ни создать горшечника, ни уничтожить его. Дао может создать десять тысяч вещей, но ни одна вещь не сможет ни создать дао, ни уничтожить его.

    Мудрый знает, что сознание едино, вещи едины, дао едино, и все они объединяются в одно. Он не меряет неизменным изменчивое и не ущемляет изменчивым неизменное.

    Помраченность разума указывает на отсутствующее в наличном. Ее нельзя обнаружить. Ощущения приятные или неприятные являют нечто, возникшее из ничего. Их нельзя сокрыть. От приятных и неприятных ощущений проистекает знание, но оно касается только движения вещей. От помраченности разума проистекает незнание, но благодаря ему постигаешь вездесущность дао.

    Одна искра может спалить десять тысяч вещей, но когда исчезнут вещи, где пребывать огню? Одно мгновение (41:) дао может обратить в небытие десять тысяч вещей, но когда исчезнут вещи, где же пребывать дао?

    Стрельба из лука, верховая езда, игра на цине или игра в шашки - все эти искусства невозможно постичь в одно мгновение. Только дао не имеет ни форм, ни правил, и его можно постичь в одно мгновение. Мое дао подобно пребыванию в темном месте. Находясь на свету, нельзя ничего увидеть в темноте. Пребывая же в темноте, увидишь все, что находится на свету.

    Мое дао подобно мечу. Обращая меч против других, извлечешь выгоду для себя. Хватаясь за меч руками, нанесешь себе рану.

    Смерть в утробе. Смерть в яйце. Хотя мир велик, надежного знания о нем не добудешь. Мир и наше знание о нем - все равно что лезвие меча и рука: пока рука не дотрагивается до меча, она себя не поранит.

    Во сне, в зеркале, в воде пребывает мир. Чтобы убрать мир, который снится, нужно не спать. Чтобы убрать вещи, которые отражаются в зеркале, нужно не смотреться в него. Чтобы убрать вещи, которые наполняют мир, нужно опорожнить сосуд, вмещающий их. Все, что есть и чего нет там, находится здесь, а не там. Вот почему мудрый не устраняет мир, а устраняет знание о нем.

    Рыба, которая не хочет быть такой, как все рыбы, выбрасывается на берег и там погибает. Тигр, который не хочет быть таким, как все тигры, спускается с гор в город и там попадает в клетку. Мудрый не отличается от обыкновенных людей, поэтому ему нельзя воздвигнуть препоны.

    42:
    "В самом себе не имей, где пребывать". Следуй формам вещей вокруг тебя. Будь текуч, как вода, покоен, как зеркало, отзывчив, как эхо, и невозмутим, как тишина. Соединяйся с несогласным, обретай потерянное. Не стремись опередить других, но неотступно следуй за ними.

    Мудрый не отличается от других тем, что он говорит, действует и мыслит. А тем, что он никогда не говорит, не действует и не размышляет, он отличается от других.

    Облака плывут и птицы кружат в пустоте небес. Благодаря пустоте превращения могут свершаться без конца. Таково же дао мудрого.

    Мы сознаем себя словно живущими во сне. По воле воображения мы можем странствовать духом в чертогах Великой Чистоты. Мы видим вещи как будто во сне. Отдаваясь переживаниям, мы можем улететь душой за пределы Восьми пустынь. Умей прозревать семена жизни и жить вечно. Умей забывать семена жизни и оставлять жизнь. Вот что такое дао.

    Если в сознание закрались мысли об успехе и неудаче, демоны разума завладеют им. Если в сознание закралась похоть, демоны распутства завладеют им. Если в сознание закралась тревога, демоны отчаяния завладевают им. Если в сознание закралась распущенность, демоны одержимости завладевают им. Если в сознание закрались мечты о возвышенной дружбе, демоны гордыни завладевают им. Если в сознание закрались мечты о вкусной еде, демоны чревоугодия завладевают им. Все эти демоны - призраки, созданные из темноты и мрака, ветра и воздуха, земли и красок, дряхлых тел и бренных предметов. Эти призраки и наше сознание друг друга возбуждают, и дух человека откликается их воздействию. Тот, кто подпал под власть демонов, одержим мыслями о выдающихся свершениях. Он не говорит, что служит демонам, но говорит лишь, что служит одному дао. В конце концов в нем все мертвеет. Только мудрый (43:) может сделать дух одухотворенным, но не искать в духе духовность. Он опирается на все десять тысяч вещей и не теряет силы, их рождающей. Он может все собрать, все рассеять, всему противостоять. Каждый день он откликается всему сущему, но его сердце пребывает в покое.

    То, что плывет, - это лодка. Но то, благодаря чему можно плыть, - это вода, а не лодка. То, что движется, - это повозка. Но то, благодаря чему можно двигаться, - это вол, а не повозка. Размышление - это разум. Но то, благодаря чему можно размышлять, - это воля, а не разум. Нельзя знать то, отчего все есть таким, каким оно есть. Только не зная того, отчего все есть таким, каким оно есть, не идешь навстречу тому, что приходит, и не влечешься за тем, что уходит. Не стремясь навстречу приходящему и не устремляясь вслед за уходящим, можешь жить одной жизнью с изначальным истоком Неба и Земли, в котором нет ни прошлого, ни настоящего.

    Если знать, что сознание не является вещью, тогда поймешь, что и вещи не являются вещами. Если знать, что вещи не являются вещами, тогда поймешь, что дао не является вещью. Тогда не будешь преклоняться перед великими свершениями и изумляться глубокомысленным речам.

    Мои мысли меняются с каждым днем, движет же ими не мое "я", а судьба. Когда познаешь природу и судьбу, вовне не будешь видеть себя, внутри не будешь видеть свое сознание.

    Сознание рождается от взаимного воздействия нашего "я" и вещей подобно тому, как огонь возникает от трения двух палочек. Нельзя сказать, что оно находится во мне или в других. Нельзя сказать, что оно не находится во мне, и нельзя сказать, что оно не находится в других. Живи им, и тогда "другие" и "я" перестанут быть соблазном.

    44
    Мирские истины ограниченны и противоречат друг другу. Они ведут к истинам всеобщим, но всеобщие истины не подчиняются порядку и ведут к тому, что не может быть упорядочено. Поэтому тот, кто может подчинить порядку одно чувство, может обрести естественную силу бытия. Тот, кто может забыть одно чувство, может соединиться с дао.

    Глиняные куклы бывают мужчинами и женщинами, дорогими и дешевыми. Они сделаны из земли и, когда они разобьются, снова уйдут в землю. Таков человек.

    Глаз, всматривающийся в себя, ничего не видит. Ухо, вслушивающееся в себя, ничего не слышит. Язык, пробующий себя на вкус, ничего не ощущает. Сознание, внимающее себе, ничего не сознает. Обыкновенные люди привязаны к тому, что находится вовне. Достойные люди привержены тому, что находится внутри. Мудрый знает, что и то, и другое - неправда.

    Ногти отрастают, волосы становятся длиннее. Естественный рост вещей нельзя остановить ни на миг. Обыкновенные люди видят то, что проявилось, и не могут заметить скрытого. Достойные люди видят сокрытое, но не могут довериться переменам. Мудрый доверяет переменам, чтобы пребывать в неизменном.

    Твари, обитающие в морской пучине, претерпевают бесчисленные превращения, но вода одна для всех. Мое "я" и вещи вокруг непрестанно меняются в великом превращении мира, но природа одна для всех. Зная, что природа одна для всех, поймешь, что нет ни других, ни моего "я", ни смерти, ни жизни.

    Все в мире - одна вещь. Обыкновенные люди не знают ее истинного имени. Они видят вещи и не видят дао. Достойные люди определяют принципы вещей. Они видят дао и не видят вещи. Мудрый соединяется с небесным в себе. Он не доискивается до дао и не привязан (45:) к вещам. Во всех путях - один и тот же путь. Не следовать дао - вот дао. Следовать ему - значит покоряться вещам.

    Зная соблазны вещей, нет нужды вещи отвергать. Положим, мы видим перед собой землю или быка, дерево или лошадь: в нашем сознании есть их имена, а реальность их уже забыта.

    Тот, кто достигает вершины мудрости, знает, что мудрость никогда не охватит собой весь мир. Поэтому он предпочитает простодушие. Тот, кто достиг вершины красноречия, знает, что красноречие никогда не раскроет сути всех вещей. Поэтому он говорит без прикрас. Тот, кто достиг вершины храбрости, знает, что храбростью никогда не одолеешь всех людей. Поэтому он скромен.

    Среди всех вещей мира нет ни одной принадлежащей мне. Поскольку вещи не принадлежат мне, я не могу не следовать им. Поскольку я не принадлежу сам себе, я не могу не давать себе расти. Хотя я следую вещам, я не обладаю ими. Хотя я даю себе расти, я не обладаю собой. Нельзя говорить о "внешних вещах", если нет "внешнего я". Нельзя говорить о "внешних формах", если нет "внешнего сознания". Дао - это только одно. Его нельзя определить и в него нельзя войти.

    Тот, кто вглядывается в кончик волоска, не заметит, как велик мир. Тот, кто вслушивается в шорохи, не услышит, как грохочет гром. Тот, кто видит большое, не увидит малого. Тот, кто ищет близкое, не заметит далекого. Тот, кто слушает гром, не услышит тишины. Тот, кто внимает близкому, не постигнет отдаленного. Мудрый ни на что не смотрит и потому все видит. Он ничего не слушает и потому все слышит.

    На прочные доспехи непременно найдется острое оружие: так ломается твердое. На острый нож непременно найдется твердый предмет: так тупится острое.

    46
    Существуют связь в дао, связь в добродетели и связь по случаю. Связь в дао подобна отношениям отца и сына. Она вне противопоставлений истинного и ложного, умного и глупого. Поэтому она неизбывна. Связь в добродетели основана на противопоставлении истинного и ложного, умного и глупого. Поэтому она то объединяет, то разобщает. Связь по случаю соединяет, разобщая.

    Суть событий в самих событиях, и слова о них имеют смысл. Суть дао не в дао, и слова о нем бессмысленны. Если знать, что слова бессмысленны, то всякое слово будет приобщать к дао. Если не знать, что слова бессмысленны, то даже утонченнейшие слова будут все равно, что бельмо на глазу.

    Говорить о дао - все равно что говорить о сновидениях. Тот, кто рассказывает об увиденных им во сне драгоценностях, всевозможных предметах или зверях, может только описать их, но не может передать их другому. Слушатели же могут только услышать о них, но не могут ими завладеть. Только тот, кто умеет слушать, ничего не принимает на веру и ничего не оспаривает.
     

    УМЭНЬ. ЗАСТАВА БЕЗ ВОРОТ

    68
    Львица обучает детенышей без церемоний,
    Львята прыгают, а львица сбивает их наземь.
    Мудрый встретился с ограниченным человеком:
    Первая стрела ударила вскользь, вторая стрела вошла глубоко.

    16. Колокола и монашеская тога

    Юньмэнь сказал: "Мир так велик. Что же мы все вслушиваемся в удары колокола и надеваем монашескую тогу?"

    Умэнь заметит: Тот, кто постигает истину чань, должен отрешиться от всех звуков и презреть все образы. Хотя случалось и так, что просветления достигали, внимая звукам и созерцая образы, это обычай невежд. Монах, искушенный в мудрости, держит в узде звуки, отстраняет от себя образы и охраняет сокровенную истину в том, что известно каждому. Звук воздействует на ухо, ухо откликается звуку. Но когда забыты и звук, и смысл, что мы понимаем? Слушая ушами, трудно постичь истину. Чтобы по ять воистину, нужно научиться видеть звук глазами.

    Когда ты понимаешь, ты живешь среди родни.
    Когда ты не понимаешь, ты всем чужой.
    Тот, кто не понимает, живет среди родни.
    А тот, кто понимает, - всем чужой.
     

    ИЗБРАННЫЕ ЧАНЬСКИЕ ИЗРЕЧЕНИЯ

    88
    В котле с кипящей водой нет холодного места.

    Лягушка прыгает, а из корзины не выпрыгнет.

    В хорошем разговоре не все говорится.

    Искусный мастер не оставляет следов.

    Что невыразимо в словах, неистощимо в действии.

    Зачерпни воду, и луна будет в твоей руке. Прикоснись к цветам, и их аромат пропитает твою одежду.

    Когда ищешь огонь, находишь его вместе с дымом. Когда зачерпываешь воду из колодца, уносишь с собой луну.

    Кто знает о том, что далеко за туманными волнами есть прекрасный мир мечты?

    Десять лет я не мог найти дорогу назад, а теперь позабыл, откуда пришел.

    Журчанье ручья в ночи становится слышнее. Краски гор на закате становятся ярче.

    Там, куда не проникают ни свет, ни мрак, повсюду один прекрасный вид.

    Я полностью сбросил свою кожу. Осталось одно подлинное естество.

    Встречаюсь с ним, но не знаю, кто он. Говорю с ним, но не знаю его имени.

    Глупо упрямый - упрямо глуп.

    Прямые речи лучше покрасневшего лица.

    89
    Сердитый кулак не бьет по улыбающемуся лицу.

    На флейте, не имеющей отверстий, играть всего труднее.

    Три человека удостоверяют, что черепаха - это черепаха.

    Густой туман не скрывает благоухания цветов.

    Хороший торговец прячет свои богатства и кажется нищим.

    Тот, кто думает, что обладает сиятельной мудростью, едет впереди осла и позади лошади.

    Сверху - ни куска черепицы, чтобы прикрыть голову. Снизу - ни вершка земли, чтобы поставить ногу.

    Стоит устам захотеть рассказать - и речь погибает.
    Стоит разуму захотеть понять свой исток - и мысль умирает.

    Когда добрый человек проповедует ложное учение, оно становится истинным. Когда дурной человек проповедует истинное учение, оно становится ложным.

    Солнце и луна не могут осветить это полностью. Небо и земля не могут покрыть это целиком.

    Охотящийся за оленем не видит горы. Охочий до золота не видит людей.

    Небожителям, разбрасывающим цветы, некуда идти. Неверующим, хотящим подглядеть, не на что смотреть.

    Слива в прошлом году, ива в нынешнем: их краски и ароматы все те же, что и в старину.

    У края небес встает солнце и заходит луна. За перилами террасы горы глубоки и воды холодны.

    90
    Он видит только, как петляет река и вьется тропинка, и не знает, что он уже в стране Персикового источника.

    Дикий гусь не имеет намерения оставить след в воде. Вода не имеет желания удержать отражение гуся.

    Когда птицы не поют, гора еще покойнее.

    Высохшее дерево, распустившийся цветок: такова весна за пределами этого мира.

    Вторая попытка не стоит и половины медяка.

    Когда чистое золото объято огнем, оно блестит еще ярче.

    Раскаты моего смеха сотрясают Небо и Землю.

    Мышь, забравшаяся в трубку для денег, не найдет выхода.

    Вечность безбрежных просторов: один день ветра и луны.

    С незапамятной древности и во веки веков оно выставляет себя на обозрение всех.

    Когда откупоривают кувшин с соленой рыбой, вокруг с жужжанием роятся мухи. Когда кувшин опорожнен и вымыт, он тихо лежит в холодке.

    Есть такие, которые, находясь в дороге, не покидают дома. И есть такие, которые, покинув дом, не находятся в дороге.

    Утки, вышитые на ковре, можно показать другим. Но игла, которой их вышивали, бесследно ушла из вышивки.

    Перед моим окном всегда одна и та же луна. Но расцветут сливы - и луна уже другая.

    91
    Для покоя и сосредоточенности не нужны горы и воды. Когда сознание умерло, даже огонь приносит прохладу.

    Когда ты воодушевлен, воодушевись еще больше. Там, где нет одухотворенности, - там одухотворенность есть.

    В корзине Бездонного покоится ясная луна. В чаше Безмыслия собирается чистый ветер.

    Не ищи волос на панцире черепахи и рогов на голове зайца.

    Правда не скроет собой лжи. Кривое не заслонит прямое.

    Простаки и мудрецы живут вместе. Драконы и змеи обитают вперемешку.

    По закону не дозволяется пронести иголку. Частным образом проедет целый экипаж.

    Не завидуй мудрецам. Не гордись своим умом.

    Чтобы написать такие стихи, нужно прежде иметь такое сердце. Чтобы нарисовать такой портрет, нужно прежде постичь такой облик.

    Великий муж мечтает подняться выше неба. Он не будет идти там, где уже прошел Будда.

    Не взять то, что даровано Небом, значит себя наказать. Не действовать, когда приходит время, значит себя погубить.

    Речь - клевета. Молчание - ложь. За пределами речи и молчания есть выход.

    В гуще белых облаков не видно белых облаков. В журчанье ручья не слышно, как журчит ручей.

    Слепота - ясность зрения, глухота - чуткость слуха, опасность - это покой, удача - это несчастье.

    92
    В весенний день, лунную ночь кваканье лягушки оглашает целый мир и объединяет всех в одну семью.

    Есть нечто, существующее прежде Неба и Земли, не имеющее формы, погребенное в безмолвии. Оно - господин всех явлений и не подвластно смене времен года.

    Когда наступит великая смерть, осуществится великая жизнь.

    Где много глины, будды велики. На большой воде корабли высоки.

    Чтобы пересечь этот суетный мир, нужно знать дорогу. Чтобы прописать лекарство, нужно знать причину болезни.

    Без угломера и циркуля не установишь квадратное и круглое. Без отвеса не определишь прямое и кривое.

    Над ветками, не имеющими почек, кружат золотые фениксы. Под деревом, не отбрасывающим тени, бродят яшмовые слоны.

    Одна стрела сбивает одного орла. Две стрелы - это уже слишком много.

    На Пути нет хоженых троп. Тот, кто им идет, одинок и в опасности.

    Когда поднимается одна пылинка, в ней содержится вся земля. Когда распускается один цветок, раскрывается целый мир.

    Когда дерево сохнет, листья опадают.

    Принимая наставления, ты должен постигать их исток. Не меряй их собственными мерками.

    Когда проплывает рыба, вода мутнеет. Когда пролетают птицы, падают перья.

    Пошевелись - и появится тень. Осознай - и родится лед. Но если не двигаться и не сознавать, неминуемо окажешься в норе дикой лисы.

    93
    Тот, кто, сидя у тигра на шее, хватается за тигриный хвост, не годится даже в ученики. Когда голова буйвола исчезает и показывается голова лошади - это не удивительно.

    Где кончаются дороги мысли - там начинай внимать. Где слова перестают выражать - там начинай созерцать.

    Утверждением ничего нельзя утвердить. Отрицанием ничего нельзя отвергнуть.

    Одну фразу, существующую до слов, не передадут и тысячи мудрецов. Одна нить перед нашими глазами не прервется целую вечность.

    Золотой Будда не переправится через плавильный котел. Деревянный Будда не переправится через огонь. Глиняный Будда не переправится через реку.

    Весь мир не спрячешь, близкое и далекое друг друга выявляют, прошлое и настоящее ясно различаются.

    В одной фразе - жизнь и погибель, в одном поступке - свобода и рабство.

    На вершине священной горы травы растут без корней. Не ведая о весеннем ветре, цветы цветут сами по себе.

    В десяти пределах света нет стен. В четырех стенах крепости нет ворот.

    Вдыхая, он не пребывает в мире теней. Выдыхая, он не касается мира вещей.

    Каждый голос - голос Будды. Каждая форма - форма Будды.

    В сухом дереве рев дракона. В древнем черепе ясный зрачок.

    Мой путь лежит за краем голубых небес, - там, где белые облака плывут неостановимо.

    94
    Когда курам холодно, они взлетают на дерево. Когда уткам холодно, они бросаются в воду.

    У хорошего кузнеца скапливаются горы необработанного железа. У дверей искусного лекаря собирается толпа больных.

    На вершине одинокой скалы он свистит при луне и грезит среди облаков. В пучине великого океана он вздымает бурю и скользит по волнам.

    Прими слепоту за ясность зрения, а глухоту за острый слух. Восприми опасность как обещание покоя, а удачу - как вестницу несчастья.

    Искать мудрость вне себя - вот верх глупости.
     

    ХУН ЦЗЫЧЭН. ВКУС КОРНЕЙ

    96
    Для того, кто в себе хранит правду, жизнь сжимается в мгновение. Для того, кто жаждет власти над другими, жизнь тянется вечно. Постигший истину человек взыскует вещи, коих нет в мире вещей, и думает о том, кем он будет, когда его не будет. Он примет бег мгновения и отвергнет оцепенение вечности.

    Если не привязываться прочно к миру, то и мирская грязь не пристанет к тебе. Если глубоко вникать в дела мира, то механический ум глубоко войдет в тебя. Поэтому благородный муж в своих устремлениях более всего привержен безыскусному, а в деяниях своих превыше всего ценит непосредственное.

    Помыслы благородного мужа - как голубизна небес и блеск солнца: не заметить их невозможно. Талант благородного мужа - как яшма в скале и жемчужина в морской пучине: разглядеть его непросто.

    Власть и выгода, блеск и слава: кто не касается их, тот воистину чист. Но тот, кто касается, а не имеет на себе грязи, тот чист вдвойне. Многознайство и хитроумие, сметливость и проницательность: кто лишен их, тот воистину возвышен. Но тот, кто ими наделен, а не пользуется, тот возвышен вдвойне.

    В жизни часто приходится слышать неугодные нам речи и заниматься делами, которые доставляют неудовольствие. Но только так мы найдем оселок, на котором отточится наша добродетель. А если слушать лишь то, что угодно слышать, и думать лишь о том, о чем приятно думать, то всю жизнь проживешь, словно одурманенный ядовитым зельем.

    97
    Когда дует свирепый ветер и льет проливной дождь, зверью и птицам неуютно. Когда ярко светит солнце и веет ласковый ветерок, деревья и травы дышат бодростью. Но надо понять: не бывает дня, чтобы в жизни природы не было согласия; не бывает дня, чтобы сердце человека не наполнялось радостью.

    Ни в кислом, ни в соленом, ни в горьком, ни в сладком нет настоящего вкуса. Настоящий же вкус неощутим. Ни незаурядный ум, ни поразительный талант не есть достоинства настоящего человека. Достоинства настоящего человека неприметны.

    Небо и Земля вовек недвижимы, а эфир меж ними ни на миг не приходит к покою. Солнце и луна днем и ночью бегут друг за другом, а в бездне времен ничего не меняется. Поэтому благородный муж в час досуга должен думать о том, что не терпит промедления, а в минуту решительных действий должен быть празден.

    Когда глубокой ночью покойно сидишь в одиночестве и внимаешь своему сердцу, постигаешь тщету всех мнений и тебе открывается твоя подлинная природа. В такие моменты прозреваешь в себе великую силу бытия и вдруг понимаешь, что, даже обретя в себе правду, трудно избавиться от суетных мыслей. И тогда тебя охватывает великий стыд.

    Добротой часто можно причинить вред, поэтому, когда хочешь сделать добро, тщательно все обдумай. Из неудачи нередко можно извлечь полезный урок, поэтому промахи - лучшее подспорье делу.

    Среди тех, кто питается отрубями, много людей чистых, как лед, и благородных, как яшма. Среди тех, кто носит платье, расшитое драконами, и ест из яшмовой посуды, много таких, которые готовы рабски гнуть спину и угождать другим. Тот, кто хранит чистоту помыслов, должен уметь отказываться от сладкого куска.

    98
    Если поля перед нашим взором расстилаются широко, вид их не забудется. Если добро, которое мы оставляем после себя, распространится далеко, память о нем не оскудеет.

    На узкой тропе придержи шаг и дай пройти путнику, идущему навстречу. За едой возьми себе третью часть, а остальное отдай ближнему. Вот секрет того, как всегда быть счастливым в этом мире.

    Каким бы великим делом ты ни был занят, если ты прогнал суетные мысли, - значит, ты достиг совершенства. Как бы ни преуспевал ты в учении, если ты освободился от власти вещей, - значит, ты познал, что такое мудрость.

    Друзьям оставь втрое больше, чем себе. Для себя сохрани хотя бы крупицу первозданной чистоты сердца.

    В получении наград не будь впереди других. В совершении добрых дел не будь позади других. Получая от других, не бери больше положенного тебе. В добрых делах не делай меньше доступного тебе.

    В круговороте мирской жизни отступить на шаг не зазорно. Отступление - залог продвижения вперед. Позволить другому взять твою долю - вот счастье. Помощью другим держится подлинная помощь себе.

    Величайшая победа в этом мире не заслуживает и слова похвалы. Величайшее преступление в этом мире не заслуживает и слова порицания.

    Громким именем и доброй славой не нужно пользоваться одному. Поделившись ими с людьми, можно избежать неприятностей и сполна прожить свою жизнь. Постыдные поступки и дурную репутацию не нужно целиком приписывать другим. Взяв часть их на себя, можно, сокрыв свет своих доблестей, взращивать в себе правду.

    99
    Если уметь в каждом деле прозревать нечто вовек неосуществимое, то и сам творец всего сущего не сможет меня покарать, и даже боги и духи не смогут ничего отнять у меня. Если же стараться каждое дело непременно доводить до совершенства и во всем добиваться полного удовлетворения, тогда душа зачерствеет, а вокруг все будет нагонять тоску.

    В каждой семье есть истинный Будда. В сутолоке каждого дня есть истинный Путь. Когда люди могут, не кривя душой, жить в согласии и с радостью говорить друг другу приветливые слова, когда родители и дети любят друг друга и живут душа в душу, то это в тысячу раз выше "регулирования дыхания" и "созерцания сердца".

    Есть люди от рождения живые и деятельные. Они - как молния в тучах или пламя свечи на ветру. Есть люди, от природы пребывающие в покое. Они - как "мертвый пепел и высохшее дерево". Но нужно вообразить облако, которое замерло в как будто застывшем водном потоке, а в них парит коршун и плещутся рыбы - вот это и будет образ сознания, обладающего дао.

    Не следует слишком горячо укорять других за их недостатки. Думай о том, чему хорошему эти люди могут научиться. Воспитывая других своими добрыми делами, не следует непременно проявлять чудеса добродетели. Делай лишь то, чему и другие могут последовать.

    Навозные личинки утопают в нечистотах, но, превратившись в цикад, пьют росу под осенним ветром. Гнилушка не испускает света, но, превратившись в светляка, горит под осенней луной. Нельзя не знать: чистое всегда выходит из грязи, светлое всякий раз рождается из тьмы.

    Честолюбие и гордыня - обманчивое возбуждение духа. Стоит это возбуждение унять, как проступают (100:) истинные свойства натуры. Страсти и заботы проистекают из суетности сознания. Побори суетное сознание в себе, и в тебе проявится сознание истинное.

    101
    Жажда приобретений не безнадежно ранит разум. Наши замыслы и воображение - вот главные враги разума. Звук и цвет не обязательно скрывают правду. Наш рассудок - вот что наглухо загораживает от нас правду.

    112
    Когда жизнь складывается наперекор нашим желаниям, мир вокруг нас подобен лечебным иглам и целебным снадобьям: он незаметно врачует нас. Когда мы не встречаем сопротивления, мир вокруг нас подобен наточенным топорам и острым пикам: он исподволь ранит и убивает нас.

    113
    Не пеняй другим за мелкие проступки. Не уличай других в злом умысле. Не припоминай другим старых обид. Если следовать этим трем правилам, можно взрастить в себе добродетель и избежать неприятностей.

    115
    Чужие пороки нужно исправлять молча. Если выставлять их всем напоказ, ты будешь порок изгонять пороком. Человеческое упрямство нужно побеждать поучениями. Если же нападать на него в открытую, ты будешь упрямство понапрасну исправлять упрямством.

    119
    Воюя с негодяями, оставляй им пути к отступлению. Быть к ним беспощадным - все равно что закупоривать мышиную нору: мыши, сдохшие в норе, отравят все вокруг.

    Вину за промахи нужно брать на себя наравне с другими, но не нужно претендовать на равные с другими заслуги. Когда у людей заслуги равны, между ними вспыхивает вражда. Можно разделять с другими их тяготы, но не следует делить с ними их радости. Тот, кто разделяет чужую радость, возбуждает ненависть к себе.

    120
    Того, кто требователен к себе, всякое дело излечивает как целебное снадобье. Того, кто ищет недостатки в других, всякая мысль ранит как острие копья. Первый открывает всем путь к добру. Второй увлекает всех в пучину зла. Они далеки друг от друга, как облака в небе и грязь на земле.

    Если воду не мутить, она сама по себе отстоится. Если зеркало не пачкать, оно само по себе будет отражать свет. Человеческое сердце нельзя своей волей сделать чистым. Устраните то, что его загрязняет, и его чистота сама по себе проявится. Радость не нужно искать вовне себя. Устраните то, что доставляет вам беспокойство, и радость сама собой воцарится в вашей душе.

    121
    Добродетель - фундамент всякого дела. Не бывает, чтобы фундамент был неустойчив, а здание простояло долго. Сердце - корень всего порожденного нами. Не бывает, чтобы корень был не прочен, а ветви выросли могучими.

    122
    Путь истины - это общее достояние. Он расстилается перед каждым из нас. Учение - это наша повседневная пища. Никто не может им пренебречь.

    124
    Встретив лжеца, попробуй тронуть его сердце искренностью. Встретив злого человека, попробуй смягчить его добротой. Встретив скрягу, попробуй исправить его бескорыстием. Ничто в Поднебесной не избежит нашего плавильного котла.

    125
    Одна добрая мысль водворит согласие в целом мире. Одна крупица чистоты сердца будет благоухать сотню веков.

    Если хочешь быть безмятежным в минуту волнений, прежде научись владеть собой в час покоя. Если хочешь быть невозмутимым среди суеты, прежде научись воздавать должное Истинному Господину в минуты праздности.

    128
    Не злись на то, что противоречит твоим намерениям. Не радуйся тому, что тешит твою душу. Не старайся оградить себя от беспокойства. Не сдавайся при первой неудаче.

    Хладнокровно смотри на других. Хладнокровно слушай других. Хладнокровно размышляй. Хладнокровно переживай.

    131
    Когда судишь других, ищи в их вине отсутствие вины. Тогда в людях будет согласие. Когда судишь себя, ищи вину там, где вины не видно. Тогда твои добродетели еще более упрочатся.
     

    СОБРАНИЕ ВТОРОЕ

    135
    Дорога, на которой люди соперничают друг с другом, узка. Отступить на ней один шаг, значит на шаг дать себе больше простора. Густой аромат недолговечен. Стоит сделать его чуть слабее, и он будет устойчивее.

    148
    Заболеть и лишь после этого счесть здоровье сокровищем, окунуться в хлопоты и лишь после этого счесть покой счастьем - это не назовешь (149:) проницательностью. Жить в счастье и знать, что оно корень несчастья, держаться за жизнь и знать, что в ней причина смерти, - вот дальновидное мнение.

    Актеры покрывают лица пудрой и раскрашивают их красками, изображая красавцев и уродов. Но когда представление окончено и сцена пустеет, где пребывать красоте и уродству? Игроки в шахматы стремятся к победе, разменивая одну за другой свои фигуры. Но когда все фигуры разменены, что станет с соперниками?

    150
    Все радости и несчастья людей созданы их собственными мыслями. Поэтому Будда говорил: "Страсти (151:) горят в душе, как пещь огненная". Трясина алчности и вожделения - океан страданий. Одна мысль о чистоте превращает пылающий костер в прохладный пруд. Одна мысль о прозрении - это лодка, переправляющая нас на "другой берег". К расхождению в помыслах, к различию состояний духа, к разнице в понимании вещей невозможно относиться небрежно и легкомысленно.

    154
    Наша жизнь, в сущности, кукольное представление. Нужно лишь держать нити в своих руках, не спутывать их, двигать ими по своей воле и самому решать, когда идти, а когда стоять, не позволять дергать за них другим, и тогда ты вознесешься над сценой.

    Сюй Сюэмо
     

    ИЗБРАННЫЕ АФОРИЗМЫ ИЗ КНИГИ "НАЗИДАТЕЛЬНЫЕ РЕЧИ ИЗ САДА ВОЗВРАЩЕНИЯ К СУЩЕМУ"

    159
    Тот, кто напускает на себя грозный вид, похож на взрослого, который пугает ребенка маской демона: стоит ему отвернуться, и он уже не будет страшен. Тот, кто разыгрывает скромность, похож на певичку, которая отказывается от угощения на людях, а придя домой, с жадностью набрасывается на еду.

    160
    Слишком строгие законы напоминают чересчур натянутые струны, на которых еще можно играть. Слишком мягкие законы напоминают вконец распущенные струны, из которых уже невозможно извлечь звук.

    Чэнь Цзижу

    ИЗБРАННЫЕ АФОРИЗМЫ ИЗ КНИГИ "СКАЖУ ЛИ, КАК ПОДОБАЕТ СТАРШЕМУ?"

    165
    Нельзя не искать правду, но нельзя действовать именем правды. Нельзя жить законами этого мира, но нельзя отворачиваться от жизни в этом мире.

     


  • АФОРИЗМЫ КИТАЯ

     

    АФОРИЗМЫ СТАРОГО КИТАЯ

    М.: Наука, 1988. - 192 с.

    ИЗ "ГУАНЬ ИНЬ-ЦЗЫ"


    Вне присутствия дао нельзя говорить, но то, о чем поведать нельзя, - это дао. Вне присутствия дао нельзя размышлять, но то, о чем помыслить нельзя, - это дао.

    В дао нет ничего от человека. Мудрый не судит: "Это дао, а то - не дао. В дао нет ничего от своего "я". Мудрый не различает между пребыванием в дао и отстранением от него. В том, что дао нет, - залог того, что дао есть. В том, что мудрый не держится за дао, - залог того, что он не потеряет дао.

    Горшечник может создать десять тысяч горшков, но ни один горшок не сможет ни создать горшечника, ни уничтожить его. Дао может создать десять тысяч вещей, но ни одна вещь не сможет ни создать дао, ни уничтожить его.

    Мудрый знает, что сознание едино, вещи едины, дао едино, и все они объединяются в одно. Он не меряет неизменным изменчивое и не ущемляет изменчивым неизменное.

    Помраченность разума указывает на отсутствующее в наличном. Ее нельзя обнаружить. Ощущения приятные или неприятные являют нечто, возникшее из ничего. Их нельзя сокрыть. От приятных и неприятных ощущений проистекает знание, но оно касается только движения вещей. От помраченности разума проистекает незнание, но благодаря ему постигаешь вездесущность дао.

    Одна искра может спалить десять тысяч вещей, но когда исчезнут вещи, где пребывать огню? Одно мгновение (41:) дао может обратить в небытие десять тысяч вещей, но когда исчезнут вещи, где же пребывать дао?

    Стрельба из лука, верховая езда, игра на цине или игра в шашки - все эти искусства невозможно постичь в одно мгновение. Только дао не имеет ни форм, ни правил, и его можно постичь в одно мгновение. Мое дао подобно пребыванию в темном месте. Находясь на свету, нельзя ничего увидеть в темноте. Пребывая же в темноте, увидишь все, что находится на свету.

    Мое дао подобно мечу. Обращая меч против других, извлечешь выгоду для себя. Хватаясь за меч руками, нанесешь себе рану.

    Смерть в утробе. Смерть в яйце. Хотя мир велик, надежного знания о нем не добудешь. Мир и наше знание о нем - все равно что лезвие меча и рука: пока рука не дотрагивается до меча, она себя не поранит.

    Во сне, в зеркале, в воде пребывает мир. Чтобы убрать мир, который снится, нужно не спать. Чтобы убрать вещи, которые отражаются в зеркале, нужно не смотреться в него. Чтобы убрать вещи, которые наполняют мир, нужно опорожнить сосуд, вмещающий их. Все, что есть и чего нет там, находится здесь, а не там. Вот почему мудрый не устраняет мир, а устраняет знание о нем.

    Рыба, которая не хочет быть такой, как все рыбы, выбрасывается на берег и там погибает. Тигр, который не хочет быть таким, как все тигры, спускается с гор в город и там попадает в клетку. Мудрый не отличается от обыкновенных людей, поэтому ему нельзя воздвигнуть препоны.

    42:
    "В самом себе не имей, где пребывать". Следуй формам вещей вокруг тебя. Будь текуч, как вода, покоен, как зеркало, отзывчив, как эхо, и невозмутим, как тишина. Соединяйся с несогласным, обретай потерянное. Не стремись опередить других, но неотступно следуй за ними.

    Мудрый не отличается от других тем, что он говорит, действует и мыслит. А тем, что он никогда не говорит, не действует и не размышляет, он отличается от других.

    Облака плывут и птицы кружат в пустоте небес. Благодаря пустоте превращения могут свершаться без конца. Таково же дао мудрого.

    Мы сознаем себя словно живущими во сне. По воле воображения мы можем странствовать духом в чертогах Великой Чистоты. Мы видим вещи как будто во сне. Отдаваясь переживаниям, мы можем улететь душой за пределы Восьми пустынь. Умей прозревать семена жизни и жить вечно. Умей забывать семена жизни и оставлять жизнь. Вот что такое дао.

    Если в сознание закрались мысли об успехе и неудаче, демоны разума завладеют им. Если в сознание закралась похоть, демоны распутства завладеют им. Если в сознание закралась тревога, демоны отчаяния завладевают им. Если в сознание закралась распущенность, демоны одержимости завладевают им. Если в сознание закрались мечты о возвышенной дружбе, демоны гордыни завладевают им. Если в сознание закрались мечты о вкусной еде, демоны чревоугодия завладевают им. Все эти демоны - призраки, созданные из темноты и мрака, ветра и воздуха, земли и красок, дряхлых тел и бренных предметов. Эти призраки и наше сознание друг друга возбуждают, и дух человека откликается их воздействию. Тот, кто подпал под власть демонов, одержим мыслями о выдающихся свершениях. Он не говорит, что служит демонам, но говорит лишь, что служит одному дао. В конце концов в нем все мертвеет. Только мудрый (43:) может сделать дух одухотворенным, но не искать в духе духовность. Он опирается на все десять тысяч вещей и не теряет силы, их рождающей. Он может все собрать, все рассеять, всему противостоять. Каждый день он откликается всему сущему, но его сердце пребывает в покое.

    То, что плывет, - это лодка. Но то, благодаря чему можно плыть, - это вода, а не лодка. То, что движется, - это повозка. Но то, благодаря чему можно двигаться, - это вол, а не повозка. Размышление - это разум. Но то, благодаря чему можно размышлять, - это воля, а не разум. Нельзя знать то, отчего все есть таким, каким оно есть. Только не зная того, отчего все есть таким, каким оно есть, не идешь навстречу тому, что приходит, и не влечешься за тем, что уходит. Не стремясь навстречу приходящему и не устремляясь вслед за уходящим, можешь жить одной жизнью с изначальным истоком Неба и Земли, в котором нет ни прошлого, ни настоящего.

    Если знать, что сознание не является вещью, тогда поймешь, что и вещи не являются вещами. Если знать, что вещи не являются вещами, тогда поймешь, что дао не является вещью. Тогда не будешь преклоняться перед великими свершениями и изумляться глубокомысленным речам.

    Мои мысли меняются с каждым днем, движет же ими не мое "я", а судьба. Когда познаешь природу и судьбу, вовне не будешь видеть себя, внутри не будешь видеть свое сознание.

    Сознание рождается от взаимного воздействия нашего "я" и вещей подобно тому, как огонь возникает от трения двух палочек. Нельзя сказать, что оно находится во мне или в других. Нельзя сказать, что оно не находится во мне, и нельзя сказать, что оно не находится в других. Живи им, и тогда "другие" и "я" перестанут быть соблазном.

    44
    Мирские истины ограниченны и противоречат друг другу. Они ведут к истинам всеобщим, но всеобщие истины не подчиняются порядку и ведут к тому, что не может быть упорядочено. Поэтому тот, кто может подчинить порядку одно чувство, может обрести естественную силу бытия. Тот, кто может забыть одно чувство, может соединиться с дао.

    Глиняные куклы бывают мужчинами и женщинами, дорогими и дешевыми. Они сделаны из земли и, когда они разобьются, снова уйдут в землю. Таков человек.

    Глаз, всматривающийся в себя, ничего не видит. Ухо, вслушивающееся в себя, ничего не слышит. Язык, пробующий себя на вкус, ничего не ощущает. Сознание, внимающее себе, ничего не сознает. Обыкновенные люди привязаны к тому, что находится вовне. Достойные люди привержены тому, что находится внутри. Мудрый знает, что и то, и другое - неправда.

    Ногти отрастают, волосы становятся длиннее. Естественный рост вещей нельзя остановить ни на миг. Обыкновенные люди видят то, что проявилось, и не могут заметить скрытого. Достойные люди видят сокрытое, но не могут довериться переменам. Мудрый доверяет переменам, чтобы пребывать в неизменном.

    Твари, обитающие в морской пучине, претерпевают бесчисленные превращения, но вода одна для всех. Мое "я" и вещи вокруг непрестанно меняются в великом превращении мира, но природа одна для всех. Зная, что природа одна для всех, поймешь, что нет ни других, ни моего "я", ни смерти, ни жизни.

    Все в мире - одна вещь. Обыкновенные люди не знают ее истинного имени. Они видят вещи и не видят дао. Достойные люди определяют принципы вещей. Они видят дао и не видят вещи. Мудрый соединяется с небесным в себе. Он не доискивается до дао и не привязан (45:) к вещам. Во всех путях - один и тот же путь. Не следовать дао - вот дао. Следовать ему - значит покоряться вещам.

    Зная соблазны вещей, нет нужды вещи отвергать. Положим, мы видим перед собой землю или быка, дерево или лошадь: в нашем сознании есть их имена, а реальность их уже забыта.

    Тот, кто достигает вершины мудрости, знает, что мудрость никогда не охватит собой весь мир. Поэтому он предпочитает простодушие. Тот, кто достиг вершины красноречия, знает, что красноречие никогда не раскроет сути всех вещей. Поэтому он говорит без прикрас. Тот, кто достиг вершины храбрости, знает, что храбростью никогда не одолеешь всех людей. Поэтому он скромен.

    Среди всех вещей мира нет ни одной принадлежащей мне. Поскольку вещи не принадлежат мне, я не могу не следовать им. Поскольку я не принадлежу сам себе, я не могу не давать себе расти. Хотя я следую вещам, я не обладаю ими. Хотя я даю себе расти, я не обладаю собой. Нельзя говорить о "внешних вещах", если нет "внешнего я". Нельзя говорить о "внешних формах", если нет "внешнего сознания". Дао - это только одно. Его нельзя определить и в него нельзя войти.

    Тот, кто вглядывается в кончик волоска, не заметит, как велик мир. Тот, кто вслушивается в шорохи, не услышит, как грохочет гром. Тот, кто видит большое, не увидит малого. Тот, кто ищет близкое, не заметит далекого. Тот, кто слушает гром, не услышит тишины. Тот, кто внимает близкому, не постигнет отдаленного. Мудрый ни на что не смотрит и потому все видит. Он ничего не слушает и потому все слышит.

    На прочные доспехи непременно найдется острое оружие: так ломается твердое. На острый нож непременно найдется твердый предмет: так тупится острое.

    46
    Существуют связь в дао, связь в добродетели и связь по случаю. Связь в дао подобна отношениям отца и сына. Она вне противопоставлений истинного и ложного, умного и глупого. Поэтому она неизбывна. Связь в добродетели основана на противопоставлении истинного и ложного, умного и глупого. Поэтому она то объединяет, то разобщает. Связь по случаю соединяет, разобщая.

    Суть событий в самих событиях, и слова о них имеют смысл. Суть дао не в дао, и слова о нем бессмысленны. Если знать, что слова бессмысленны, то всякое слово будет приобщать к дао. Если не знать, что слова бессмысленны, то даже утонченнейшие слова будут все равно, что бельмо на глазу.

    Говорить о дао - все равно что говорить о сновидениях. Тот, кто рассказывает об увиденных им во сне драгоценностях, всевозможных предметах или зверях, может только описать их, но не может передать их другому. Слушатели же могут только услышать о них, но не могут ими завладеть. Только тот, кто умеет слушать, ничего не принимает на веру и ничего не оспаривает.
     

    УМЭНЬ. ЗАСТАВА БЕЗ ВОРОТ

    68
    Львица обучает детенышей без церемоний,
    Львята прыгают, а львица сбивает их наземь.
    Мудрый встретился с ограниченным человеком:
    Первая стрела ударила вскользь, вторая стрела вошла глубоко.

    16. Колокола и монашеская тога

    Юньмэнь сказал: "Мир так велик. Что же мы все вслушиваемся в удары колокола и надеваем монашескую тогу?"

    Умэнь заметит: Тот, кто постигает истину чань, должен отрешиться от всех звуков и презреть все образы. Хотя случалось и так, что просветления достигали, внимая звукам и созерцая образы, это обычай невежд. Монах, искушенный в мудрости, держит в узде звуки, отстраняет от себя образы и охраняет сокровенную истину в том, что известно каждому. Звук воздействует на ухо, ухо откликается звуку. Но когда забыты и звук, и смысл, что мы понимаем? Слушая ушами, трудно постичь истину. Чтобы по ять воистину, нужно научиться видеть звук глазами.

    Когда ты понимаешь, ты живешь среди родни.
    Когда ты не понимаешь, ты всем чужой.
    Тот, кто не понимает, живет среди родни.
    А тот, кто понимает, - всем чужой.
     

    ИЗБРАННЫЕ ЧАНЬСКИЕ ИЗРЕЧЕНИЯ

    88
    В котле с кипящей водой нет холодного места.

    Лягушка прыгает, а из корзины не выпрыгнет.

    В хорошем разговоре не все говорится.

    Искусный мастер не оставляет следов.

    Что невыразимо в словах, неистощимо в действии.

    Зачерпни воду, и луна будет в твоей руке. Прикоснись к цветам, и их аромат пропитает твою одежду.

    Когда ищешь огонь, находишь его вместе с дымом. Когда зачерпываешь воду из колодца, уносишь с собой луну.

    Кто знает о том, что далеко за туманными волнами есть прекрасный мир мечты?

    Десять лет я не мог найти дорогу назад, а теперь позабыл, откуда пришел.

    Журчанье ручья в ночи становится слышнее. Краски гор на закате становятся ярче.

    Там, куда не проникают ни свет, ни мрак, повсюду один прекрасный вид.

    Я полностью сбросил свою кожу. Осталось одно подлинное естество.

    Встречаюсь с ним, но не знаю, кто он. Говорю с ним, но не знаю его имени.

    Глупо упрямый - упрямо глуп.

    Прямые речи лучше покрасневшего лица.

    89
    Сердитый кулак не бьет по улыбающемуся лицу.

    На флейте, не имеющей отверстий, играть всего труднее.

    Три человека удостоверяют, что черепаха - это черепаха.

    Густой туман не скрывает благоухания цветов.

    Хороший торговец прячет свои богатства и кажется нищим.

    Тот, кто думает, что обладает сиятельной мудростью, едет впереди осла и позади лошади.

    Сверху - ни куска черепицы, чтобы прикрыть голову. Снизу - ни вершка земли, чтобы поставить ногу.

    Стоит устам захотеть рассказать - и речь погибает.
    Стоит разуму захотеть понять свой исток - и мысль умирает.

    Когда добрый человек проповедует ложное учение, оно становится истинным. Когда дурной человек проповедует истинное учение, оно становится ложным.

    Солнце и луна не могут осветить это полностью. Небо и земля не могут покрыть это целиком.

    Охотящийся за оленем не видит горы. Охочий до золота не видит людей.

    Небожителям, разбрасывающим цветы, некуда идти. Неверующим, хотящим подглядеть, не на что смотреть.

    Слива в прошлом году, ива в нынешнем: их краски и ароматы все те же, что и в старину.

    У края небес встает солнце и заходит луна. За перилами террасы горы глубоки и воды холодны.

    90
    Он видит только, как петляет река и вьется тропинка, и не знает, что он уже в стране Персикового источника.

    Дикий гусь не имеет намерения оставить след в воде. Вода не имеет желания удержать отражение гуся.

    Когда птицы не поют, гора еще покойнее.

    Высохшее дерево, распустившийся цветок: такова весна за пределами этого мира.

    Вторая попытка не стоит и половины медяка.

    Когда чистое золото объято огнем, оно блестит еще ярче.

    Раскаты моего смеха сотрясают Небо и Землю.

    Мышь, забравшаяся в трубку для денег, не найдет выхода.

    Вечность безбрежных просторов: один день ветра и луны.

    С незапамятной древности и во веки веков оно выставляет себя на обозрение всех.

    Когда откупоривают кувшин с соленой рыбой, вокруг с жужжанием роятся мухи. Когда кувшин опорожнен и вымыт, он тихо лежит в холодке.

    Есть такие, которые, находясь в дороге, не покидают дома. И есть такие, которые, покинув дом, не находятся в дороге.

    Утки, вышитые на ковре, можно показать другим. Но игла, которой их вышивали, бесследно ушла из вышивки.

    Перед моим окном всегда одна и та же луна. Но расцветут сливы - и луна уже другая.

    91
    Для покоя и сосредоточенности не нужны горы и воды. Когда сознание умерло, даже огонь приносит прохладу.

    Когда ты воодушевлен, воодушевись еще больше. Там, где нет одухотворенности, - там одухотворенность есть.

    В корзине Бездонного покоится ясная луна. В чаше Безмыслия собирается чистый ветер.

    Не ищи волос на панцире черепахи и рогов на голове зайца.

    Правда не скроет собой лжи. Кривое не заслонит прямое.

    Простаки и мудрецы живут вместе. Драконы и змеи обитают вперемешку.

    По закону не дозволяется пронести иголку. Частным образом проедет целый экипаж.

    Не завидуй мудрецам. Не гордись своим умом.

    Чтобы написать такие стихи, нужно прежде иметь такое сердце. Чтобы нарисовать такой портрет, нужно прежде постичь такой облик.

    Великий муж мечтает подняться выше неба. Он не будет идти там, где уже прошел Будда.

    Не взять то, что даровано Небом, значит себя наказать. Не действовать, когда приходит время, значит себя погубить.

    Речь - клевета. Молчание - ложь. За пределами речи и молчания есть выход.

    В гуще белых облаков не видно белых облаков. В журчанье ручья не слышно, как журчит ручей.

    Слепота - ясность зрения, глухота - чуткость слуха, опасность - это покой, удача - это несчастье.

    92
    В весенний день, лунную ночь кваканье лягушки оглашает целый мир и объединяет всех в одну семью.

    Есть нечто, существующее прежде Неба и Земли, не имеющее формы, погребенное в безмолвии. Оно - господин всех явлений и не подвластно смене времен года.

    Когда наступит великая смерть, осуществится великая жизнь.

    Где много глины, будды велики. На большой воде корабли высоки.

    Чтобы пересечь этот суетный мир, нужно знать дорогу. Чтобы прописать лекарство, нужно знать причину болезни.

    Без угломера и циркуля не установишь квадратное и круглое. Без отвеса не определишь прямое и кривое.

    Над ветками, не имеющими почек, кружат золотые фениксы. Под деревом, не отбрасывающим тени, бродят яшмовые слоны.

    Одна стрела сбивает одного орла. Две стрелы - это уже слишком много.

    На Пути нет хоженых троп. Тот, кто им идет, одинок и в опасности.

    Когда поднимается одна пылинка, в ней содержится вся земля. Когда распускается один цветок, раскрывается целый мир.

    Когда дерево сохнет, листья опадают.

    Принимая наставления, ты должен постигать их исток. Не меряй их собственными мерками.

    Когда проплывает рыба, вода мутнеет. Когда пролетают птицы, падают перья.

    Пошевелись - и появится тень. Осознай - и родится лед. Но если не двигаться и не сознавать, неминуемо окажешься в норе дикой лисы.

    93
    Тот, кто, сидя у тигра на шее, хватается за тигриный хвост, не годится даже в ученики. Когда голова буйвола исчезает и показывается голова лошади - это не удивительно.

    Где кончаются дороги мысли - там начинай внимать. Где слова перестают выражать - там начинай созерцать.

    Утверждением ничего нельзя утвердить. Отрицанием ничего нельзя отвергнуть.

    Одну фразу, существующую до слов, не передадут и тысячи мудрецов. Одна нить перед нашими глазами не прервется целую вечность.

    Золотой Будда не переправится через плавильный котел. Деревянный Будда не переправится через огонь. Глиняный Будда не переправится через реку.

    Весь мир не спрячешь, близкое и далекое друг друга выявляют, прошлое и настоящее ясно различаются.

    В одной фразе - жизнь и погибель, в одном поступке - свобода и рабство.

    На вершине священной горы травы растут без корней. Не ведая о весеннем ветре, цветы цветут сами по себе.

    В десяти пределах света нет стен. В четырех стенах крепости нет ворот.

    Вдыхая, он не пребывает в мире теней. Выдыхая, он не касается мира вещей.

    Каждый голос - голос Будды. Каждая форма - форма Будды.

    В сухом дереве рев дракона. В древнем черепе ясный зрачок.

    Мой путь лежит за краем голубых небес, - там, где белые облака плывут неостановимо.

    94
    Когда курам холодно, они взлетают на дерево. Когда уткам холодно, они бросаются в воду.

    У хорошего кузнеца скапливаются горы необработанного железа. У дверей искусного лекаря собирается толпа больных.

    На вершине одинокой скалы он свистит при луне и грезит среди облаков. В пучине великого океана он вздымает бурю и скользит по волнам.

    Прими слепоту за ясность зрения, а глухоту за острый слух. Восприми опасность как обещание покоя, а удачу - как вестницу несчастья.

    Искать мудрость вне себя - вот верх глупости.
     

    ХУН ЦЗЫЧЭН. ВКУС КОРНЕЙ

    96
    Для того, кто в себе хранит правду, жизнь сжимается в мгновение. Для того, кто жаждет власти над другими, жизнь тянется вечно. Постигший истину человек взыскует вещи, коих нет в мире вещей, и думает о том, кем он будет, когда его не будет. Он примет бег мгновения и отвергнет оцепенение вечности.

    Если не привязываться прочно к миру, то и мирская грязь не пристанет к тебе. Если глубоко вникать в дела мира, то механический ум глубоко войдет в тебя. Поэтому благородный муж в своих устремлениях более всего привержен безыскусному, а в деяниях своих превыше всего ценит непосредственное.

    Помыслы благородного мужа - как голубизна небес и блеск солнца: не заметить их невозможно. Талант благородного мужа - как яшма в скале и жемчужина в морской пучине: разглядеть его непросто.

    Власть и выгода, блеск и слава: кто не касается их, тот воистину чист. Но тот, кто касается, а не имеет на себе грязи, тот чист вдвойне. Многознайство и хитроумие, сметливость и проницательность: кто лишен их, тот воистину возвышен. Но тот, кто ими наделен, а не пользуется, тот возвышен вдвойне.

    В жизни часто приходится слышать неугодные нам речи и заниматься делами, которые доставляют неудовольствие. Но только так мы найдем оселок, на котором отточится наша добродетель. А если слушать лишь то, что угодно слышать, и думать лишь о том, о чем приятно думать, то всю жизнь проживешь, словно одурманенный ядовитым зельем.

    97
    Когда дует свирепый ветер и льет проливной дождь, зверью и птицам неуютно. Когда ярко светит солнце и веет ласковый ветерок, деревья и травы дышат бодростью. Но надо понять: не бывает дня, чтобы в жизни природы не было согласия; не бывает дня, чтобы сердце человека не наполнялось радостью.

    Ни в кислом, ни в соленом, ни в горьком, ни в сладком нет настоящего вкуса. Настоящий же вкус неощутим. Ни незаурядный ум, ни поразительный талант не есть достоинства настоящего человека. Достоинства настоящего человека неприметны.

    Небо и Земля вовек недвижимы, а эфир меж ними ни на миг не приходит к покою. Солнце и луна днем и ночью бегут друг за другом, а в бездне времен ничего не меняется. Поэтому благородный муж в час досуга должен думать о том, что не терпит промедления, а в минуту решительных действий должен быть празден.

    Когда глубокой ночью покойно сидишь в одиночестве и внимаешь своему сердцу, постигаешь тщету всех мнений и тебе открывается твоя подлинная природа. В такие моменты прозреваешь в себе великую силу бытия и вдруг понимаешь, что, даже обретя в себе правду, трудно избавиться от суетных мыслей. И тогда тебя охватывает великий стыд.

    Добротой часто можно причинить вред, поэтому, когда хочешь сделать добро, тщательно все обдумай. Из неудачи нередко можно извлечь полезный урок, поэтому промахи - лучшее подспорье делу.

    Среди тех, кто питается отрубями, много людей чистых, как лед, и благородных, как яшма. Среди тех, кто носит платье, расшитое драконами, и ест из яшмовой посуды, много таких, которые готовы рабски гнуть спину и угождать другим. Тот, кто хранит чистоту помыслов, должен уметь отказываться от сладкого куска.

    98
    Если поля перед нашим взором расстилаются широко, вид их не забудется. Если добро, которое мы оставляем после себя, распространится далеко, память о нем не оскудеет.

    На узкой тропе придержи шаг и дай пройти путнику, идущему навстречу. За едой возьми себе третью часть, а остальное отдай ближнему. Вот секрет того, как всегда быть счастливым в этом мире.

    Каким бы великим делом ты ни был занят, если ты прогнал суетные мысли, - значит, ты достиг совершенства. Как бы ни преуспевал ты в учении, если ты освободился от власти вещей, - значит, ты познал, что такое мудрость.

    Друзьям оставь втрое больше, чем себе. Для себя сохрани хотя бы крупицу первозданной чистоты сердца.

    В получении наград не будь впереди других. В совершении добрых дел не будь позади других. Получая от других, не бери больше положенного тебе. В добрых делах не делай меньше доступного тебе.

    В круговороте мирской жизни отступить на шаг не зазорно. Отступление - залог продвижения вперед. Позволить другому взять твою долю - вот счастье. Помощью другим держится подлинная помощь себе.

    Величайшая победа в этом мире не заслуживает и слова похвалы. Величайшее преступление в этом мире не заслуживает и слова порицания.

    Громким именем и доброй славой не нужно пользоваться одному. Поделившись ими с людьми, можно избежать неприятностей и сполна прожить свою жизнь. Постыдные поступки и дурную репутацию не нужно целиком приписывать другим. Взяв часть их на себя, можно, сокрыв свет своих доблестей, взращивать в себе правду.

    99
    Если уметь в каждом деле прозревать нечто вовек неосуществимое, то и сам творец всего сущего не сможет меня покарать, и даже боги и духи не смогут ничего отнять у меня. Если же стараться каждое дело непременно доводить до совершенства и во всем добиваться полного удовлетворения, тогда душа зачерствеет, а вокруг все будет нагонять тоску.

    В каждой семье есть истинный Будда. В сутолоке каждого дня есть истинный Путь. Когда люди могут, не кривя душой, жить в согласии и с радостью говорить друг другу приветливые слова, когда родители и дети любят друг друга и живут душа в душу, то это в тысячу раз выше "регулирования дыхания" и "созерцания сердца".

    Есть люди от рождения живые и деятельные. Они - как молния в тучах или пламя свечи на ветру. Есть люди, от природы пребывающие в покое. Они - как "мертвый пепел и высохшее дерево". Но нужно вообразить облако, которое замерло в как будто застывшем водном потоке, а в них парит коршун и плещутся рыбы - вот это и будет образ сознания, обладающего дао.

    Не следует слишком горячо укорять других за их недостатки. Думай о том, чему хорошему эти люди могут научиться. Воспитывая других своими добрыми делами, не следует непременно проявлять чудеса добродетели. Делай лишь то, чему и другие могут последовать.

    Навозные личинки утопают в нечистотах, но, превратившись в цикад, пьют росу под осенним ветром. Гнилушка не испускает света, но, превратившись в светляка, горит под осенней луной. Нельзя не знать: чистое всегда выходит из грязи, светлое всякий раз рождается из тьмы.

    Честолюбие и гордыня - обманчивое возбуждение духа. Стоит это возбуждение унять, как проступают (100:) истинные свойства натуры. Страсти и заботы проистекают из суетности сознания. Побори суетное сознание в себе, и в тебе проявится сознание истинное.

    101
    Жажда приобретений не безнадежно ранит разум. Наши замыслы и воображение - вот главные враги разума. Звук и цвет не обязательно скрывают правду. Наш рассудок - вот что наглухо загораживает от нас правду.

    112
    Когда жизнь складывается наперекор нашим желаниям, мир вокруг нас подобен лечебным иглам и целебным снадобьям: он незаметно врачует нас. Когда мы не встречаем сопротивления, мир вокруг нас подобен наточенным топорам и острым пикам: он исподволь ранит и убивает нас.

    113
    Не пеняй другим за мелкие проступки. Не уличай других в злом умысле. Не припоминай другим старых обид. Если следовать этим трем правилам, можно взрастить в себе добродетель и избежать неприятностей.

    115
    Чужие пороки нужно исправлять молча. Если выставлять их всем напоказ, ты будешь порок изгонять пороком. Человеческое упрямство нужно побеждать поучениями. Если же нападать на него в открытую, ты будешь упрямство понапрасну исправлять упрямством.

    119
    Воюя с негодяями, оставляй им пути к отступлению. Быть к ним беспощадным - все равно что закупоривать мышиную нору: мыши, сдохшие в норе, отравят все вокруг.

    Вину за промахи нужно брать на себя наравне с другими, но не нужно претендовать на равные с другими заслуги. Когда у людей заслуги равны, между ними вспыхивает вражда. Можно разделять с другими их тяготы, но не следует делить с ними их радости. Тот, кто разделяет чужую радость, возбуждает ненависть к себе.

    120
    Того, кто требователен к себе, всякое дело излечивает как целебное снадобье. Того, кто ищет недостатки в других, всякая мысль ранит как острие копья. Первый открывает всем путь к добру. Второй увлекает всех в пучину зла. Они далеки друг от друга, как облака в небе и грязь на земле.

    Если воду не мутить, она сама по себе отстоится. Если зеркало не пачкать, оно само по себе будет отражать свет. Человеческое сердце нельзя своей волей сделать чистым. Устраните то, что его загрязняет, и его чистота сама по себе проявится. Радость не нужно искать вовне себя. Устраните то, что доставляет вам беспокойство, и радость сама собой воцарится в вашей душе.

    121
    Добродетель - фундамент всякого дела. Не бывает, чтобы фундамент был неустойчив, а здание простояло долго. Сердце - корень всего порожденного нами. Не бывает, чтобы корень был не прочен, а ветви выросли могучими.

    122
    Путь истины - это общее достояние. Он расстилается перед каждым из нас. Учение - это наша повседневная пища. Никто не может им пренебречь.

    124
    Встретив лжеца, попробуй тронуть его сердце искренностью. Встретив злого человека, попробуй смягчить его добротой. Встретив скрягу, попробуй исправить его бескорыстием. Ничто в Поднебесной не избежит нашего плавильного котла.

    125
    Одна добрая мысль водворит согласие в целом мире. Одна крупица чистоты сердца будет благоухать сотню веков.

    Если хочешь быть безмятежным в минуту волнений, прежде научись владеть собой в час покоя. Если хочешь быть невозмутимым среди суеты, прежде научись воздавать должное Истинному Господину в минуты праздности.

    128
    Не злись на то, что противоречит твоим намерениям. Не радуйся тому, что тешит твою душу. Не старайся оградить себя от беспокойства. Не сдавайся при первой неудаче.

    Хладнокровно смотри на других. Хладнокровно слушай других. Хладнокровно размышляй. Хладнокровно переживай.

    131
    Когда судишь других, ищи в их вине отсутствие вины. Тогда в людях будет согласие. Когда судишь себя, ищи вину там, где вины не видно. Тогда твои добродетели еще более упрочатся.
     

    СОБРАНИЕ ВТОРОЕ

    135
    Дорога, на которой люди соперничают друг с другом, узка. Отступить на ней один шаг, значит на шаг дать себе больше простора. Густой аромат недолговечен. Стоит сделать его чуть слабее, и он будет устойчивее.

    148
    Заболеть и лишь после этого счесть здоровье сокровищем, окунуться в хлопоты и лишь после этого счесть покой счастьем - это не назовешь (149:) проницательностью. Жить в счастье и знать, что оно корень несчастья, держаться за жизнь и знать, что в ней причина смерти, - вот дальновидное мнение.

    Актеры покрывают лица пудрой и раскрашивают их красками, изображая красавцев и уродов. Но когда представление окончено и сцена пустеет, где пребывать красоте и уродству? Игроки в шахматы стремятся к победе, разменивая одну за другой свои фигуры. Но когда все фигуры разменены, что станет с соперниками?

    150
    Все радости и несчастья людей созданы их собственными мыслями. Поэтому Будда говорил: "Страсти (151:) горят в душе, как пещь огненная". Трясина алчности и вожделения - океан страданий. Одна мысль о чистоте превращает пылающий костер в прохладный пруд. Одна мысль о прозрении - это лодка, переправляющая нас на "другой берег". К расхождению в помыслах, к различию состояний духа, к разнице в понимании вещей невозможно относиться небрежно и легкомысленно.

    154
    Наша жизнь, в сущности, кукольное представление. Нужно лишь держать нити в своих руках, не спутывать их, двигать ими по своей воле и самому решать, когда идти, а когда стоять, не позволять дергать за них другим, и тогда ты вознесешься над сценой.

    Сюй Сюэмо
     

    ИЗБРАННЫЕ АФОРИЗМЫ ИЗ КНИГИ "НАЗИДАТЕЛЬНЫЕ РЕЧИ ИЗ САДА ВОЗВРАЩЕНИЯ К СУЩЕМУ"

    159
    Тот, кто напускает на себя грозный вид, похож на взрослого, который пугает ребенка маской демона: стоит ему отвернуться, и он уже не будет страшен. Тот, кто разыгрывает скромность, похож на певичку, которая отказывается от угощения на людях, а придя домой, с жадностью набрасывается на еду.

    160
    Слишком строгие законы напоминают чересчур натянутые струны, на которых еще можно играть. Слишком мягкие законы напоминают вконец распущенные струны, из которых уже невозможно извлечь звук.

    Чэнь Цзижу

    ИЗБРАННЫЕ АФОРИЗМЫ ИЗ КНИГИ "СКАЖУ ЛИ, КАК ПОДОБАЕТ СТАРШЕМУ?"

    165
    Нельзя не искать правду, но нельзя действовать именем правды. Нельзя жить законами этого мира, но нельзя отворачиваться от жизни в этом мире.

     


  •  

    Интервью

    с ламой Оле Нидалом

    О ВИЗИТЕ 17-ГО КАРМАПЫ ТХАЙЕ ДОРДЖЕ НА ЗАПАД В 2000 ГОДУ

    Вопрос: Лама Оле, после того, как в последнем номере журнала мы подробно рассказали о различных мероприятиях с Кармапой в начале 2000 года, мы хотели бы на этот раз немного осветить значение и подробности его визита на Запад. Спасибо, что ты уделил нам время для этого интервью.

    17-й Кармапа Тхайе Дордже совершил свой первый визит на Запад. Когда в 1981 году умер 16-й Кармапа, была только горстка центров, за прошедшее время ты и твои ученики создали более 250 центров. Как ты представлял ему свою работу? Как он реагировал?

    Лама Оле: Представить Кармапе 6000 его учеников и друзей из почти 300 центров и групп со всего мира, имея возможность познакомить его с представителями стольких стран в Дюссельдорфе, было огромной радостью. За столько лет увлекательного развития они превратились в настоящую семью, и Кармапу поразила наша близость. Он приехал прямо из богатой китайской Восточной Азии, где нужно особым образом, соблюдая ритуалы, обращаться с покровителями и другими сливками общества, и выдержать их меры оказания почестей. Наша банда йогинов, ждала от него чего-то человеческого, по-дружески подталкивая друг друга к нему. Несмотря на многолетнюю дружбу с семьей Педро, Эдуардо, Стюартом и Шоной, так долго представлявших Запад в его окружении, это было уже чем-то новым, к чему ему теперь пришлось привыкать.

    Ты уже рассказывал ему раньше о своем видении современного укореняющегося в западном обществе мирского и йогического буддизма. Что он говорит по этому поводу теперь, после того, как он почувствовал, что это значит вблизи?

    Л. О.: Кармапа счастлив по поводу нашей работы, тому, что мы построили мирской и йогический путь. Он чувствовал себя у нас очень свободно и сказал однажды, что в странах, где преобладает монастырская жизнь, сильные люди часто остаются в тени линии, поскольку без возможности принятия решений, они не находят себе подходящего места. Он осознал полностью, что у нас все друзья, в то время как в других местах зачастую в рукаве скрывается кинжал. Он понимает смысл совместных прыжков с парашютом, танцы всю ночь напролет, политически некорректные высказывания и быстрые поездки по извилистым дорогам, создающие между нами взаимное доверие.

    Он познакомился уже с несколькими буддийскими стилями жизни: азиатский аспект в Тибете, Индии, Бутане, Юго-восточной Азии, теперь мирской и йогический буддизм в твоих центрах, монастырский буддизм во Франции. Он что-нибудь выражал по поводу различий?

    Л. О.: Как настоящий Азиат и, прежде всего как Кармапа, он хвалит все, что хоть как-нибудь можно похвалить. Он никогда не будет против любой из точек зрения. Он не вырос с нашей свободой, и я не думаю, что он, к примеру, когда-нибудь скажет что-нибудь о религиях, унижающих женщин или устраивающих "священные" войны, что я, по известным причинам, делаю почти каждый день.

    Что во время многих встреч с ним за этот год тронуло тебя больше всего?

    Л. О.: Когда он демонстрировал свою благодарность и выносливость, и позволял своей живой одаренности играть, я был часто тронут. В последнее время ему пришлось даже отвечать на вопросы. Я охотно присутствовал.

    Поразил ли он тебя чем-нибудь?

    Л. О.: Он часто ставил с ног на голову мои ожидания от него как полного продолжения 16-го перерождения. Мне пришлось научиться тому, что Кармапы не являются личностями. Что они подобно воде втекают, в роли, которые необходимы. 16-й должен был защищать людей, а мы защищаем 17-го. Меня поразили спокойствие и доверие, с которым он находится в этой новой роли.

    После смерти 16-го Кармапы как никакой другой Лама, ты снова и снова повторял, что вся твоя работа для Кармапы. Что означает для твоей активности, что Кармапа теперь снова здесь и присутствует на Западе? Что изменилось после этого визита?

    Л. О.: Больше уверенности для нас всех и больше работы, радостной работы. Для многих было очень важно ощутить нас вместе так близко. Мое отношение, к большому Шестнадцатилетнему, было чем-то очень необычным - я увидел его полностью как Будду и эти связи, надеюсь, будут защищать всех будущих Кармап.

    Принимает ли Кармапа активное участие в твоей работе? Добавляет ли он идеи или говорит иногда что-нибудь типа: "Оле, ты должен быть осторожен с тем или этим"?

    Л. О.: Когда я спрашивал Кармапу во время наших ранних встреч о нашем мирском и йогическом стиле, он внимательно выслушивал, но ответ всегда был одним: "Делай". Совершенно ясно, что я знаю, что делаю, и что это приводит к нему существ. Было также забавно, что 17-му Кармапе уже не обязательно нравилось исполнение пожеланий, сделанных им в 16-й жизни: он просто радовался построению связей с будущими друзьями и хотел понять причины наших успехов. Так делают в Азии. Если в Америке, когда приходит новый босс, он обычно сначала ставит все с ног на голову, показывая всем, что он теперь перенимает ответственность. Новый шеф в Азии прежде всего старается поменять настолько мало, насколько возможно. Он в первую очередь старается следить за тем, чтобы все шло наилучшим образом. Кармапа быстро увидел, что в рабочем стиле наших групп едва ли нужны изменения. Наш способ развития определен влиянием нашего времени и западного общества. Так, у индийцев был свой буддизм, пока его не разрушили мусульмане около 1100 года, в других странах были разработаны собственные, соответствующие им пути, и преобладающий у нас Алмазный путь никоим образом не является диктатом с моей стороны. Он развился как предложение для самых смелых, критических и самых независимых голов свободного мира. Многие не могут сказать ему "нет", так как он просто соответствует нашему восприятию жизни.

    Ты очень сильно доверяешь способностям своих учеников и передаешь им огромные задачи; в первую очередь по принципу "учиться в деле". Несколько десятков из них путешествуют и выступают как буддийские учителя. Другие выполняют важные организационные задачи, руководят центрами, представляют нас общественности, если ты не переживешь их всех, на что мы надеемся - они однажды продолжат твою активность. Удалось ли тебе представить этих людей Кармапе?

    Л. О.: Да, я сделал это, но слишком коротко. К сожалению, было очень мало времени, и в первую очередь Кармапа прочувствовал глубокую радость, которую они ощущали рядом с ним. Конечно, его неспящяя интуиция дала ему возможность ухватить их далеко идущие способности. Большое спасибо, между прочим, за похвалу нашим учителям. Они настолько хороши, поскольку вместе сошлись несколько условий: многие учили уже в прошлых жизнях. По большей части им нужно только показать угол дома, и они уже угадывают остальные три. Кроме этого, совершенно явно они должны уметь управляться со своей нормальной жизнью, партнером и работой, ни от чего не бежать в жизни и иметь избыток для других, другими словам очень хорошо стоять кармически. Нет ничего более смертельного, чем учитель, рассказывающий без радости об Алмазном пути или о пустоте, это самый чистый яд для развития людей. Хотя некоторые живут тем, что делают буддизм трудным, собственно, он не является ничем иным как здравым смыслом в деле. Если люди находятся рядом со мной десять лет, и мы разделяем с ними одно видение, будет само собой сказать им: "Выступи же хоть раз, и не только в соседнем центре. Съезди на Балканы или помоги нам построить ту или иную крышу в Сибири". Эти люди дружелюбны и не горды, так как им больше не нужно утверждать себя, они будут двигать дальше нашу работу. Я представил их Кармапе с удовольствием как наш шумный дом, разросшийся за это время.

    Ты - Лама-который-рядом, для многих своих учеников всегда здесь, в такой степени, как никакой другой лама. Твои ученики подходят к тебе и спрашивают совета по всем возможным жизненно важным вопросам. Думаешь ли ты, что Кармапа когда-нибудь сможет перенять эту функцию и сделает это, когда однажды тебя не будет рядом? Или это, вообще, не его задача?

    Л. О.: Я думаю, что у Кармапы прежде всего большие и представительские задачи. Конечно, вокруг него будет группа близких доверенных и личных учеников, и очень многие будут приезжать к нему, но со многими монашескими табу, будет не так легко оказаться близко к нему. Даже если он хотел бы, этого никогда не позволит окружение. Он обязан соответствовать принятому стилю и, если бы, к примеру, он стал заботиться о простых людях, многие азиаты посчитали бы это потерей лица. Хотя Интернет дает Кармапе очень большую свободу, он останется скорее центром вихря, ясным и осознающим, в середине развития и роста.

    Собственность и управление буддизма Алмазного пути останутся в западных руках. Для этого мы основали некоммерческие организации. С помощью этого мы можем предотвратить, к примеру, чтобы кассир из Сиккима внезапно продал бы центр в Австрии, чтобы построить монастырь в Бутане. В этом смысле, Запад, конечно, может идти своим путем.

    Ранее многие ожидали, что 17-й Кармапа сначала станет взрослым на Востоке, прежде чем так начать свою активность на Западе. Различные обстоятельства, по-видимому, повернули все иначе: несмотря на несколько мероприятий в Бодхгайя, Бутане и китайской Юго-восточной Азии, все выглядит так, будто активность Кармапы на этот раз движется с запада на восток. Как ты смотришь на это?

    Л. О.: Это во многом так. Теперь хвост виляет собакой. Вопреки нашему позднему погружению, теперь на исторической сцене всплыли очень энергичные западные буддисты. Естественно, поскольку мы выбрали свой путь сами, а не родились буддистами, мы чувствуем ответственность, за то, чтобы принести что-то чистое в мир.

    Запад мог бы еще подождать, но то, что он приехал, было прекрасно. Хотя он еще находится в середине своего обучения, произошел хороший взаимообмен. Были посвящения, однако он еще не изучил достаточно Алмазный путь. Несмотря на то, что он дал посвящения в Будда-формы, которые сам получил как передачи силы, и все свое благословение вместе с ними, это еще не все образование в Алмазном пути. Он дал, к примеру, только прибежище в Будде, учении и друзьях и бодхисаттвах на пути, но не в ламе.

    Я предполагаю, что Кунзиг Шамар Ринпоче хотел показать его на Востоке, так как сейчас это важно политически и экономически. В старом буддийском мире часто перерождения больших учителей представляют очень рано. Если на них есть хотя бы рясы и титулы, там этого достаточно. Затем Шамарпа захотел, чтобы Кармапа получил важные передачи силы от ламы линии Сакья, дававшего посвящения также и Далай-ламе. Это должно было произойти во Франции, поскольку там стабильное положение и так как французские монахи решили передать ему прекрасный огромный монастырь. Он исходил из того, что в Гималаях невозможно найти места, где не было бы никаких помех при посвящениях. Потом появились другие сложности на Западе, связанные с тем, что несколько центров получили особые обещания, из-за давления с другой стороны, и так как не было известно, приедет ли действительно старый лама линии Сакья. Сам вопрос стоял так, не слишком ли он стар для программы, что в некоторой степени так и было.

    При всей благодарности к Азии, за то, что 2500 лет там жило учение Будды, я думаю, на этот раз много важного перетекает с Запада на Восток. Новая метла часто лучше метет, и я надеюсь, что традиционный буддизм примет наши изменения. Белый человек меняет все во всем мире, и если так, многие выбирают, к примеру, христианство, настолько чужое их корням, видимо, и Алмазный путь можно преподнести в духе времени.

    Как может быть, что он дает посвящения, если еще не полностью изучил Алмазный путь?

    Л. О.: Передачи можно передавать без того, чтобы знать во всех подробностях, что точно происходит. Полное доверие, что лама и Будда-аспект являются одним, достаточно, когда речь идет о "близких" и "мирных" формах. В первоначальной программе стояли также посвящения, которые он тогда не давал - "Белый зонт", к примеру. Было просто слишком рано, он на них еще не медитировал.

    Можем ли мы рассчитывать на то, что теперь так все и будет продолжаться? Будет ли он приезжать теперь регулярно или скорее снова на долгое время посвятит себя образованию в Индии?

    Л. О.: Это, пожалуй, зависит от условий. Мудрый и глубокомысленный, каким он и является внутри, он сам хотел сначала научиться большему, чтобы позже быть способным больше отдать. У него было желание иметь больше знаний, когда он сидит перед людьми. Благословение, естественно, всегда здесь, и люди обычно рады каждому слову, но он хотел бы больше знать. Мы исходим из того, что он еще долгое время будет продолжать свое образование. Он не захотел, к примеру, пока ехать в Америку, где мы подготовили для него много общественной работы и прессу.

    Предыдущие Кармапы часто снова и снова уходили в долгие ритриты. Стоит ли нам предположить, что не сможем встретиться с Кармапой еще несколько лет?

    Л. О.: Трудно сказать. Я надеюсь, и глубоко желал бы, чтобы он в скорейшем времени получил бы время для ритритов. Они ценны, но в конце концов и они тоже зависят от политической ситуации.

    Хотя все больше тибетских Ринпоче признают Кармапу Тхайе Дордже как 17-го Кармапу, Лопен Цечу Ринпоче был единственным, приехавшим на "первое мероприятие" Кармапы на Западе. Указывает ли это на их особенную связь? Почему для Ринпоче было важно присутствовать при этом?

    Л. О.: Еще весной 1971-го в Непале 16-й Кармапа сказал Ханне и мне: "Если я - Будда, он - Ананда (ближайший ученик Будды)". Это было взаимно: никто не знал лучше, чем Ринпоче, как велик был 16-й Кармапа. Кроме этого, его присутствие было очень важно с политической точки зрения. Ринпоче известен как мудрый старец Гималайских стран.

    Кунзига Шамарпы не было нигде во время поездки Кармапы, только во время обучения Кармапы во Франции. Можно ли считать это указанием на разделение задач: Шамарпа заботится об образовании и передачах 17-го Кармапы, а ты и Цечу Ринпоче о начале его активности на Западе? Или у него просто не было времени?

    Л. О.: Конечно, и то и другое. Кроме этого Кунзиг Шамарпа неоднократно говорил, что он не хочет стоять на пути Кармапы, что теперь он должен быть самостоятельным. То, что Шамарпа остался в стороне, было сделано сознательно и нужно расценивать это как доказательство доверия.

    У многих есть чувство, что после встречи с Кармапой их жизнь изменилась. Иногда это не выразить словами, но что-то работает с тех пор в человеке, делая его свободнее. Что это? Что с этим делать?

    Л. О.: Это чувство называют благословение. Оно показывает, что у человека есть близкая связь с линией. Я бы назвал это знаком внутреннего богатства и просто радовался этому. Пришло ли это из самого себя или было принесено - это нечто хорошее.

    Вопросы задавали Детлев Гебел
    и Урсула Унгер-Гебел,

    редакция "Buddhismus Heute"

    Перевод с немецкого - Анатолий Соколов.

     


  • Малая Сутра

     

    Малая сутра о Малункье

    Так я слышал. Однажды Благословенный (Будда) находился в роще Джеты - в монастыре Анатхапиндики. И вот тхере, сыну Малункьи, находившемуся в уединении, в сосредоточении, пришла в голову такая мысль:

    "Есть вопросы из области мнений, которые Благословенный оставил без ответа, не разъяснил, отклонил: вечен мир или не вечен; имеет мир границу или не имеет; одно ли и тоже душа и тело, или тело - одно, а душа - другое; существует ли Татхагата после смерти или не существует; или ни существует, ни не существует. На все это Благословенный не отвечал. И не нравится это мне, не устраивает это меня, что Благословенный не отвечает на эти вопросы. Пойду-ка я к Благословенномму и спрошу об этом. Если Бхагаван ответит мне на них, то буду я учиться у Благословенный брахманскому житию. А если не ответит, то оставлю ученичество и вернусь к худшему".

    И вот к вечеру достопочтенный сын Малункьи вышел из сосредоточения, пришел к Благословенному, приветствовал и сел возле. И сидя возле Благословенного, достопочтенный сын Малункьи рассказал ему, о чем думал в уединении. "Если Благословенный знает ответы на эти вопросы, то пусть он их мне скажет. А если не знает, то что же? Для того, кто не знает, лучше будет и говорить прямо: не знаю, мол, не вижу".

    "А говорил я разве тебе, сын Малункьи: пошли, мол, сын Малункьи, учись у меня брахманскому житию, а я тебе объясню: вечен мир или не вечен; имеет мир границу или не имеет; одно ли и тоже душа и тело, или тело - одно, а душа - другое; существует ли Татхагата после смерти или не существует; или ни существует, ни не существует".

    "Не было этого, почтенный".

    "Или, может, ты мне говорил: я, почтенный, стану учиться у Благословенного брахманскому житию, а Благословенный мне объяснит: вечен мир или не вечен; имеет мир границу или не имеет; одно ли и тоже душа и тело, или тело - одно, а душа - другое; существует ли Татхагата после смерти или не существует; или ни существует, ни не существует".

    "Не было, почтенный".

    "Итак, ты согласен, сын Малункьи, что ни я тебе не говорил об этом, ни ты мне не говорил об этом. А если так, никчемный ты человек, с чего ты вздумал оставлять ученичество?

    Представь, сын Малункьи, что кто-то скажет: "До тех пор не стану учиться у Благословенного брахманскому житию, покуда Благословенный не объяснит мне: вечен мир или не вечен; имеет мир границу или не имеет; одно ли и тоже душа и тело, или тело - одно, а душа - другое; существует ли Татхагата после смерти или не существует; или ни существует, ни не существует". Не успеет Татхагата объяснить ему это, как человек этот умрет.

    Представь, сын Малункьи, что человека ранило пропитанной ядом стрелой и друзья-знакомые, кровные родственники привели к нему врача, хирурга. А человек этот скажет: "Не дам я до тех пор вынуть эту стрелу, пока не узнаю, что за человек меня ранил: кшатрий ли он, брахман ли, вайшья ли, шудра ли; пока не узнаю как его имя, кто он родом, пока не узнаю, чернокожий ли он, смуглокожий ли или с кожей золотистого цвета; пока не узнаю, из какого меня ранили лука - простого или самострела; пока не узнаю, что за тетива на луке - из дерева ли арка, тростниковая ли, пеньковая ли, жильная ли, из молочайного ли дерева; пока не узнаю, какое у стрелы древко - вставное или накладное; пока не узнаю, что за оперение у стрелы - из перьев ли коршуна, или цапли, или сокола, или павлина, или мягкоклювой птицы; пока не узнаю какой жилой оно примотано - воловьей ли, буйволиной ли, оленьей ли, обезьяньей ли; пока не узнаю, что за наконечник - игольный ли, бритвенный ли, расплющенный ли, каленный ли, "телячий зуб" ли, "олеандровый лист" ли. Не успеет человек все это узнать, как умрет он.

    Вот так же, сын Малункьи, и с этими вопросами: не успеет Татхагата все это объяснить, как человек умрет.

    Какое бы мнение ни было, сын Малункьи: вечен мир или не вечен; имеет мир границу или не имеет; одно ли и тоже душа и тело, или тело - одно, а душа - другое; существует ли Татхагата после смерти или не существует; или ни существует, ни не существует, а брахманское житие остается. Какое бы мнение ни было, сын Малункьи: вечен мир или не вечен; имеет мир границу или не имеет; одно ли и тоже душа и тело, или тело - одно, а душа - другое; существует ли Татхагата после смерти или не существует; или ни существует, ни не существует - есть рождение, есть старость, есть смерть, есть печаль, стенания, боль, уныние, отчаяние, и их уничтожение, очевидное уже в этой жизни, я и указую.

    Потому, сын Малункьи, не разъясненное и знайте как неразъясненное, разъясненное мною знайте как разъясненное. Вот что, сын Малункьи, мной не разъяснено: вечен мир или не вечен; имеет мир границу или не имеет; одно ли и тоже душа и тело, или тело - одно, а душа - другое; существует ли Татхагата после смерти или не существует; или ни существует, ни не существует.

    Почему, сын Малункьи, это мной не разъяснено? В этом нет смысла, это не служит брахманскому житию, отвращению, бесстрастию, пресечению, умировотворению, постижению, просветлению, успокоению, потому это мной не разъяснено. А вот что, сын Малункьи, мной разъяснено: вот страдание, вот причина страдания, вот прекращение страдания, вот путь ведущий к прекращению страдания.

    Почему, сын Малункьи, это мной разъяснено? В этом есть смысл, это служит брахманскому житию, отвращению, бесстрастию, пресечению, умиротворению, постижению, просветлению, успокоению, потому это разъяснено. Потому, сын Малункьи, не разъясненное и знайте как неразъясненное, разъясненное мною знайте как разъясненное".

    Так сказал Благословенный. Достопочтенный сын Малункьи восхищенно воспринял сказанное им.


  • ДАО

     

    ДАО ДЭ ЦЗИН

     

    1.

    Дао, которое может быть выражено словами, не есть постоянное Дао. Имя, которое может быть названо, не есть постоянное имя. Безымянное есть начало неба и земли, обладающее именем - мать всех вещей. Поэтому тот, кто свободен от страстей, видит чудесную тайну [Дао], а кто имеет страсти, видит его только в конечной форме. Оба они (безымянное и обладающее именем) одного и того же происхождения, но с разными названиями. Вместе они называются глубочайшими. [Переход] от одного глубочайшего к другому - дверь ко всему чудесному.

    2.

    Когда все в Поднебесной узнают, что прекрасное является прекрасным, появляется и безобразное. Когда все узнают, что доброе является добром, возникает и зло. Поэтому бытие и небытие порождают друг друга, трудное и легкое создают друг друга, длинное и короткое взаимно соотносятся, высокое и низкое взаимно определяются, звуки, сливаясь, приходят в гармонию, предыдущее и последующее следуют друг за другом. Поэтому совершенномудрый, совершая дела, предпочитает недеяние; осуществляя учение, не прибегает к словам; вызывая изменения вещей, не осуществляет их сам; создавая, не обладает [тем, что создано]; приводя в движение, не прилагает к этому усилий; успешно завершая [что-либо], не гордится. Поскольку он не гордится, его заслуги не могут быть отброшены.

    3.

    Если не почитать мудрецов, то в народе не будет ссор. Если не ценить редких предметов, то не будет воров среди народа. Если не показывать того, что может вызвать зависть, то не будут волноваться сердца народа. Поэтому, управляя [страной], совершенномудрый делает сердца [подданных] пустыми, а желудки - полными. [Его управление] ослабляет их волю и укрепляет их кости. Оно постоянно стремится к тому, чтобы у народа не было знаний и страстей, а имеющие знания не смели бы действовать. Осуществление недеяния всегда приносит спокойствие.

    4.

    Дао пусто, но в применении неисчерпаемо. О глубочайшее ! Оно кажется праотцом всех вещей. Если притупить его проницательность, освободить его от хаотичности, умерить его блеск, уподобить его пылинке, то оно будет казаться ясно существующим. Я не знаю, чье оно порождение, [я лишь знаю, что] оно предшествует небесному владыке.

    5.

    Небо и земля не обладают человеколюбием и предоставляют всем существам возможность жить собственной жизнью. Совершенномудрый не обладает человеколюбием и предоставляет народу возможность жить собственной жизнью. Разве пространство между небом и землей не похоже на кузнечный мех ? Чем больше [в нем] пустоты, тем дольше [он] действует, чем сильнее [в нем] движение, тем больше из него выходит [ветер]. Тот, кто много говорит, часто терпит неудачу, поэтому лучше соблюдать меру.

    6.

    Превращения невидимого [Дао] бесконечны. [Дао] - глубочайшие врата рождения. Глубочайшие врата рождения - корень неба и земли. [Оно] существует [вечно] подобно нескончаемой нити, и его действие неисчерпаемо.

    7.

    Небо и земля - долговечны. Небо и земля долговечны потому, что они существуют не для себя. Вот почему они могут быть долговечными. Поэтому совершенномудрый ставит себя позади других, благодаря чему он оказывается впереди. Он пренебрегает своей жизнью, и тем самым его жизнь сохраняется. Не происходит ли это оттого, что он пренебрегает собственными [интересами] ? Напротив, [он действует] согласно своим личным [интересам].

    8.

    Высшая добродетель подобна воде. Вода приносит пользу всем существам и не борется [с ними]. Она находится там, где люди не желали бы быть. Поэтому она похожа на Дао. [Человек, обладающий высшей добродетелью, так же как и вода,] должен селиться ближе к земле; его сердце должно следовать внутренним побуждениям; в отношениях с людьми он должен быть дружелюбным; в словах должен быть искренним; в управлении [страной] должен быть последовательным; в делах должен исходить из возможностей; в действиях должен учитывать время. Посклоьку [он], так же, как и вода, не борется с вещами, [он] не совершает ошибок.

    9.

    Лучше ничего не делать, чем стремиться к тому, чтобы что-либо наполнить. Если [чем-либо] острым [все время] пользоваться, оно не сможет долго сохранять свою [остроту]. Если зал наполнен золотом и яшмой, то никто не в силах их уберечь. Если богатые и знатные проявляют кичливость, они сами навлекают на себя беду. Когда дело завершено, человек [должен] устраниться. В этом закон небесного Дао.

    10.

    Если душа и тело будут в единстве, можно ли сохранить его ? Если сделать дух мягким, можно ли стать [бесстрастным], подобно новорожденному ? Если созерцание станет чистым, возможны ли тогда заблуждения ? Можно ли любить народ и управлять страной, не прибегая к мудрости ? Возможны ли превращения в природе, если следовать мягкости ? Возможно ли осуществление недеяния, если познать все взаимоотношения в природе ? Создавать и воспитывать [сущее]; создавая, не обладать [тем, что создано]; приводя в движение, не прилагать к этому усилий; руководя, не считать себя властелином - вот что называется глубочайшим _Дэ_.

    11.

    Тридцать спиц соединяются в одной ступице, [образуя колесо,] но употребление колеса зависит от пустоты между [спицами]. Из глины делают сосуды, но употребление сосудов зависит от пустоты в них. Пробивают двери и окна, чтобы сделать дом, но пользование домом зависит от пустоты в нем. Вот почему полезность [чего-либо] имеющегося зависит от пустоты.

    12.

    Пять цветов притупляют зрение. Пять звуков притупляют слух. Пять вкусовых ощущений притупляют вкус. Быстрая езда и охота волнуют сердце. Драгоценные вещи заставляют человека совершать преступления. Поэтому совершенномудрый стремится к тому, чтобы сделать жизнь сытой, а не к тому, чтобы иметь красивые вещи. Он отказывается от последнего и ограничивается первым.

    13.

    Слава и позор подобны страху. Знатность подобна великому несчастью в жизни. Что значит, слава и позор подобны страху ? Это значит, что нижестоящие люди приобретают славу со страхом и теряют ее тоже со страхом. Это и называется - слава и позор подобны страху. Что значит, знатность подобна великому несчастью в жизни ? Это значит, что я имею великое несчастье, потому что я [дорожу] самим собой. Когда я не буду дорожить самим собой, тогда у меня не будет и несчастья. Поэтому знатный, самоотверженно служа людям, может жить среди них. Гуманный, самоотверженно служа людям, может находиться среди них.

    14.

    Смотрю на него и не вижу, а поэтому называю его невидимым. Слушаю его и не слышу, поэтому называю его неслышимым. Пытаюсь схватить его и не достигаю, поэтому называю его мельчайшим. Не надо стремиться узнать об источнике его, потому что это едино. Его верх не освещен, его низ не затемнен. Оно бесконечно и не может быть названо. Оно снова возвращается к небытию. И вот называют его формой без форм, образом без существа. Поэтому называют его неясным и туманным. Встречаюсь с ним и не вижу лица его, следую за ним, и не вижу спины его. Придерживаясь древнего Дао, чтобы овладеть существующими вещами, можно познать древнее начало. Это называется принципом Дао.

    15.

    В древности те, кто был способен к учености, знали мельчайшие и тончайшие [вещи]. Но другим их глубина неведома. Поскольку она неведома, [я] произвольно даю [им] описание: они были робкими, как будто переходили зимой поток; они были нерешительными, как будто боялись своих соседей; они были важными, как гости; они были осторожными, как будто переходили по тающему льду; они были простыми подобно неотделанному дереву; они были необъятными подобно долине; они были непроницаемыми подобно мутной воде. Это были те, которые, соблюдая спокойствие, умели грязное сделать чистым. Это были те, которые своим умением сделать долговечное движение спокойным содействовали жизни. Они соблюдали Дао и не желали многого. Не желая многого, они ограничивались тем, что существует, и не создавали нового.

    16.

    Нужно сделать [свое сердце] предельно беспристрастным, твердо сохранять покой, и тогда вещи будут изменяться сами собой, а нам останется лишь созерцать их возвращение. [В мире -] большое разнообразие вещей, но [все они] возвращаются к своему началу. Возвращение к началу называется покоем, а покой называется возвращением к сущности. Возвращение к сущности называется постоянством. Знание постоянства называется [достижением] ясности, а незнание постоянства приводит к беспорядку и [в результате] к злу. Знающий постоянство становится совершенным; тот, кто достиг совершенства, становится справедливым; тот кто обрел справедливость, становится государем. Тот, кто становится государем, следует небу. Тот, кто следует небу, следует Дао. Тот, кто следует Дао, вечен и до конца жизни не будет подвергаться опасности.

    17.

    Лучший правитель тот, о котором народ знает лишь то, что он существует. Несколько хуже те правители, которые требуют его любить и возвышать. Еще хуже те правители, которых народ боится, и хуже всех те правители, которых народ презирает. Поэтому, кто не заслуживает доверия, не пользуется доверием [у людей]. Кто вдумчив и сдержан в словах, успешно совершает дела, и народ говорит, что он следует естественности.

    18.

    Когда устранили великое Дао, появились "человеколюбие" и "справедливость". Когда появилось мудрствование, возникло и великое лицемерие. Когда шесть родственников в раздоре, тогда появляются "сыновняя почтительность" и "отцовская любовь". Когда в государстве царит беспорядок, тогда появляются "верные слуги".

    19.

    Когда будут устранены мудрствование и ученость, народ будет счастливее во сто крат; когда будут устранены человеколюбие и "справедливость", народ возвратится к сыновней почтительности и отцовской любви; когда будут уничтожены хитрость и нажива, исчезнут воры и разбойники. Все эти три вещи [происходят] от недостатка знаний. Поэтому нужно указывать людям, что они должны быть простыми и скромными, уменьшать личные [желания] и освобождаться от страстей.

    20.

    Когда будет уничтожена ученость, тогда не будет и печали. Как ничтожна разница между обещанием и лестью и как велика разница между добром и злом ! Надо избегать того, чего люди боятся. О ! Как хаотичен [мир], где все еще не установлен порядок. Все люди радостны, как будто присутствуют на торжественном угощении или празднуют наступление весны. Только я один спокоен и не выставляю себя на свет. Я подобен ребенку, который не явился в мир. О ! Я несусь ! Кажется, нет места, где мог бы остановиться. Все люди полны желаний, только я один подобен тому, кто отказался от всего. Я сердце глупого человека. О, как оно пусто ! Все люди полны света. Только я один подобен тому, кто погружен во мрак. Все люди пытливы, только я один равнодушен. Я подобен тому, кто несется в мирском просторе, и не знает, где ему остановиться. Все люди проявляют свою способность, и только я один похож на глупого и низкого. Только я один отличаюсь от других тем, что вижу основу в еде.

    тому, кто несется в мирском просторе, и не знает, где ему остановиться. Все люди проявляют свою способность, и только я один похож на глупого и низкого. Только я один отличаюсь от других тем, что вижу основу в еде.

    21.

    Содержание великого Дэ подчиняется только Дао. Дао бестелесно. Дао туманно и неопределенно. Однако в его туманности и неопределенности содержатся образы. Оно туманно и неопределенно. Однако в его туманности и неопределенности содержатся образы. Оно глубоко и темно. Однако в его глубине и темноте скрыты тончайшие частицы. Эти тончайшие частицы обладают высшей действительностью и достоверностью. С древних времен до наших дней его имя не исчезает. Только следуя ему, можно познать начало всех вещей. Каким образом мы познаем начало всех вещей ? Только благодаря ему.

    22.

    В древности говорили : "Ущербное становится совершенным, кривое - прямым, пустое - наполненным, ветхое сменяется новым; стремясь к малому, достигаешь многого; стремление получить многое ведет к заблуждениям". Поэтому совершенномудрый внемлет этому поучению, коему необходимо следовать в поднебесной. Совершенномудрый исходит не только из того, что сам видит, поэтому может видеть ясно; он не считает правым только себя, поэтому может обладать истиной; он не прославляет себя, поэтому имеет заслуженную славу; он не возвышает себя, поэтому он старший среди других. Он ничему не противоборствует, поэтому он непобедим в Поднебесной. Слова древних : "Ущербное становится совершенным..." - разве это пустые слова ? Они действительно указывают человеку путь к [истинному] совершенству.

    23.

    Нужно меньше говорить, следовать естественности. Быстрый ветер не продолжается все утро, сильный дождь не продержится весь день. Кто делаеть все это ? Небо и земля. Даже небо и земля не могут сделать что-либо долговечным, тем более человек. Поэтому он служит Дао. Кто [служит] Дао, тот тождествен Дао. Кто служит Дэ, тот тождествен Дэ. Тот, кто тождествен Дао, приобретает Дао. Тот, кто тождествен Дэ, приобретает Дэ. Тот, кто тождествен потере, приобретает потерянное. Только сомнения порождают неверие.

    24.

    Кто поднялся на цыпочки, не может [долго] стоять. Кто делает большие шаги, не может [долго] идти. Кто сам себя выставляет на свет, тот не блестит. Кто сам себя восхваляет, тот не добудет славы. Кто нападает, не достигает успеха. Кто сам себя возвышает, не может стать старшим среди других. Если исходить из Дао, все это называется лишним желанием и бесполезным поведением. Таких ненавидят все существа. Поэтому человек, обладающий Дао, не делает этого.

    25.

    Вот вещь, в хаосе возникающая, прежде неба и земли родившаяся ! О беззвучная ! О лишенная формы ! Одиноко стоит она и не изменяется. повсюду действует и не имеет преград. Ее можно считать матерью Поднебесной. Я не знаю ее имени. Обозначая иероглифом, назову ее - Дао; произвольно давая ей имя, назову ее - великое. Великое - оно в бесконечном движении. Находящееся в бесконечном движении не достигает предела. Не достигая предела, оно возвращается [к своему истоку]. Вот почему велико Дао, велико небо, велика земля, велик также и государь. Во Вселенной имеется четыре великих, и среди них - государь. Человек следует [законам] земли. Земля следует [законам] неба. Небо следует [законам] Дао, а Дао следует самому себе.

    26.

    Тяжелое является основой легкого. Покой есть главное в движении. Поэтому совершенномудрый, шагая весь день, не отходит от [телеги] с тяжелым грузом. Хотя он живет прекрасной жизнью, но он в нее не погружается. Почему властитель десяти тысяч колесниц, занятый собой, так пренебрежительно смотрит на мир ? Пренебрежение разрушает его основу, а его торопливость приводит к потере власти.

    27.

    Умеющий шагать не оставляет следов. Умеющий говорить не допускает ошибок. Кто умеет считать, тот не пользуется инструментом для счета. Кто умеет закрывать двери, не употребляет затвор и закрывает их так крепко, что открыть их невозможно. Кто умеет завязывать узлы, не употребляет веревку, [но завязывает так прочно,] что развязать невозможно. Поэтому совершенномудрый постоянно умело спасает людей и не покидает их. Он всегда умеет спасать существа, поэтому он не покидает их. Это называется глубокой мудростью. Таким образом, добродетель является учителем недобрых, а недобрые - ее опорой. Если [недобрые] не ценят своего учителя и добродетель не любит свою опору, то они, хотя и [считают себя] разумными, погружены в слепоту. Вот что наиболее важно и глубоко.

    28.

    Кто, зная свою храбрость, сохраняет скромность, тот [подобно] горному ручью становится [главным] в стране. Кто стал главным в стране, тот не покидает постоянное Дэ и и возвращается к состоянию младенца. Кто, зная праздничное, сохраняет для себя будничное, тот становится примером для всех. Кто стал примером для всех, тот не отрывается от постоянного Дэ и возвращается к изначальному. Кто, зная свою славу, сохраняет для себя безвестность, тот становится главным в стране. Кто стал главным в стране, тот достигает совершенства в постоянном Дэ и возвращается к естественности. Когда естественность распадается, она превращается в средство, при помощи которого совершенномудрый становится вождем и великий порядок не разрушается.

    29.
     
    Если кто-нибудь силой пытается овладеть страной, то, вижу я, он не достигает своей цели. Страна подобна таинственному сосуду, к которому нельзя прикоснуться. Если кто-нибудь тронет [его], то потерпит неудачу. Если кто-нибудь схватит [его], то его потеряет. Поэтому одни существа идут, другие следуют за ними; одни расцветают, другие высыхают; одни укрепляются, другие слабеют; одни создаются, другие разрушаются. Поэтому совершенномудрый отказывается от излишеств, устраняет роскошь и расточительность.

    30.

    Кто служит главе народа посредством Дао, не покоряет другие страны при помощи войск, ибо это может обратиться против него. Где побывали войска, там растут терновник и колючки. После больших войн наступают голодные годы. Искусный [полководец] побеждает и на этом останавливается, и он не осмеливается осуществлять насилие. Он побеждает и себя не прославляет. Он побеждает и не нападает. Он побеждает и не гордится. Он побеждает потому, что его к этому вынуждают. Он побеждает, но он не воинствен. Когда существо, полное сил, становится старым, то это называется [отсутствием] Дао. Кто не соблюдает Дао, погибнет раньше времени.

    . Он побеждает, но он не воинствен. Когда существо, полное сил, становится старым, то это называется [отсутствием] Дао. Кто не соблюдает Дао, погибнет раньше времени.

    31.

    Хорошее войско - средство, [порождающее] несчастье, его ненавидят все существа. Поэтому человек, следующий Дао, его не употребляет. Благородный [правитель] во время мира предпочитает быть уступчивым [в отношении соседних стран] и лишь на войне применяет насилие. Войско - орудие несчастья, поэтому благородный [правитель] не стремится использовать его, он применяет его, только когда его к этому вынуждают. Главное состоит в том, чтобы соблюдать спокойствие, а в случае победы себя не прославлять. Прославлять себя победой - это значит радоваться убийству людей. Тот, кто радуется убийству людей, не может завоевать сочувствия в стране. Благополучие создается уважением, а несчастье происходит от насилия. Слева строятся военачальники флангов, справа стоит полководец. Говорят, что их нужно встретить похоронной процессией. Если убивают многих людей, то об этом нужно горько плакать. Победу следует отмечать похоронной процессией.

    , не может завоевать сочувствия в стране. Благополучие создается уважением, а несчастье происходит от насилия. Слева строятся военачальники флангов, справа стоит полководец. Говорят, что их нужно встретить похоронной процессией. Если убивают многих людей, то об этом нужно горько плакать. Победу следует отмечать похоронной процессией.

    32.

    Дао вечно и безымянно. Хотя оно ничтожно, но никто в мире не может его подчинить себе. Если знать и государи могут его соблюдать, то все существа сами становятся спокойными. Тогда небо и земля сольются в гармонии, наступят счастье и благополучие, а народ без приказания успокоится. При установлении порядка появились имена. Поскольку возникли имена, нужно знать предел [их употребления]. Знание предела позволяет избавиться от опасности. Когда Дао находится в мире, [все сущее вливается в него] подобно тому как горные ручьи текут к рекам и морям.

    опасности. Когда Дао находится в мире, [все сущее вливается в него] подобно тому как горные ручьи текут к рекам и морям.

    33.

    Знающий людей благоразумен. Знающий себя просвещен. Побеждающий людей силен. Побеждающий самого себя могуществен. Знающий достаток богат. Кто действует с упорством, обладает волей. Кто не теряет свою природу, долговечен. Кто умер, но не забыт, тот бессмертен.

    34.

    Великое Дао растекается повсюду. Оно может находиться и вправо и влево. Благодаяря ему все сущее рождается и не прекращает [своего роста]. Оно совершает подвиги, но славы себе не желает. С любовью воспитывая все существа, оно не считает себя их властелином. Оно никогда не имеет собственных желаний, поэтому его можно назвать ничтожным. Все сущее возвращается к нему, но оно не рассматривает себя их властелином. Его можно назвать великим. Оно становится великим, потому что никогда не считает себя таковым.

    не рассматривает себя их властелином. Его можно назвать великим. Оно становится великим, потому что никогда не считает себя таковым.

    35.

    К тому, кто представляет собой великий образ [Дао], приходит весь народ. Люди приходят, и он им не причиняет вреда. Он приносит им мир, спокойствие, музыку и пищу. Даже путешественник у него останавливается. Когда Дао выходит изо рта, оно пресное, безвкусное. Оно незримо, и его нельзя услышать. В действии оно неисчерпаемо.

    36.

    Чтобы нечто сжать, необходимо прежде расширить его. Чтобы нечто ослабить, необходимо прежде укрепить его. Чтобы нечто уничтожить, необходимо прежде дать ему расцвести. Чтобы нечто у кого-то отнять, нужно прежде дать ему. Это называется глубокой истиной. Мягкое и слабое побеждает твердое и сильное. Как рыба не может покинуть глубину, так и государство не должно выставлять напоказ людям свои совершенные методы [управления].

    . Как рыба не может покинуть глубину, так и государство не должно выставлять напоказ людям свои совершенные методы [управления].

    37.

    Дао постоянно осуществляет недеяние, однако нет ничего такого, что бы оно не делало. Если знать и государи будут его соблюдать, то все существа будут изменяться сами собой. Если те, которые изменяются, захотят действовать, то я буду подавлять их при помощи простого бытия, не обладающего именем. Не обладающее именем - простое бытие - для себя ничего не желает. Отсутствие желание приносит покой, и тогда порядок в стране сам собой установится.

    38.

    Человек с высшим Дэ не стремится делать добрые дела, поэтому он добродетелен; человек с низшим Дэ не оставляет [намерения] совершать добрые дела, поэтому он не добродетелен; человек с высшим Дэ бездеятелен и осуществляет недеяние; человек с низшим Дэ деятелен и его деяния нарочиты; обладающий высоким человеколюбием действует, осуществляя недеяние; человек высшей справедливости деятелен, и его действия нарочиты: человек, во всем соблюдающий ритуал, действует [,надеясь на взаимность]. Если он не встречает взаимности, то он прибегает к наказаниям. Вот почему Дэ появляется только после утраты Дао; человеколюбие - после утраты Дэ; справедливость - после утраты человеколюбия; ритуал - после утраты справедливости. Ритуал - это признак отсутствия доверия и преданности. [В ритуале -] начало смуты. Внешний вид - это цветок Дао, начало невежества. Поэтому [великий человек] берет существенное и оставляет ничтожное. Он берет плод и отбрасывает его цветок. Он предпочитает первое и отказывается от второго.

    39.

    Вот те, которые с древних времен находятся в единстве. Благодаря единству небо стало чистым, земля - незыблемой, дух - чутким, долина - цветущей и начали рождаться все существа. Благодаря единству знать и государи становятся образцом в мире. Вот что создает единство. Если небо не чисто, оно разрушается; если земля зыбка, она раскалывается; если дух не чуток, он исчезает; если долины не цветут, они превращаются в пустыню; если вещи не рождаются, они исчезают; если знать и государи не являются примером благородства, они будут свергнуты. Незнатные являются основой для знатных, а низкое - основанием для высокого. Поэтому знать и государи сами называют себя "одинокими", "сирыми", "несчастливыми". Это происходит оттого, что они не рассматривают незнатных как свою основу. Это ложный путь. Если разобрать колесницу, от нее ничего не останется. Нельзя считать себя "драгоценным", как яшма, а нужно быть простым, как камень.

    40.

    Превращение в противоположное есть действие Дао, слабость есть свойство Дао. В мире все вещи рождаются в бытии, а бытие рождается в небытии.

    41.

    Человек высшей учености, узнав о Дао, стремится к его осуществлению. Человек средней учености, узнав о Дао, то соблюдает его, то нарушает. Человек низшей учености, узнав о Дао, подвергает его насмешке. Если оно не подвергалось бы насмешке, не являлось бы Дао. Поэтому существует поговорка: кто узнает Дао, похож на темного; кто проникает в Дао, похож на отступающего; кто на высоте Дао, похож на заблуждающегося; человек высшей добродетели похож на простого; великий просвещенный похож на презираемого; безграничная добродетель похожа на ее недостаток; распространение добродетели похоже на ее расхищение, истинная правда похожа на ее отсутствие. Великий квадрат не имеет углов; большой сосуд долго изготовляется; сильный звук нельзя услышать; великий образ не имеет формы. Дао скрыто [от нас] и не имеет имени. Но только оно способно помочь [всем существам] и привести их к совершенству.

    42.

    Дао рождает одно, одно рождает два, два рождают три, а три рождают все существа. Все существа носят в себе инь и ян, наполнены ци и образуют гармонию. Люди не любят [имена] "одинокий", "сирый", "несчастливый". Между тем гуны и ваны этими именами называют себя. Поэтому вещи возвышаются, когда их принижают, и принижаются, когда их возвышают. Чему учат люди, тому обучаю и я: сильные и жестокие не умирают своей смертью. Этим я и руководствуюсь в своем обучении.

    43.

    В Поднебесной самые слабые побеждают самых сильных. Небытие проникает везде и всюду. Вот почему я знаю пользу от недеяния. В Поднебесной нет ничего, что можно было бы сравнивать с учением, не прибегающим к словам, и пользой от недеяния.

    44.

    Что ближе - слава или жизнь ? Что дороже - жизнь или богатство ? Что тяжелее пережить - приобретение или потерю ? Кто многое сберегает, тот понесет большие потери. Кто много накапливает, тот потерпит большие убытки. Кто знает меру, у того не будет неудачи. Кто знает предел, тот не будет подвергаться опасности. Он может стать долговечным.

    45.

    Великое совершенство похоже на несовершенное, но его действие [не может быть] нарушено; великая полнота похожа на пустоту, но ее действие неисчерпаемо. Великая прямота похожа на кривизну; великое остроумие похоже на глупость; великий оратор похож на заику. Ходьба побеждает холод, покой побеждает жару. Спокойствие создает порядок в мире.

    46.

    Когда в стране существует Дао, лошади унавоживают землю, когда в стране отсутствует Дао, боевые кони пасутся в окрестностях. Нет больше несчастья, чем незнание границы своей страсти, и нет больше опасности, чем стремление к приобретению [богатств]. Поэтому, кто умеет удовлетворяться, всегда доволен [своей жизнью].

    47.

    Не выходя со двора, можно познать мир. Не выглядывая из окна, можно видеть естественное Дао. Чем дальше идешь, тем меньше познаешь. Поэтому совершенномудрый не ходит, но познает [все]. Не видя [вещей], он проникает в их [сущность]. Не действуя, он добивается успеха.

    48.

    Кто учится, с каждым днем увеличивает [свои знания]. Кто служит Дао, изо дня в день уменьшает [свои желания]. В непрерывном уменьшении [человек] доходит до недеяния. Нет ничего такого, чтО бы не делало недеяние. Поэтому овладение Поднебесной всегда осуществляется посредством недеяния. Кто действует, не в состоянии овладеть Поднебесной.

    49.

    Совершенномудрый не имеет постоянного сердца. Его сердце состоит из сердец народа. Добрым я делаю добро и недобрым тоже делаю добро. Таким образом и воспитывается добродетель. Искренним я верен и неискренним также верен. Таким образом и воспитывается искренность. Совершенномудрый живет в мире спокойно и в своем сердце собирает мнения народа. Он смотрит на народ, как на своих детей.

    50.

    [Существа] рождаются и умирают. Из десяти человек три идут к жизни, три - к смерти. Из каждых десяти еще имеются три человека, которые умирают от своих деяний. Почему это так ? Это происходит оттого, что у них слишком сильно стремление к жизни. Я слышал что, кто умеет овладевать жизнью, идя по земле, не боится носорога и тигра, вступая в битву, не боится вооруженных солдат. Носорогу некуда вонзить в него свой рог, тигру негде наложить на него свои когти, а солдатам некуда поразить его мечом. В чем причина ? Она происходит оттого, что для него не существует смерти.

    51.

    Дао рождает [вещи], Дэ вскармливает [их]. Вещи оформляются, формы завершаются. Поэтому нет вещи, которая не почитала бы Дао и не ценила бы Дэ. Дао почитаемо, Дэ ценимо, потому что они не отдают приказаний, а следуют естественности. Дао рождает [вещи], Дэ вскармливает [их], взращивает их, воспитывает их, совершенствует их, делает их зрелыми, ухаживает за ними, поддерживает их. Создавать и не присваивать, творить и не хвалиться, являясь старшим, не повелевать - вот что называется глубочайшим Дэ.

    52.

    В Поднебесной имеется начало, и оно - мать Поднебесной. Когда будет постигнута мать, то можно узнать и ее детей. Когда уже известны ее дети, то снова нужно помнить о их матери. В таком случае до конца жизни [у человека] не будет опасности. Если [человек] оставляет свои желания и освобождается от страстей, то до конца жизни не будет у него усталости. Если же он распускает свои страсти и поглощен своими делами, то не будет спасения [от бед]. В`идение мельчайшего называется зоркостью. Сохранение слабости называется могуществом. Следовать сиянию [Дао], постигать его глубочайший смысл, не навлекать [на людей] несчастья - это и есть соблюдение постоянства.

    от страстей, то до конца жизни не будет у него усталости. Если же он распускает свои страсти и поглощен своими делами, то не будет спасения [от бед]. В`идение мельчайшего называется зоркостью. Сохранение слабости называется могуществом. Следовать сиянию [Дао], постигать его глубочайший смысл, не навлекать [на людей] несчастья - это и есть соблюдение постоянства.

    53.

    Если бы я владел знанием, то шел бы по большой дороге. Единственная вещь, которой я боюсь - это узкие тропинки. Большая дорога совершенно ровна, но народ любит тропинки. Если дворец роскошен, то поля покрыты сорняками и хлебохранилища совершенно пусты. [Знать] одевается в роскошные ткани, носит острые мечи, не удовлетворяется [обычной] пищей и накапливает излишние богатства. Все это называется разбоем и бахвальством. Оно является нарушением Дао.

    разбоем и бахвальством. Оно является нарушением Дао.

    54.

    Кто умеет крепко стоять, того нельзя опрокинуть. Кто умеет опереться, того нельзя свалить. Сыновья и внуки вечно сохранят память о нем. Кто совершенствует [Дао] внутри себя, у того добродетель становится искренней. Кто совершенствует [Дао] в семье, у того добродетель становится обильной. Кто совершенствует [Дао] в царстве, у того добродетель становится богатой. Кто совершенствует [Дао] в Поднебесной, у того добродетель становится всеобщей. По себе можно познать других; по одной семье можно познать остальные; по одной деревне можно познать остальные; по одному царству можно познать другие; по одной стране можно познать всю Поднебесную. Каким образом я узнаю, что Поднебесная такова ? Поступая так.

    55.

    Кто содержит в себе совершенное Дэ, тот похож на новорожденного. Ядовитые насекомые и змеи его не ужалят, свирепые звери его не схватят, хищные птицы его не заклюют. Кости у него мягкие, мышцы слабые, но он держит [Дао] крепко. Не зная союза двух полов, он обладает животворящей способностью. Он очень чуток. Он кричит весь день, и его голос не изменяется. Он совершенно гармоничен. Знание гармонии называется постоянством. Знание постоянства называется мудростью. Обогащение жизни называется счастьем. Стремление управлять чувствами называется упорством. Существо, полное сил, стареет - это называется нарушением Дао. Кто Дао не соблюдает, тот погибает раньше времени.

    56.

    Тот кто знает, не говорит. Тот, кто говорит, не знает. То, что оставляет свои желания, отказывается от страстей, притупляет свою проницательность, освобождает себя от хаотичности, умеряет свой блеск, уподобляет себя пылинке, представляет собой глубочайшее. Его нельзя приблизить, для того, чтобы с ним сродниться; Его нельзя приблизить, для того, чтобы им пренебрегать; Его нельзя приблизить, для того, чтобы им воспользоваться; Его нельзя приблизить, для того, чтобы его возвысить; Его нельзя приблизить, для того, чтобы его унизить. Вот почему оно уважаемо в Поднебесной.

    , чтобы им пренебрегать; Его нельзя приблизить, для того, чтобы им воспользоваться; Его нельзя приблизить, для того, чтобы его возвысить; Его нельзя приблизить, для того, чтобы его унизить. Вот почему оно уважаемо в Поднебесной.

    57.

    Страна управляется справедливостью, война ведется хитростью. Поднебесную получают во владение посредством недеяния. Откуда я знаю все это ? Вот откуда : когда в стране много запретительных законов, народ становится бедным. Когда у народа много острого оружия, в стране увеличиваются смуты. Когда много искусных мастеров, умножаются редкие предметы. Когда растут законы и приказы, увеличивается число воров и разбойников. Поэтому совершенномудрый говорит : "Если я не действую, народ будет находиться в самоизменении; если я спокоен, народ сам будет исправляться. Если я пассивен, народ сам становится богатым; если я не имею страстей, народ становится простодушным".

    58.

    Когда правительство спокойно, народ становится простодушным. Когда правительство деятельно, народ становится несчастным. О несчастье! Оно является опорой счастья. О счастье! В нем заключено несчастье. Кто знает их границы ? Они не имеют постоянства. Справедливость снова превращается в хитрость, добро - в зло. Человек уже давно находится в заблуждении. Поэтому совершенномудрый справедлив и не отнимает ничего у другого. Он бескорыстен и не вредит другим. Он правдив и не делает ничего плохого. Он светел, но не желает блестеть.

    59.

    Управляя людьми и служа небу, лучше всего соблюдать воздержание. Воздержание должно стать главной заботой. Оно называется совершенствованием Дэ. Совершенствование Дэ - всепобеждающе. Всепобеждающее обладает неисчерпаемой силой. Неисчерпаемая сила дает возможность овладеть страной. Начало, при помощи которого управляется страна, долговечно и называется глубоким и прочным, вечно существующим Дао.

    60.

    Управление большим царством напоминает приготовление блюда из мелких рыб. Если Поднебесной управлять, следуя Дао, то злые духи [умерших] не будут действовать. Но злые духи не только не будут действовать, они также не смогут вредить людям. Не только они не смогут вредить людям, но и совершенномудрые не смогут вредить людям. Поскольку и те и другие не смогут вредить людям, их Дэ соединятся друг с другом.

    61.

    Великое царство - это низовье реки, узел Поднебесной, самка Поднебесной. Самка всегда невозмутимостью одолевает самца, а по своей невозмутимости [она] стоит ниже [самца]. Поэтому великое царство располагает к себе маленькое тем, что ставит себя ниже последнего, а маленькое царство завоевывает симпатию великого царства тем, что стоит ниже последнего. Поэтому располагают к себе либо тем, что ставят себя ниже, либо тем, что сами по себе ниже. Пусть великое царство будет желать не больше того, чтобы все одинаково были накормлены, а малое царство пусть будет желать не больше того, чтобы служить людям. Тогда оба получат то, чего они желают. Великому полагается быть внизу.

    62.

    Дао - глубокая [основа] всех вещей. Оно сокровище добрых и защита недобрых людей. Красивые слова можно произносить публично, доброе поведение можно распространять на людей. Но зачем же покидать недобрых людей ? В таком случае для чего же выдвигают государя и назначают ему трех советников. Государь и советники хотя и имеют драгоценные камни и могут ездить на колесницах, но лучше будет им спокойно следовать Дао. Почему в древности ценили Дао ? В то время люди не стремились к приобретению богатств и преступления прощались. Поэтому [Дао] в Поднебесной ценилось дорого.

    63.

    Нужно осуществлять недеяние, соблюдать спокойствие и вкушать безвкусное. Великое состоит из малого, а многое - из немногого. На ненависть нужно отвечать добром. Преодоление трудного начинается с легкого, осуществление великого начинается с малого, ибо в мире трудное образуется из легкого, а великое - из малого. Поэтому совершенномудрый начинает не с великого, тем самым он совершает великое. Кто много обещает, тот не заслуживает доверия. Где много легких дел, там много и трудных. Поэтому совершенномудрый относится к делу, как к трудному, поэтому он не испытывает трудности.

    64.

    То, что спокойно, легко сохранить. То, что еще не показало признаков, легко направить. То, что слабо, легко разделить. То, что мелко, легко рассеять. Действие надо начинать с того, чего еще нет. Наведение порядка надо начать тогда, когда еще нет смуты. Ибо большое дерево вырастает из маленького, девятиэтажная башня начинает строиться из горстки земли, путешествие в тысячу ли начинается с одного шага. Кто действует - потерпит неудачу. Кто чем-либо владеет - потеряет. Вот почему совершенномудрый бездеятелен, и он не терпит неудачи. Он ничего не имеет, и поэтому ничего не теряет. Те, кто совершая дела, спешат достигнуть успеха, потерпят неудачу. Кто осторожно заканчивает свое дело, подобно тому как он его начал, у того всегда будет благополучие. Поэтому совершенномудрый не имеет страсти, не ценит труднодобываемые предметы, учится у тех, кто не имеет знаний, и идет по тому пути, по которому прошли другие. Он следует естественности вещей и не осмеливается [самовольно] действовать.

    65.

    В древности те, кто следовал Дао, не просвещали народ, а делали его невежественным. Трудно управлять народом, когда у него много знаний. Поэтому управление страной при помощи знаний приносит стране несчастье, а без их помощи приводит страну к счастью. Кто знает эти две вещи, тот становится примером для других. Знание этого примера есть знание глубочайшего Дэ. Глубочайшее Дэ, оно и глубоко и далеко. Оно противоположно всем существам, но приводит их к полному соответствию [с ним].

    66.

    Реки и моря потому могут властвовать над равнинами, что они способны стекать вниз. Поэтому они властвуют над равнинами. Когда [совершенномудрый] желает возвыситься над народом, он должен ставить себя ниже других. Когда он желает быть впереди людей, он должен ставить себя позади других. Поэтому хотя он и стоит над народом, но народу он не в тягость; хотя он находится впереди, народ ему не вредит. Поэтому люди с радостью его выдвигают и от него не отворачиваются. Он не борется, благодаря чему он в мире непобедим.

    67.

    Все говорят о том, что мое Дао велико и не уменьшается. Если бы оно уменьшалось, то после долгого времени оно стало бы маленьким. Не уменьшается потому, что является великим. Я имею три сокровища, которыми дорожу: первое - это человеколюбие, второе - бережливость, а третье состоит в том, что я не смею быть впереди других. Я человеколюбив, поэтому могу стать храбрым. Я бережлив, поэтому могу быть щедрым. Я не смею быть впереди других, поэтому могу стать умным вождем. Кто храбр без человеколюбия, щедр без бережливости, находясь впереди, отталкивает тех, кто находится позади, тот погибает. Кто ведет войну человеколюбиво, побеждает, и возведенная им оборона неприступна. Небо его спасает, человеколюбие его охраняет.

    , что я не смею быть впереди других. Я человеколюбив, поэтому могу стать храбрым. Я бережлив, поэтому могу быть щедрым. Я не смею быть впереди других, поэтому могу стать умным вождем. Кто храбр без человеколюбия, щедр без бережливости, находясь впереди, отталкивает тех, кто находится позади, тот погибает. Кто ведет войну человеколюбиво, побеждает, и возведенная им оборона неприступна. Небо его спасает, человеколюбие его охраняет.

    68.

    Умный полководец не бывает воинствен. Умелый воин не бывает гневен. Умеющий побеждать врага не нападает. Умеющий управлять людьми не ставит себя в низкое положение. Это я называю Дэ, избегающее борьбы. Это сила в управлении людьми. Это значит следовать природе и древнему началу [Дао].

    69.

    Военное искусство гласит : я не смею первым начинать, я должен ожидать. Я не смею наступать хотя бы на вершок вперед, а отступаю на аршин назад. Это называется действием посредством недеяния, ударом без усилия. В этом случае не будет врага и я могу обходиться без солдат. Нет беды тяжелее, чем недооценивать противника. Недооценка противника повредит моему сокровенному средству [Дао]. В результате сражений те, кто скорбит, одерживают победу.

    70.

    Мои слова легко понять и легко осуществить. Но люди не могут понять и не могут осуществлять. В словах имеется начало, в делах имеется главное. Поскольку люди их не знают, то они не знают и меня. Когда меня мало знают, тогда я дорог. Поэтому совершенномудрый подобен тому, кто одевается в грубые ткани, а при себе держит яшму.

    71.

    Кто, имея знания, делает вид, что не знает, тот выше всех. Кто, не имея знаний, делает вид, что знает, тот болен. Кто, будучи больным, считает себя больным, тот не является больным. Совершенномудрый не болен. Будучи больным, он считает себя больным, поэтому он не болен.

    72.

    Когда народ не боится могущественных, тогда приходит могущество. Не тесните его жилища, не презирайте его жизни. Кто не презирает [народа], тот не будет презираем [народом]. Поэтому совершенномудрый, зная себя, себя не выставляет. Он любит себя и себя не возвышает. Он отказывается от самолюбия и предпочитает невозвышение.

    73.

    Кто храбр и воинствен - погибает, кто храбр и не воинствен - будет жить. Эти две вещи означают: одна - пользу, а другая - вред. Кто знает причины того, что небо ненавидит [воинственных] ? Объяснить это трудно и совершенномудрому. Небесное Дао не борется, но умеет побеждать. Оно не говорит, но умеет отвечать. Оно само приходит. Оно спокойно и умеет управлять [вещами]. Сеть природы редка, но ничего не пропускает.

    74.

    Если народ не боится смерти, то зачем же угрожать ему смертью ? Кто заставляет людей бояться смерти и считает это занятие увлекательным, того я захвачу и уничтожу. Кто осмеливается так действовать ? Всегда существует носитель смерти, который убивает. А если кто его заменит - это значит заменит великого мастера. Кто, заменяя великого мастера, рубит [топором], повредит свою руку.

    - это значит заменит великого мастера. Кто, заменяя великого мастера, рубит [топором], повредит свою руку.

    75.

    Народ голодает оттого, что власти берут слишком много налогов. Вот почему [народ] голодает. Трудно управлять народом оттого, что власти слишком деятельны. Вот почему трудно управлять. Народ презирает смерть оттого, что у него слишком сильно стремление к жизни. Вот почему презирают смерть. Тот, кто пренебрегает своей жизнью, тем самым ценит свою жизнь.

    76.

    Человек при своем рождении нежен и слаб, а при наступлении смерти тверд и крепок. Все существа и растения при рождении нежные и слабые, а при гибели сухие и гнилые. Твердое и крепкое - это то, что погибает, а нежное и слабое - это то, что начинает жить. Поэтому могущественное войско не побеждает и крепкое дерево гибнет. Сильное и могущественное не имеют того преимущества, какое имеют нежное и слабое.

    77.

    Небесное Дао напоминает натягивание лука. Когда понижается его верхняя часть, поднимается нижняя. Оно отнимает лишнее и отдает отнятое тому, кто в нем нуждается. Небесное Дао отнимает у богатых и отдает бедным то, что у них отнято. Кто может отдать другим все лишнее ? Это могут сделать только те, которые следуют Дао. Поэтому совершенномудрый делает и не пользуется тем, что сделано, совершает подвиги и себя не прославляет. Он благороден потому, что у него нет страстей.

    78.

    Вода - это самое мягкое и самое слабое существо в мире, но в преодолении твердого и крепкого она непобедима, и на свете нет ей равного. Слабые побеждают сильных, мягкое преодолевает твердое. Это знают все, но люди не могут это осуществлять. Поэтому совершенномудрый говорит: "Кто принял на себя унижение страны - становится государем, и, кто принял на себя несчастье страны - становится властителем". Правдивые слова похожи на свою противоположность.

    79.

    После успокоения большого возмущения непременно останутся его последствия. Как можно назвать это добром ? Поэтому совершенномудрый дает клятву, что не будет никого порицать. Добрые стремятся к соглашению, а недобрые - к вымогательству. Небесное Дао относится ко всем одинаково, оно всегда на стороне добрых.

    80.

    Пусть государство будет маленьким, а население - редким. Если [в государстве] имеются различные орудия, не надо их использовать. Пусть люди до конца своей жизни не уходят далеко [от своих мест]. Если [в государстве] имеются различные орудия, не надо их использовать. Пусть люди до конца своей жизни не уходят далеко [от своих мест]. Если [в государстве] имеются лодки и колесницы, не надо их употреблять. Даже если имеются воины, не надо их выставлять. Пусть народ снова начнет плести узелки и употреблять их вместо письма. Пусть его пища будет вкусной, одеяние красивым, жилище удобным, а жизнь радостной. Пусть соседние государства смотрят друг на друга, слушают друг у друга пение петухов и лай собак, а люди до самой старости и смерти не посещают друг друга.

    петухов и лай собак, а люди до самой старости и смерти не посещают друг друга.

    81.

    Верные слова не изящны. Красивые слова не заслуживают доверия. Добрый не красноречив. Красноречивый не может быть добрым. Знающий не доказывает, доказывающий не знает. Совершенномудрый ничего не накапливает. Он все делает для людей и все отдает другим. Небесное Дао приносит всем существам пользу и им не вредит. Дао совершенномудрого - это деяние без борьбы.


  • АФОРИЗМЫ КИТАЯ

     

    АФОРИЗМЫ СТАРОГО КИТАЯ

    М.: Наука, 1988. - 192 с.

    ИЗ "ГУАНЬ ИНЬ-ЦЗЫ"


    Вне присутствия дао нельзя говорить, но то, о чем поведать нельзя, - это дао. Вне присутствия дао нельзя размышлять, но то, о чем помыслить нельзя, - это дао.

    В дао нет ничего от человека. Мудрый не судит: "Это дао, а то - не дао. В дао нет ничего от своего "я". Мудрый не различает между пребыванием в дао и отстранением от него. В том, что дао нет, - залог того, что дао есть. В том, что мудрый не держится за дао, - залог того, что он не потеряет дао.

    Горшечник может создать десять тысяч горшков, но ни один горшок не сможет ни создать горшечника, ни уничтожить его. Дао может создать десять тысяч вещей, но ни одна вещь не сможет ни создать дао, ни уничтожить его.

    Мудрый знает, что сознание едино, вещи едины, дао едино, и все они объединяются в одно. Он не меряет неизменным изменчивое и не ущемляет изменчивым неизменное.

    Помраченность разума указывает на отсутствующее в наличном. Ее нельзя обнаружить. Ощущения приятные или неприятные являют нечто, возникшее из ничего. Их нельзя сокрыть. От приятных и неприятных ощущений проистекает знание, но оно касается только движения вещей. От помраченности разума проистекает незнание, но благодаря ему постигаешь вездесущность дао.

    Одна искра может спалить десять тысяч вещей, но когда исчезнут вещи, где пребывать огню? Одно мгновение (41:) дао может обратить в небытие десять тысяч вещей, но когда исчезнут вещи, где же пребывать дао?

    Стрельба из лука, верховая езда, игра на цине или игра в шашки - все эти искусства невозможно постичь в одно мгновение. Только дао не имеет ни форм, ни правил, и его можно постичь в одно мгновение. Мое дао подобно пребыванию в темном месте. Находясь на свету, нельзя ничего увидеть в темноте. Пребывая же в темноте, увидишь все, что находится на свету.

    Мое дао подобно мечу. Обращая меч против других, извлечешь выгоду для себя. Хватаясь за меч руками, нанесешь себе рану.

    Смерть в утробе. Смерть в яйце. Хотя мир велик, надежного знания о нем не добудешь. Мир и наше знание о нем - все равно что лезвие меча и рука: пока рука не дотрагивается до меча, она себя не поранит.

    Во сне, в зеркале, в воде пребывает мир. Чтобы убрать мир, который снится, нужно не спать. Чтобы убрать вещи, которые отражаются в зеркале, нужно не смотреться в него. Чтобы убрать вещи, которые наполняют мир, нужно опорожнить сосуд, вмещающий их. Все, что есть и чего нет там, находится здесь, а не там. Вот почему мудрый не устраняет мир, а устраняет знание о нем.

    Рыба, которая не хочет быть такой, как все рыбы, выбрасывается на берег и там погибает. Тигр, который не хочет быть таким, как все тигры, спускается с гор в город и там попадает в клетку. Мудрый не отличается от обыкновенных людей, поэтому ему нельзя воздвигнуть препоны.

    42:
    "В самом себе не имей, где пребывать". Следуй формам вещей вокруг тебя. Будь текуч, как вода, покоен, как зеркало, отзывчив, как эхо, и невозмутим, как тишина. Соединяйся с несогласным, обретай потерянное. Не стремись опередить других, но неотступно следуй за ними.

    Мудрый не отличается от других тем, что он говорит, действует и мыслит. А тем, что он никогда не говорит, не действует и не размышляет, он отличается от других.

    Облака плывут и птицы кружат в пустоте небес. Благодаря пустоте превращения могут свершаться без конца. Таково же дао мудрого.

    Мы сознаем себя словно живущими во сне. По воле воображения мы можем странствовать духом в чертогах Великой Чистоты. Мы видим вещи как будто во сне. Отдаваясь переживаниям, мы можем улететь душой за пределы Восьми пустынь. Умей прозревать семена жизни и жить вечно. Умей забывать семена жизни и оставлять жизнь. Вот что такое дао.

    Если в сознание закрались мысли об успехе и неудаче, демоны разума завладеют им. Если в сознание закралась похоть, демоны распутства завладеют им. Если в сознание закралась тревога, демоны отчаяния завладевают им. Если в сознание закралась распущенность, демоны одержимости завладевают им. Если в сознание закрались мечты о возвышенной дружбе, демоны гордыни завладевают им. Если в сознание закрались мечты о вкусной еде, демоны чревоугодия завладевают им. Все эти демоны - призраки, созданные из темноты и мрака, ветра и воздуха, земли и красок, дряхлых тел и бренных предметов. Эти призраки и наше сознание друг друга возбуждают, и дух человека откликается их воздействию. Тот, кто подпал под власть демонов, одержим мыслями о выдающихся свершениях. Он не говорит, что служит демонам, но говорит лишь, что служит одному дао. В конце концов в нем все мертвеет. Только мудрый (43:) может сделать дух одухотворенным, но не искать в духе духовность. Он опирается на все десять тысяч вещей и не теряет силы, их рождающей. Он может все собрать, все рассеять, всему противостоять. Каждый день он откликается всему сущему, но его сердце пребывает в покое.

    То, что плывет, - это лодка. Но то, благодаря чему можно плыть, - это вода, а не лодка. То, что движется, - это повозка. Но то, благодаря чему можно двигаться, - это вол, а не повозка. Размышление - это разум. Но то, благодаря чему можно размышлять, - это воля, а не разум. Нельзя знать то, отчего все есть таким, каким оно есть. Только не зная того, отчего все есть таким, каким оно есть, не идешь навстречу тому, что приходит, и не влечешься за тем, что уходит. Не стремясь навстречу приходящему и не устремляясь вслед за уходящим, можешь жить одной жизнью с изначальным истоком Неба и Земли, в котором нет ни прошлого, ни настоящего.

    Если знать, что сознание не является вещью, тогда поймешь, что и вещи не являются вещами. Если знать, что вещи не являются вещами, тогда поймешь, что дао не является вещью. Тогда не будешь преклоняться перед великими свершениями и изумляться глубокомысленным речам.

    Мои мысли меняются с каждым днем, движет же ими не мое "я", а судьба. Когда познаешь природу и судьбу, вовне не будешь видеть себя, внутри не будешь видеть свое сознание.

    Сознание рождается от взаимного воздействия нашего "я" и вещей подобно тому, как огонь возникает от трения двух палочек. Нельзя сказать, что оно находится во мне или в других. Нельзя сказать, что оно не находится во мне, и нельзя сказать, что оно не находится в других. Живи им, и тогда "другие" и "я" перестанут быть соблазном.

    44
    Мирские истины ограниченны и противоречат друг другу. Они ведут к истинам всеобщим, но всеобщие истины не подчиняются порядку и ведут к тому, что не может быть упорядочено. Поэтому тот, кто может подчинить порядку одно чувство, может обрести естественную силу бытия. Тот, кто может забыть одно чувство, может соединиться с дао.

    Глиняные куклы бывают мужчинами и женщинами, дорогими и дешевыми. Они сделаны из земли и, когда они разобьются, снова уйдут в землю. Таков человек.

    Глаз, всматривающийся в себя, ничего не видит. Ухо, вслушивающееся в себя, ничего не слышит. Язык, пробующий себя на вкус, ничего не ощущает. Сознание, внимающее себе, ничего не сознает. Обыкновенные люди привязаны к тому, что находится вовне. Достойные люди привержены тому, что находится внутри. Мудрый знает, что и то, и другое - неправда.

    Ногти отрастают, волосы становятся длиннее. Естественный рост вещей нельзя остановить ни на миг. Обыкновенные люди видят то, что проявилось, и не могут заметить скрытого. Достойные люди видят сокрытое, но не могут довериться переменам. Мудрый доверяет переменам, чтобы пребывать в неизменном.

    Твари, обитающие в морской пучине, претерпевают бесчисленные превращения, но вода одна для всех. Мое "я" и вещи вокруг непрестанно меняются в великом превращении мира, но природа одна для всех. Зная, что природа одна для всех, поймешь, что нет ни других, ни моего "я", ни смерти, ни жизни.

    Все в мире - одна вещь. Обыкновенные люди не знают ее истинного имени. Они видят вещи и не видят дао. Достойные люди определяют принципы вещей. Они видят дао и не видят вещи. Мудрый соединяется с небесным в себе. Он не доискивается до дао и не привязан (45:) к вещам. Во всех путях - один и тот же путь. Не следовать дао - вот дао. Следовать ему - значит покоряться вещам.

    Зная соблазны вещей, нет нужды вещи отвергать. Положим, мы видим перед собой землю или быка, дерево или лошадь: в нашем сознании есть их имена, а реальность их уже забыта.

    Тот, кто достигает вершины мудрости, знает, что мудрость никогда не охватит собой весь мир. Поэтому он предпочитает простодушие. Тот, кто достиг вершины красноречия, знает, что красноречие никогда не раскроет сути всех вещей. Поэтому он говорит без прикрас. Тот, кто достиг вершины храбрости, знает, что храбростью никогда не одолеешь всех людей. Поэтому он скромен.

    Среди всех вещей мира нет ни одной принадлежащей мне. Поскольку вещи не принадлежат мне, я не могу не следовать им. Поскольку я не принадлежу сам себе, я не могу не давать себе расти. Хотя я следую вещам, я не обладаю ими. Хотя я даю себе расти, я не обладаю собой. Нельзя говорить о "внешних вещах", если нет "внешнего я". Нельзя говорить о "внешних формах", если нет "внешнего сознания". Дао - это только одно. Его нельзя определить и в него нельзя войти.

    Тот, кто вглядывается в кончик волоска, не заметит, как велик мир. Тот, кто вслушивается в шорохи, не услышит, как грохочет гром. Тот, кто видит большое, не увидит малого. Тот, кто ищет близкое, не заметит далекого. Тот, кто слушает гром, не услышит тишины. Тот, кто внимает близкому, не постигнет отдаленного. Мудрый ни на что не смотрит и потому все видит. Он ничего не слушает и потому все слышит.

    На прочные доспехи непременно найдется острое оружие: так ломается твердое. На острый нож непременно найдется твердый предмет: так тупится острое.

    46
    Существуют связь в дао, связь в добродетели и связь по случаю. Связь в дао подобна отношениям отца и сына. Она вне противопоставлений истинного и ложного, умного и глупого. Поэтому она неизбывна. Связь в добродетели основана на противопоставлении истинного и ложного, умного и глупого. Поэтому она то объединяет, то разобщает. Связь по случаю соединяет, разобщая.

    Суть событий в самих событиях, и слова о них имеют смысл. Суть дао не в дао, и слова о нем бессмысленны. Если знать, что слова бессмысленны, то всякое слово будет приобщать к дао. Если не знать, что слова бессмысленны, то даже утонченнейшие слова будут все равно, что бельмо на глазу.

    Говорить о дао - все равно что говорить о сновидениях. Тот, кто рассказывает об увиденных им во сне драгоценностях, всевозможных предметах или зверях, может только описать их, но не может передать их другому. Слушатели же могут только услышать о них, но не могут ими завладеть. Только тот, кто умеет слушать, ничего не принимает на веру и ничего не оспаривает.
     

    УМЭНЬ. ЗАСТАВА БЕЗ ВОРОТ

    68
    Львица обучает детенышей без церемоний,
    Львята прыгают, а львица сбивает их наземь.
    Мудрый встретился с ограниченным человеком:
    Первая стрела ударила вскользь, вторая стрела вошла глубоко.

    16. Колокола и монашеская тога

    Юньмэнь сказал: "Мир так велик. Что же мы все вслушиваемся в удары колокола и надеваем монашескую тогу?"

    Умэнь заметит: Тот, кто постигает истину чань, должен отрешиться от всех звуков и презреть все образы. Хотя случалось и так, что просветления достигали, внимая звукам и созерцая образы, это обычай невежд. Монах, искушенный в мудрости, держит в узде звуки, отстраняет от себя образы и охраняет сокровенную истину в том, что известно каждому. Звук воздействует на ухо, ухо откликается звуку. Но когда забыты и звук, и смысл, что мы понимаем? Слушая ушами, трудно постичь истину. Чтобы по ять воистину, нужно научиться видеть звук глазами.

    Когда ты понимаешь, ты живешь среди родни.
    Когда ты не понимаешь, ты всем чужой.
    Тот, кто не понимает, живет среди родни.
    А тот, кто понимает, - всем чужой.
     

    ИЗБРАННЫЕ ЧАНЬСКИЕ ИЗРЕЧЕНИЯ

    88
    В котле с кипящей водой нет холодного места.

    Лягушка прыгает, а из корзины не выпрыгнет.

    В хорошем разговоре не все говорится.

    Искусный мастер не оставляет следов.

    Что невыразимо в словах, неистощимо в действии.

    Зачерпни воду, и луна будет в твоей руке. Прикоснись к цветам, и их аромат пропитает твою одежду.

    Когда ищешь огонь, находишь его вместе с дымом. Когда зачерпываешь воду из колодца, уносишь с собой луну.

    Кто знает о том, что далеко за туманными волнами есть прекрасный мир мечты?

    Десять лет я не мог найти дорогу назад, а теперь позабыл, откуда пришел.

    Журчанье ручья в ночи становится слышнее. Краски гор на закате становятся ярче.

    Там, куда не проникают ни свет, ни мрак, повсюду один прекрасный вид.

    Я полностью сбросил свою кожу. Осталось одно подлинное естество.

    Встречаюсь с ним, но не знаю, кто он. Говорю с ним, но не знаю его имени.

    Глупо упрямый - упрямо глуп.

    Прямые речи лучше покрасневшего лица.

    89
    Сердитый кулак не бьет по улыбающемуся лицу.

    На флейте, не имеющей отверстий, играть всего труднее.

    Три человека удостоверяют, что черепаха - это черепаха.

    Густой туман не скрывает благоухания цветов.

    Хороший торговец прячет свои богатства и кажется нищим.

    Тот, кто думает, что обладает сиятельной мудростью, едет впереди осла и позади лошади.

    Сверху - ни куска черепицы, чтобы прикрыть голову. Снизу - ни вершка земли, чтобы поставить ногу.

    Стоит устам захотеть рассказать - и речь погибает.
    Стоит разуму захотеть понять свой исток - и мысль умирает.

    Когда добрый человек проповедует ложное учение, оно становится истинным. Когда дурной человек проповедует истинное учение, оно становится ложным.

    Солнце и луна не могут осветить это полностью. Небо и земля не могут покрыть это целиком.

    Охотящийся за оленем не видит горы. Охочий до золота не видит людей.

    Небожителям, разбрасывающим цветы, некуда идти. Неверующим, хотящим подглядеть, не на что смотреть.

    Слива в прошлом году, ива в нынешнем: их краски и ароматы все те же, что и в старину.

    У края небес встает солнце и заходит луна. За перилами террасы горы глубоки и воды холодны.

    90
    Он видит только, как петляет река и вьется тропинка, и не знает, что он уже в стране Персикового источника.

    Дикий гусь не имеет намерения оставить след в воде. Вода не имеет желания удержать отражение гуся.

    Когда птицы не поют, гора еще покойнее.

    Высохшее дерево, распустившийся цветок: такова весна за пределами этого мира.

    Вторая попытка не стоит и половины медяка.

    Когда чистое золото объято огнем, оно блестит еще ярче.

    Раскаты моего смеха сотрясают Небо и Землю.

    Мышь, забравшаяся в трубку для денег, не найдет выхода.

    Вечность безбрежных просторов: один день ветра и луны.

    С незапамятной древности и во веки веков оно выставляет себя на обозрение всех.

    Когда откупоривают кувшин с соленой рыбой, вокруг с жужжанием роятся мухи. Когда кувшин опорожнен и вымыт, он тихо лежит в холодке.

    Есть такие, которые, находясь в дороге, не покидают дома. И есть такие, которые, покинув дом, не находятся в дороге.

    Утки, вышитые на ковре, можно показать другим. Но игла, которой их вышивали, бесследно ушла из вышивки.

    Перед моим окном всегда одна и та же луна. Но расцветут сливы - и луна уже другая.

    91
    Для покоя и сосредоточенности не нужны горы и воды. Когда сознание умерло, даже огонь приносит прохладу.

    Когда ты воодушевлен, воодушевись еще больше. Там, где нет одухотворенности, - там одухотворенность есть.

    В корзине Бездонного покоится ясная луна. В чаше Безмыслия собирается чистый ветер.

    Не ищи волос на панцире черепахи и рогов на голове зайца.

    Правда не скроет собой лжи. Кривое не заслонит прямое.

    Простаки и мудрецы живут вместе. Драконы и змеи обитают вперемешку.

    По закону не дозволяется пронести иголку. Частным образом проедет целый экипаж.

    Не завидуй мудрецам. Не гордись своим умом.

    Чтобы написать такие стихи, нужно прежде иметь такое сердце. Чтобы нарисовать такой портрет, нужно прежде постичь такой облик.

    Великий муж мечтает подняться выше неба. Он не будет идти там, где уже прошел Будда.

    Не взять то, что даровано Небом, значит себя наказать. Не действовать, когда приходит время, значит себя погубить.

    Речь - клевета. Молчание - ложь. За пределами речи и молчания есть выход.

    В гуще белых облаков не видно белых облаков. В журчанье ручья не слышно, как журчит ручей.

    Слепота - ясность зрения, глухота - чуткость слуха, опасность - это покой, удача - это несчастье.

    92
    В весенний день, лунную ночь кваканье лягушки оглашает целый мир и объединяет всех в одну семью.

    Есть нечто, существующее прежде Неба и Земли, не имеющее формы, погребенное в безмолвии. Оно - господин всех явлений и не подвластно смене времен года.

    Когда наступит великая смерть, осуществится великая жизнь.

    Где много глины, будды велики. На большой воде корабли высоки.

    Чтобы пересечь этот суетный мир, нужно знать дорогу. Чтобы прописать лекарство, нужно знать причину болезни.

    Без угломера и циркуля не установишь квадратное и круглое. Без отвеса не определишь прямое и кривое.

    Над ветками, не имеющими почек, кружат золотые фениксы. Под деревом, не отбрасывающим тени, бродят яшмовые слоны.

    Одна стрела сбивает одного орла. Две стрелы - это уже слишком много.

    На Пути нет хоженых троп. Тот, кто им идет, одинок и в опасности.

    Когда поднимается одна пылинка, в ней содержится вся земля. Когда распускается один цветок, раскрывается целый мир.

    Когда дерево сохнет, листья опадают.

    Принимая наставления, ты должен постигать их исток. Не меряй их собственными мерками.

    Когда проплывает рыба, вода мутнеет. Когда пролетают птицы, падают перья.

    Пошевелись - и появится тень. Осознай - и родится лед. Но если не двигаться и не сознавать, неминуемо окажешься в норе дикой лисы.

    93
    Тот, кто, сидя у тигра на шее, хватается за тигриный хвост, не годится даже в ученики. Когда голова буйвола исчезает и показывается голова лошади - это не удивительно.

    Где кончаются дороги мысли - там начинай внимать. Где слова перестают выражать - там начинай созерцать.

    Утверждением ничего нельзя утвердить. Отрицанием ничего нельзя отвергнуть.

    Одну фразу, существующую до слов, не передадут и тысячи мудрецов. Одна нить перед нашими глазами не прервется целую вечность.

    Золотой Будда не переправится через плавильный котел. Деревянный Будда не переправится через огонь. Глиняный Будда не переправится через реку.

    Весь мир не спрячешь, близкое и далекое друг друга выявляют, прошлое и настоящее ясно различаются.

    В одной фразе - жизнь и погибель, в одном поступке - свобода и рабство.

    На вершине священной горы травы растут без корней. Не ведая о весеннем ветре, цветы цветут сами по себе.

    В десяти пределах света нет стен. В четырех стенах крепости нет ворот.

    Вдыхая, он не пребывает в мире теней. Выдыхая, он не касается мира вещей.

    Каждый голос - голос Будды. Каждая форма - форма Будды.

    В сухом дереве рев дракона. В древнем черепе ясный зрачок.

    Мой путь лежит за краем голубых небес, - там, где белые облака плывут неостановимо.

    94
    Когда курам холодно, они взлетают на дерево. Когда уткам холодно, они бросаются в воду.

    У хорошего кузнеца скапливаются горы необработанного железа. У дверей искусного лекаря собирается толпа больных.

    На вершине одинокой скалы он свистит при луне и грезит среди облаков. В пучине великого океана он вздымает бурю и скользит по волнам.

    Прими слепоту за ясность зрения, а глухоту за острый слух. Восприми опасность как обещание покоя, а удачу - как вестницу несчастья.

    Искать мудрость вне себя - вот верх глупости.
     

    ХУН ЦЗЫЧЭН. ВКУС КОРНЕЙ

    96
    Для того, кто в себе хранит правду, жизнь сжимается в мгновение. Для того, кто жаждет власти над другими, жизнь тянется вечно. Постигший истину человек взыскует вещи, коих нет в мире вещей, и думает о том, кем он будет, когда его не будет. Он примет бег мгновения и отвергнет оцепенение вечности.

    Если не привязываться прочно к миру, то и мирская грязь не пристанет к тебе. Если глубоко вникать в дела мира, то механический ум глубоко войдет в тебя. Поэтому благородный муж в своих устремлениях более всего привержен безыскусному, а в деяниях своих превыше всего ценит непосредственное.

    Помыслы благородного мужа - как голубизна небес и блеск солнца: не заметить их невозможно. Талант благородного мужа - как яшма в скале и жемчужина в морской пучине: разглядеть его непросто.

    Власть и выгода, блеск и слава: кто не касается их, тот воистину чист. Но тот, кто касается, а не имеет на себе грязи, тот чист вдвойне. Многознайство и хитроумие, сметливость и проницательность: кто лишен их, тот воистину возвышен. Но тот, кто ими наделен, а не пользуется, тот возвышен вдвойне.

    В жизни часто приходится слышать неугодные нам речи и заниматься делами, которые доставляют неудовольствие. Но только так мы найдем оселок, на котором отточится наша добродетель. А если слушать лишь то, что угодно слышать, и думать лишь о том, о чем приятно думать, то всю жизнь проживешь, словно одурманенный ядовитым зельем.

    97
    Когда дует свирепый ветер и льет проливной дождь, зверью и птицам неуютно. Когда ярко светит солнце и веет ласковый ветерок, деревья и травы дышат бодростью. Но надо понять: не бывает дня, чтобы в жизни природы не было согласия; не бывает дня, чтобы сердце человека не наполнялось радостью.

    Ни в кислом, ни в соленом, ни в горьком, ни в сладком нет настоящего вкуса. Настоящий же вкус неощутим. Ни незаурядный ум, ни поразительный талант не есть достоинства настоящего человека. Достоинства настоящего человека неприметны.

    Небо и Земля вовек недвижимы, а эфир меж ними ни на миг не приходит к покою. Солнце и луна днем и ночью бегут друг за другом, а в бездне времен ничего не меняется. Поэтому благородный муж в час досуга должен думать о том, что не терпит промедления, а в минуту решительных действий должен быть празден.

    Когда глубокой ночью покойно сидишь в одиночестве и внимаешь своему сердцу, постигаешь тщету всех мнений и тебе открывается твоя подлинная природа. В такие моменты прозреваешь в себе великую силу бытия и вдруг понимаешь, что, даже обретя в себе правду, трудно избавиться от суетных мыслей. И тогда тебя охватывает великий стыд.

    Добротой часто можно причинить вред, поэтому, когда хочешь сделать добро, тщательно все обдумай. Из неудачи нередко можно извлечь полезный урок, поэтому промахи - лучшее подспорье делу.

    Среди тех, кто питается отрубями, много людей чистых, как лед, и благородных, как яшма. Среди тех, кто носит платье, расшитое драконами, и ест из яшмовой посуды, много таких, которые готовы рабски гнуть спину и угождать другим. Тот, кто хранит чистоту помыслов, должен уметь отказываться от сладкого куска.

    98
    Если поля перед нашим взором расстилаются широко, вид их не забудется. Если добро, которое мы оставляем после себя, распространится далеко, память о нем не оскудеет.

    На узкой тропе придержи шаг и дай пройти путнику, идущему навстречу. За едой возьми себе третью часть, а остальное отдай ближнему. Вот секрет того, как всегда быть счастливым в этом мире.

    Каким бы великим делом ты ни был занят, если ты прогнал суетные мысли, - значит, ты достиг совершенства. Как бы ни преуспевал ты в учении, если ты освободился от власти вещей, - значит, ты познал, что такое мудрость.

    Друзьям оставь втрое больше, чем себе. Для себя сохрани хотя бы крупицу первозданной чистоты сердца.

    В получении наград не будь впереди других. В совершении добрых дел не будь позади других. Получая от других, не бери больше положенного тебе. В добрых делах не делай меньше доступного тебе.

    В круговороте мирской жизни отступить на шаг не зазорно. Отступление - залог продвижения вперед. Позволить другому взять твою долю - вот счастье. Помощью другим держится подлинная помощь себе.

    Величайшая победа в этом мире не заслуживает и слова похвалы. Величайшее преступление в этом мире не заслуживает и слова порицания.

    Громким именем и доброй славой не нужно пользоваться одному. Поделившись ими с людьми, можно избежать неприятностей и сполна прожить свою жизнь. Постыдные поступки и дурную репутацию не нужно целиком приписывать другим. Взяв часть их на себя, можно, сокрыв свет своих доблестей, взращивать в себе правду.

    99
    Если уметь в каждом деле прозревать нечто вовек неосуществимое, то и сам творец всего сущего не сможет меня покарать, и даже боги и духи не смогут ничего отнять у меня. Если же стараться каждое дело непременно доводить до совершенства и во всем добиваться полного удовлетворения, тогда душа зачерствеет, а вокруг все будет нагонять тоску.

    В каждой семье есть истинный Будда. В сутолоке каждого дня есть истинный Путь. Когда люди могут, не кривя душой, жить в согласии и с радостью говорить друг другу приветливые слова, когда родители и дети любят друг друга и живут душа в душу, то это в тысячу раз выше "регулирования дыхания" и "созерцания сердца".

    Есть люди от рождения живые и деятельные. Они - как молния в тучах или пламя свечи на ветру. Есть люди, от природы пребывающие в покое. Они - как "мертвый пепел и высохшее дерево". Но нужно вообразить облако, которое замерло в как будто застывшем водном потоке, а в них парит коршун и плещутся рыбы - вот это и будет образ сознания, обладающего дао.

    Не следует слишком горячо укорять других за их недостатки. Думай о том, чему хорошему эти люди могут научиться. Воспитывая других своими добрыми делами, не следует непременно проявлять чудеса добродетели. Делай лишь то, чему и другие могут последовать.

    Навозные личинки утопают в нечистотах, но, превратившись в цикад, пьют росу под осенним ветром. Гнилушка не испускает света, но, превратившись в светляка, горит под осенней луной. Нельзя не знать: чистое всегда выходит из грязи, светлое всякий раз рождается из тьмы.

    Честолюбие и гордыня - обманчивое возбуждение духа. Стоит это возбуждение унять, как проступают (100:) истинные свойства натуры. Страсти и заботы проистекают из суетности сознания. Побори суетное сознание в себе, и в тебе проявится сознание истинное.

    101
    Жажда приобретений не безнадежно ранит разум. Наши замыслы и воображение - вот главные враги разума. Звук и цвет не обязательно скрывают правду. Наш рассудок - вот что наглухо загораживает от нас правду.

    112
    Когда жизнь складывается наперекор нашим желаниям, мир вокруг нас подобен лечебным иглам и целебным снадобьям: он незаметно врачует нас. Когда мы не встречаем сопротивления, мир вокруг нас подобен наточенным топорам и острым пикам: он исподволь ранит и убивает нас.

    113
    Не пеняй другим за мелкие проступки. Не уличай других в злом умысле. Не припоминай другим старых обид. Если следовать этим трем правилам, можно взрастить в себе добродетель и избежать неприятностей.

    115
    Чужие пороки нужно исправлять молча. Если выставлять их всем напоказ, ты будешь порок изгонять пороком. Человеческое упрямство нужно побеждать поучениями. Если же нападать на него в открытую, ты будешь упрямство понапрасну исправлять упрямством.

    119
    Воюя с негодяями, оставляй им пути к отступлению. Быть к ним беспощадным - все равно что закупоривать мышиную нору: мыши, сдохшие в норе, отравят все вокруг.

    Вину за промахи нужно брать на себя наравне с другими, но не нужно претендовать на равные с другими заслуги. Когда у людей заслуги равны, между ними вспыхивает вражда. Можно разделять с другими их тяготы, но не следует делить с ними их радости. Тот, кто разделяет чужую радость, возбуждает ненависть к себе.

    120
    Того, кто требователен к себе, всякое дело излечивает как целебное снадобье. Того, кто ищет недостатки в других, всякая мысль ранит как острие копья. Первый открывает всем путь к добру. Второй увлекает всех в пучину зла. Они далеки друг от друга, как облака в небе и грязь на земле.

    Если воду не мутить, она сама по себе отстоится. Если зеркало не пачкать, оно само по себе будет отражать свет. Человеческое сердце нельзя своей волей сделать чистым. Устраните то, что его загрязняет, и его чистота сама по себе проявится. Радость не нужно искать вовне себя. Устраните то, что доставляет вам беспокойство, и радость сама собой воцарится в вашей душе.

    121
    Добродетель - фундамент всякого дела. Не бывает, чтобы фундамент был неустойчив, а здание простояло долго. Сердце - корень всего порожденного нами. Не бывает, чтобы корень был не прочен, а ветви выросли могучими.

    122
    Путь истины - это общее достояние. Он расстилается перед каждым из нас. Учение - это наша повседневная пища. Никто не может им пренебречь.

    124
    Встретив лжеца, попробуй тронуть его сердце искренностью. Встретив злого человека, попробуй смягчить его добротой. Встретив скрягу, попробуй исправить его бескорыстием. Ничто в Поднебесной не избежит нашего плавильного котла.

    125
    Одна добрая мысль водворит согласие в целом мире. Одна крупица чистоты сердца будет благоухать сотню веков.

    Если хочешь быть безмятежным в минуту волнений, прежде научись владеть собой в час покоя. Если хочешь быть невозмутимым среди суеты, прежде научись воздавать должное Истинному Господину в минуты праздности.

    128
    Не злись на то, что противоречит твоим намерениям. Не радуйся тому, что тешит твою душу. Не старайся оградить себя от беспокойства. Не сдавайся при первой неудаче.

    Хладнокровно смотри на других. Хладнокровно слушай других. Хладнокровно размышляй. Хладнокровно переживай.

    131
    Когда судишь других, ищи в их вине отсутствие вины. Тогда в людях будет согласие. Когда судишь себя, ищи вину там, где вины не видно. Тогда твои добродетели еще более упрочатся.
     

    СОБРАНИЕ ВТОРОЕ

    135
    Дорога, на которой люди соперничают друг с другом, узка. Отступить на ней один шаг, значит на шаг дать себе больше простора. Густой аромат недолговечен. Стоит сделать его чуть слабее, и он будет устойчивее.

    148
    Заболеть и лишь после этого счесть здоровье сокровищем, окунуться в хлопоты и лишь после этого счесть покой счастьем - это не назовешь (149:) проницательностью. Жить в счастье и знать, что оно корень несчастья, держаться за жизнь и знать, что в ней причина смерти, - вот дальновидное мнение.

    Актеры покрывают лица пудрой и раскрашивают их красками, изображая красавцев и уродов. Но когда представление окончено и сцена пустеет, где пребывать красоте и уродству? Игроки в шахматы стремятся к победе, разменивая одну за другой свои фигуры. Но когда все фигуры разменены, что станет с соперниками?

    150
    Все радости и несчастья людей созданы их собственными мыслями. Поэтому Будда говорил: "Страсти (151:) горят в душе, как пещь огненная". Трясина алчности и вожделения - океан страданий. Одна мысль о чистоте превращает пылающий костер в прохладный пруд. Одна мысль о прозрении - это лодка, переправляющая нас на "другой берег". К расхождению в помыслах, к различию состояний духа, к разнице в понимании вещей невозможно относиться небрежно и легкомысленно.

    154
    Наша жизнь, в сущности, кукольное представление. Нужно лишь держать нити в своих руках, не спутывать их, двигать ими по своей воле и самому решать, когда идти, а когда стоять, не позволять дергать за них другим, и тогда ты вознесешься над сценой.

    Сюй Сюэмо
     

    ИЗБРАННЫЕ АФОРИЗМЫ ИЗ КНИГИ "НАЗИДАТЕЛЬНЫЕ РЕЧИ ИЗ САДА ВОЗВРАЩЕНИЯ К СУЩЕМУ"

    159
    Тот, кто напускает на себя грозный вид, похож на взрослого, который пугает ребенка маской демона: стоит ему отвернуться, и он уже не будет страшен. Тот, кто разыгрывает скромность, похож на певичку, которая отказывается от угощения на людях, а придя домой, с жадностью набрасывается на еду.

    160
    Слишком строгие законы напоминают чересчур натянутые струны, на которых еще можно играть. Слишком мягкие законы напоминают вконец распущенные струны, из которых уже невозможно извлечь звук.

    Чэнь Цзижу

    ИЗБРАННЫЕ АФОРИЗМЫ ИЗ КНИГИ "СКАЖУ ЛИ, КАК ПОДОБАЕТ СТАРШЕМУ?"

    165
    Нельзя не искать правду, но нельзя действовать именем правды. Нельзя жить законами этого мира, но нельзя отворачиваться от жизни в этом мире.

     


  • АФОРИЗМЫ КИТАЯ

     

    АФОРИЗМЫ СТАРОГО КИТАЯ

    М.: Наука, 1988. - 192 с.

    ИЗ "ГУАНЬ ИНЬ-ЦЗЫ"


    Вне присутствия дао нельзя говорить, но то, о чем поведать нельзя, - это дао. Вне присутствия дао нельзя размышлять, но то, о чем помыслить нельзя, - это дао.

    В дао нет ничего от человека. Мудрый не судит: "Это дао, а то - не дао. В дао нет ничего от своего "я". Мудрый не различает между пребыванием в дао и отстранением от него. В том, что дао нет, - залог того, что дао есть. В том, что мудрый не держится за дао, - залог того, что он не потеряет дао.

    Горшечник может создать десять тысяч горшков, но ни один горшок не сможет ни создать горшечника, ни уничтожить его. Дао может создать десять тысяч вещей, но ни одна вещь не сможет ни создать дао, ни уничтожить его.

    Мудрый знает, что сознание едино, вещи едины, дао едино, и все они объединяются в одно. Он не меряет неизменным изменчивое и не ущемляет изменчивым неизменное.

    Помраченность разума указывает на отсутствующее в наличном. Ее нельзя обнаружить. Ощущения приятные или неприятные являют нечто, возникшее из ничего. Их нельзя сокрыть. От приятных и неприятных ощущений проистекает знание, но оно касается только движения вещей. От помраченности разума проистекает незнание, но благодаря ему постигаешь вездесущность дао.

    Одна искра может спалить десять тысяч вещей, но когда исчезнут вещи, где пребывать огню? Одно мгновение (41:) дао может обратить в небытие десять тысяч вещей, но когда исчезнут вещи, где же пребывать дао?

    Стрельба из лука, верховая езда, игра на цине или игра в шашки - все эти искусства невозможно постичь в одно мгновение. Только дао не имеет ни форм, ни правил, и его можно постичь в одно мгновение. Мое дао подобно пребыванию в темном месте. Находясь на свету, нельзя ничего увидеть в темноте. Пребывая же в темноте, увидишь все, что находится на свету.

    Мое дао подобно мечу. Обращая меч против других, извлечешь выгоду для себя. Хватаясь за меч руками, нанесешь себе рану.

    Смерть в утробе. Смерть в яйце. Хотя мир велик, надежного знания о нем не добудешь. Мир и наше знание о нем - все равно что лезвие меча и рука: пока рука не дотрагивается до меча, она себя не поранит.

    Во сне, в зеркале, в воде пребывает мир. Чтобы убрать мир, который снится, нужно не спать. Чтобы убрать вещи, которые отражаются в зеркале, нужно не смотреться в него. Чтобы убрать вещи, которые наполняют мир, нужно опорожнить сосуд, вмещающий их. Все, что есть и чего нет там, находится здесь, а не там. Вот почему мудрый не устраняет мир, а устраняет знание о нем.

    Рыба, которая не хочет быть такой, как все рыбы, выбрасывается на берег и там погибает. Тигр, который не хочет быть таким, как все тигры, спускается с гор в город и там попадает в клетку. Мудрый не отличается от обыкновенных людей, поэтому ему нельзя воздвигнуть препоны.

    42:
    "В самом себе не имей, где пребывать". Следуй формам вещей вокруг тебя. Будь текуч, как вода, покоен, как зеркало, отзывчив, как эхо, и невозмутим, как тишина. Соединяйся с несогласным, обретай потерянное. Не стремись опередить других, но неотступно следуй за ними.

    Мудрый не отличается от других тем, что он говорит, действует и мыслит. А тем, что он никогда не говорит, не действует и не размышляет, он отличается от других.

    Облака плывут и птицы кружат в пустоте небес. Благодаря пустоте превращения могут свершаться без конца. Таково же дао мудрого.

    Мы сознаем себя словно живущими во сне. По воле воображения мы можем странствовать духом в чертогах Великой Чистоты. Мы видим вещи как будто во сне. Отдаваясь переживаниям, мы можем улететь душой за пределы Восьми пустынь. Умей прозревать семена жизни и жить вечно. Умей забывать семена жизни и оставлять жизнь. Вот что такое дао.

    Если в сознание закрались мысли об успехе и неудаче, демоны разума завладеют им. Если в сознание закралась похоть, демоны распутства завладеют им. Если в сознание закралась тревога, демоны отчаяния завладевают им. Если в сознание закралась распущенность, демоны одержимости завладевают им. Если в сознание закрались мечты о возвышенной дружбе, демоны гордыни завладевают им. Если в сознание закрались мечты о вкусной еде, демоны чревоугодия завладевают им. Все эти демоны - призраки, созданные из темноты и мрака, ветра и воздуха, земли и красок, дряхлых тел и бренных предметов. Эти призраки и наше сознание друг друга возбуждают, и дух человека откликается их воздействию. Тот, кто подпал под власть демонов, одержим мыслями о выдающихся свершениях. Он не говорит, что служит демонам, но говорит лишь, что служит одному дао. В конце концов в нем все мертвеет. Только мудрый (43:) может сделать дух одухотворенным, но не искать в духе духовность. Он опирается на все десять тысяч вещей и не теряет силы, их рождающей. Он может все собрать, все рассеять, всему противостоять. Каждый день он откликается всему сущему, но его сердце пребывает в покое.

    То, что плывет, - это лодка. Но то, благодаря чему можно плыть, - это вода, а не лодка. То, что движется, - это повозка. Но то, благодаря чему можно двигаться, - это вол, а не повозка. Размышление - это разум. Но то, благодаря чему можно размышлять, - это воля, а не разум. Нельзя знать то, отчего все есть таким, каким оно есть. Только не зная того, отчего все есть таким, каким оно есть, не идешь навстречу тому, что приходит, и не влечешься за тем, что уходит. Не стремясь навстречу приходящему и не устремляясь вслед за уходящим, можешь жить одной жизнью с изначальным истоком Неба и Земли, в котором нет ни прошлого, ни настоящего.

    Если знать, что сознание не является вещью, тогда поймешь, что и вещи не являются вещами. Если знать, что вещи не являются вещами, тогда поймешь, что дао не является вещью. Тогда не будешь преклоняться перед великими свершениями и изумляться глубокомысленным речам.

    Мои мысли меняются с каждым днем, движет же ими не мое "я", а судьба. Когда познаешь природу и судьбу, вовне не будешь видеть себя, внутри не будешь видеть свое сознание.

    Сознание рождается от взаимного воздействия нашего "я" и вещей подобно тому, как огонь возникает от трения двух палочек. Нельзя сказать, что оно находится во мне или в других. Нельзя сказать, что оно не находится во мне, и нельзя сказать, что оно не находится в других. Живи им, и тогда "другие" и "я" перестанут быть соблазном.

    44
    Мирские истины ограниченны и противоречат друг другу. Они ведут к истинам всеобщим, но всеобщие истины не подчиняются порядку и ведут к тому, что не может быть упорядочено. Поэтому тот, кто может подчинить порядку одно чувство, может обрести естественную силу бытия. Тот, кто может забыть одно чувство, может соединиться с дао.

    Глиняные куклы бывают мужчинами и женщинами, дорогими и дешевыми. Они сделаны из земли и, когда они разобьются, снова уйдут в землю. Таков человек.

    Глаз, всматривающийся в себя, ничего не видит. Ухо, вслушивающееся в себя, ничего не слышит. Язык, пробующий себя на вкус, ничего не ощущает. Сознание, внимающее себе, ничего не сознает. Обыкновенные люди привязаны к тому, что находится вовне. Достойные люди привержены тому, что находится внутри. Мудрый знает, что и то, и другое - неправда.

    Ногти отрастают, волосы становятся длиннее. Естественный рост вещей нельзя остановить ни на миг. Обыкновенные люди видят то, что проявилось, и не могут заметить скрытого. Достойные люди видят сокрытое, но не могут довериться переменам. Мудрый доверяет переменам, чтобы пребывать в неизменном.

    Твари, обитающие в морской пучине, претерпевают бесчисленные превращения, но вода одна для всех. Мое "я" и вещи вокруг непрестанно меняются в великом превращении мира, но природа одна для всех. Зная, что природа одна для всех, поймешь, что нет ни других, ни моего "я", ни смерти, ни жизни.

    Все в мире - одна вещь. Обыкновенные люди не знают ее истинного имени. Они видят вещи и не видят дао. Достойные люди определяют принципы вещей. Они видят дао и не видят вещи. Мудрый соединяется с небесным в себе. Он не доискивается до дао и не привязан (45:) к вещам. Во всех путях - один и тот же путь. Не следовать дао - вот дао. Следовать ему - значит покоряться вещам.

    Зная соблазны вещей, нет нужды вещи отвергать. Положим, мы видим перед собой землю или быка, дерево или лошадь: в нашем сознании есть их имена, а реальность их уже забыта.

    Тот, кто достигает вершины мудрости, знает, что мудрость никогда не охватит собой весь мир. Поэтому он предпочитает простодушие. Тот, кто достиг вершины красноречия, знает, что красноречие никогда не раскроет сути всех вещей. Поэтому он говорит без прикрас. Тот, кто достиг вершины храбрости, знает, что храбростью никогда не одолеешь всех людей. Поэтому он скромен.

    Среди всех вещей мира нет ни одной принадлежащей мне. Поскольку вещи не принадлежат мне, я не могу не следовать им. Поскольку я не принадлежу сам себе, я не могу не давать себе расти. Хотя я следую вещам, я не обладаю ими. Хотя я даю себе расти, я не обладаю собой. Нельзя говорить о "внешних вещах", если нет "внешнего я". Нельзя говорить о "внешних формах", если нет "внешнего сознания". Дао - это только одно. Его нельзя определить и в него нельзя войти.

    Тот, кто вглядывается в кончик волоска, не заметит, как велик мир. Тот, кто вслушивается в шорохи, не услышит, как грохочет гром. Тот, кто видит большое, не увидит малого. Тот, кто ищет близкое, не заметит далекого. Тот, кто слушает гром, не услышит тишины. Тот, кто внимает близкому, не постигнет отдаленного. Мудрый ни на что не смотрит и потому все видит. Он ничего не слушает и потому все слышит.

    На прочные доспехи непременно найдется острое оружие: так ломается твердое. На острый нож непременно найдется твердый предмет: так тупится острое.

    46
    Существуют связь в дао, связь в добродетели и связь по случаю. Связь в дао подобна отношениям отца и сына. Она вне противопоставлений истинного и ложного, умного и глупого. Поэтому она неизбывна. Связь в добродетели основана на противопоставлении истинного и ложного, умного и глупого. Поэтому она то объединяет, то разобщает. Связь по случаю соединяет, разобщая.

    Суть событий в самих событиях, и слова о них имеют смысл. Суть дао не в дао, и слова о нем бессмысленны. Если знать, что слова бессмысленны, то всякое слово будет приобщать к дао. Если не знать, что слова бессмысленны, то даже утонченнейшие слова будут все равно, что бельмо на глазу.

    Говорить о дао - все равно что говорить о сновидениях. Тот, кто рассказывает об увиденных им во сне драгоценностях, всевозможных предметах или зверях, может только описать их, но не может передать их другому. Слушатели же могут только услышать о них, но не могут ими завладеть. Только тот, кто умеет слушать, ничего не принимает на веру и ничего не оспаривает.
     

    УМЭНЬ. ЗАСТАВА БЕЗ ВОРОТ

    68
    Львица обучает детенышей без церемоний,
    Львята прыгают, а львица сбивает их наземь.
    Мудрый встретился с ограниченным человеком:
    Первая стрела ударила вскользь, вторая стрела вошла глубоко.

    16. Колокола и монашеская тога

    Юньмэнь сказал: "Мир так велик. Что же мы все вслушиваемся в удары колокола и надеваем монашескую тогу?"

    Умэнь заметит: Тот, кто постигает истину чань, должен отрешиться от всех звуков и презреть все образы. Хотя случалось и так, что просветления достигали, внимая звукам и созерцая образы, это обычай невежд. Монах, искушенный в мудрости, держит в узде звуки, отстраняет от себя образы и охраняет сокровенную истину в том, что известно каждому. Звук воздействует на ухо, ухо откликается звуку. Но когда забыты и звук, и смысл, что мы понимаем? Слушая ушами, трудно постичь истину. Чтобы по ять воистину, нужно научиться видеть звук глазами.

    Когда ты понимаешь, ты живешь среди родни.
    Когда ты не понимаешь, ты всем чужой.
    Тот, кто не понимает, живет среди родни.
    А тот, кто понимает, - всем чужой.
     

    ИЗБРАННЫЕ ЧАНЬСКИЕ ИЗРЕЧЕНИЯ

    88
    В котле с кипящей водой нет холодного места.

    Лягушка прыгает, а из корзины не выпрыгнет.

    В хорошем разговоре не все говорится.

    Искусный мастер не оставляет следов.

    Что невыразимо в словах, неистощимо в действии.

    Зачерпни воду, и луна будет в твоей руке. Прикоснись к цветам, и их аромат пропитает твою одежду.

    Когда ищешь огонь, находишь его вместе с дымом. Когда зачерпываешь воду из колодца, уносишь с собой луну.

    Кто знает о том, что далеко за туманными волнами есть прекрасный мир мечты?

    Десять лет я не мог найти дорогу назад, а теперь позабыл, откуда пришел.

    Журчанье ручья в ночи становится слышнее. Краски гор на закате становятся ярче.

    Там, куда не проникают ни свет, ни мрак, повсюду один прекрасный вид.

    Я полностью сбросил свою кожу. Осталось одно подлинное естество.

    Встречаюсь с ним, но не знаю, кто он. Говорю с ним, но не знаю его имени.

    Глупо упрямый - упрямо глуп.

    Прямые речи лучше покрасневшего лица.

    89
    Сердитый кулак не бьет по улыбающемуся лицу.

    На флейте, не имеющей отверстий, играть всего труднее.

    Три человека удостоверяют, что черепаха - это черепаха.

    Густой туман не скрывает благоухания цветов.

    Хороший торговец прячет свои богатства и кажется нищим.

    Тот, кто думает, что обладает сиятельной мудростью, едет впереди осла и позади лошади.

    Сверху - ни куска черепицы, чтобы прикрыть голову. Снизу - ни вершка земли, чтобы поставить ногу.

    Стоит устам захотеть рассказать - и речь погибает.
    Стоит разуму захотеть понять свой исток - и мысль умирает.

    Когда добрый человек проповедует ложное учение, оно становится истинным. Когда дурной человек проповедует истинное учение, оно становится ложным.

    Солнце и луна не могут осветить это полностью. Небо и земля не могут покрыть это целиком.

    Охотящийся за оленем не видит горы. Охочий до золота не видит людей.

    Небожителям, разбрасывающим цветы, некуда идти. Неверующим, хотящим подглядеть, не на что смотреть.

    Слива в прошлом году, ива в нынешнем: их краски и ароматы все те же, что и в старину.

    У края небес встает солнце и заходит луна. За перилами террасы горы глубоки и воды холодны.

    90
    Он видит только, как петляет река и вьется тропинка, и не знает, что он уже в стране Персикового источника.

    Дикий гусь не имеет намерения оставить след в воде. Вода не имеет желания удержать отражение гуся.

    Когда птицы не поют, гора еще покойнее.

    Высохшее дерево, распустившийся цветок: такова весна за пределами этого мира.

    Вторая попытка не стоит и половины медяка.

    Когда чистое золото объято огнем, оно блестит еще ярче.

    Раскаты моего смеха сотрясают Небо и Землю.

    Мышь, забравшаяся в трубку для денег, не найдет выхода.

    Вечность безбрежных просторов: один день ветра и луны.

    С незапамятной древности и во веки веков оно выставляет себя на обозрение всех.

    Когда откупоривают кувшин с соленой рыбой, вокруг с жужжанием роятся мухи. Когда кувшин опорожнен и вымыт, он тихо лежит в холодке.

    Есть такие, которые, находясь в дороге, не покидают дома. И есть такие, которые, покинув дом, не находятся в дороге.

    Утки, вышитые на ковре, можно показать другим. Но игла, которой их вышивали, бесследно ушла из вышивки.

    Перед моим окном всегда одна и та же луна. Но расцветут сливы - и луна уже другая.

    91
    Для покоя и сосредоточенности не нужны горы и воды. Когда сознание умерло, даже огонь приносит прохладу.

    Когда ты воодушевлен, воодушевись еще больше. Там, где нет одухотворенности, - там одухотворенность есть.

    В корзине Бездонного покоится ясная луна. В чаше Безмыслия собирается чистый ветер.

    Не ищи волос на панцире черепахи и рогов на голове зайца.

    Правда не скроет собой лжи. Кривое не заслонит прямое.

    Простаки и мудрецы живут вместе. Драконы и змеи обитают вперемешку.

    По закону не дозволяется пронести иголку. Частным образом проедет целый экипаж.

    Не завидуй мудрецам. Не гордись своим умом.

    Чтобы написать такие стихи, нужно прежде иметь такое сердце. Чтобы нарисовать такой портрет, нужно прежде постичь такой облик.

    Великий муж мечтает подняться выше неба. Он не будет идти там, где уже прошел Будда.

    Не взять то, что даровано Небом, значит себя наказать. Не действовать, когда приходит время, значит себя погубить.

    Речь - клевета. Молчание - ложь. За пределами речи и молчания есть выход.

    В гуще белых облаков не видно белых облаков. В журчанье ручья не слышно, как журчит ручей.

    Слепота - ясность зрения, глухота - чуткость слуха, опасность - это покой, удача - это несчастье.

    92
    В весенний день, лунную ночь кваканье лягушки оглашает целый мир и объединяет всех в одну семью.

    Есть нечто, существующее прежде Неба и Земли, не имеющее формы, погребенное в безмолвии. Оно - господин всех явлений и не подвластно смене времен года.

    Когда наступит великая смерть, осуществится великая жизнь.

    Где много глины, будды велики. На большой воде корабли высоки.

    Чтобы пересечь этот суетный мир, нужно знать дорогу. Чтобы прописать лекарство, нужно знать причину болезни.

    Без угломера и циркуля не установишь квадратное и круглое. Без отвеса не определишь прямое и кривое.

    Над ветками, не имеющими почек, кружат золотые фениксы. Под деревом, не отбрасывающим тени, бродят яшмовые слоны.

    Одна стрела сбивает одного орла. Две стрелы - это уже слишком много.

    На Пути нет хоженых троп. Тот, кто им идет, одинок и в опасности.

    Когда поднимается одна пылинка, в ней содержится вся земля. Когда распускается один цветок, раскрывается целый мир.

    Когда дерево сохнет, листья опадают.

    Принимая наставления, ты должен постигать их исток. Не меряй их собственными мерками.

    Когда проплывает рыба, вода мутнеет. Когда пролетают птицы, падают перья.

    Пошевелись - и появится тень. Осознай - и родится лед. Но если не двигаться и не сознавать, неминуемо окажешься в норе дикой лисы.

    93
    Тот, кто, сидя у тигра на шее, хватается за тигриный хвост, не годится даже в ученики. Когда голова буйвола исчезает и показывается голова лошади - это не удивительно.

    Где кончаются дороги мысли - там начинай внимать. Где слова перестают выражать - там начинай созерцать.

    Утверждением ничего нельзя утвердить. Отрицанием ничего нельзя отвергнуть.

    Одну фразу, существующую до слов, не передадут и тысячи мудрецов. Одна нить перед нашими глазами не прервется целую вечность.

    Золотой Будда не переправится через плавильный котел. Деревянный Будда не переправится через огонь. Глиняный Будда не переправится через реку.

    Весь мир не спрячешь, близкое и далекое друг друга выявляют, прошлое и настоящее ясно различаются.

    В одной фразе - жизнь и погибель, в одном поступке - свобода и рабство.

    На вершине священной горы травы растут без корней. Не ведая о весеннем ветре, цветы цветут сами по себе.

    В десяти пределах света нет стен. В четырех стенах крепости нет ворот.

    Вдыхая, он не пребывает в мире теней. Выдыхая, он не касается мира вещей.

    Каждый голос - голос Будды. Каждая форма - форма Будды.

    В сухом дереве рев дракона. В древнем черепе ясный зрачок.

    Мой путь лежит за краем голубых небес, - там, где белые облака плывут неостановимо.

    94
    Когда курам холодно, они взлетают на дерево. Когда уткам холодно, они бросаются в воду.

    У хорошего кузнеца скапливаются горы необработанного железа. У дверей искусного лекаря собирается толпа больных.

    На вершине одинокой скалы он свистит при луне и грезит среди облаков. В пучине великого океана он вздымает бурю и скользит по волнам.

    Прими слепоту за ясность зрения, а глухоту за острый слух. Восприми опасность как обещание покоя, а удачу - как вестницу несчастья.

    Искать мудрость вне себя - вот верх глупости.
     

    ХУН ЦЗЫЧЭН. ВКУС КОРНЕЙ

    96
    Для того, кто в себе хранит правду, жизнь сжимается в мгновение. Для того, кто жаждет власти над другими, жизнь тянется вечно. Постигший истину человек взыскует вещи, коих нет в мире вещей, и думает о том, кем он будет, когда его не будет. Он примет бег мгновения и отвергнет оцепенение вечности.

    Если не привязываться прочно к миру, то и мирская грязь не пристанет к тебе. Если глубоко вникать в дела мира, то механический ум глубоко войдет в тебя. Поэтому благородный муж в своих устремлениях более всего привержен безыскусному, а в деяниях своих превыше всего ценит непосредственное.

    Помыслы благородного мужа - как голубизна небес и блеск солнца: не заметить их невозможно. Талант благородного мужа - как яшма в скале и жемчужина в морской пучине: разглядеть его непросто.

    Власть и выгода, блеск и слава: кто не касается их, тот воистину чист. Но тот, кто касается, а не имеет на себе грязи, тот чист вдвойне. Многознайство и хитроумие, сметливость и проницательность: кто лишен их, тот воистину возвышен. Но тот, кто ими наделен, а не пользуется, тот возвышен вдвойне.

    В жизни часто приходится слышать неугодные нам речи и заниматься делами, которые доставляют неудовольствие. Но только так мы найдем оселок, на котором отточится наша добродетель. А если слушать лишь то, что угодно слышать, и думать лишь о том, о чем приятно думать, то всю жизнь проживешь, словно одурманенный ядовитым зельем.

    97
    Когда дует свирепый ветер и льет проливной дождь, зверью и птицам неуютно. Когда ярко светит солнце и веет ласковый ветерок, деревья и травы дышат бодростью. Но надо понять: не бывает дня, чтобы в жизни природы не было согласия; не бывает дня, чтобы сердце человека не наполнялось радостью.

    Ни в кислом, ни в соленом, ни в горьком, ни в сладком нет настоящего вкуса. Настоящий же вкус неощутим. Ни незаурядный ум, ни поразительный талант не есть достоинства настоящего человека. Достоинства настоящего человека неприметны.

    Небо и Земля вовек недвижимы, а эфир меж ними ни на миг не приходит к покою. Солнце и луна днем и ночью бегут друг за другом, а в бездне времен ничего не меняется. Поэтому благородный муж в час досуга должен думать о том, что не терпит промедления, а в минуту решительных действий должен быть празден.

    Когда глубокой ночью покойно сидишь в одиночестве и внимаешь своему сердцу, постигаешь тщету всех мнений и тебе открывается твоя подлинная природа. В такие моменты прозреваешь в себе великую силу бытия и вдруг понимаешь, что, даже обретя в себе правду, трудно избавиться от суетных мыслей. И тогда тебя охватывает великий стыд.

    Добротой часто можно причинить вред, поэтому, когда хочешь сделать добро, тщательно все обдумай. Из неудачи нередко можно извлечь полезный урок, поэтому промахи - лучшее подспорье делу.

    Среди тех, кто питается отрубями, много людей чистых, как лед, и благородных, как яшма. Среди тех, кто носит платье, расшитое драконами, и ест из яшмовой посуды, много таких, которые готовы рабски гнуть спину и угождать другим. Тот, кто хранит чистоту помыслов, должен уметь отказываться от сладкого куска.

    98
    Если поля перед нашим взором расстилаются широко, вид их не забудется. Если добро, которое мы оставляем после себя, распространится далеко, память о нем не оскудеет.

    На узкой тропе придержи шаг и дай пройти путнику, идущему навстречу. За едой возьми себе третью часть, а остальное отдай ближнему. Вот секрет того, как всегда быть счастливым в этом мире.

    Каким бы великим делом ты ни был занят, если ты прогнал суетные мысли, - значит, ты достиг совершенства. Как бы ни преуспевал ты в учении, если ты освободился от власти вещей, - значит, ты познал, что такое мудрость.

    Друзьям оставь втрое больше, чем себе. Для себя сохрани хотя бы крупицу первозданной чистоты сердца.

    В получении наград не будь впереди других. В совершении добрых дел не будь позади других. Получая от других, не бери больше положенного тебе. В добрых делах не делай меньше доступного тебе.

    В круговороте мирской жизни отступить на шаг не зазорно. Отступление - залог продвижения вперед. Позволить другому взять твою долю - вот счастье. Помощью другим держится подлинная помощь себе.

    Величайшая победа в этом мире не заслуживает и слова похвалы. Величайшее преступление в этом мире не заслуживает и слова порицания.

    Громким именем и доброй славой не нужно пользоваться одному. Поделившись ими с людьми, можно избежать неприятностей и сполна прожить свою жизнь. Постыдные поступки и дурную репутацию не нужно целиком приписывать другим. Взяв часть их на себя, можно, сокрыв свет своих доблестей, взращивать в себе правду.

    99
    Если уметь в каждом деле прозревать нечто вовек неосуществимое, то и сам творец всего сущего не сможет меня покарать, и даже боги и духи не смогут ничего отнять у меня. Если же стараться каждое дело непременно доводить до совершенства и во всем добиваться полного удовлетворения, тогда душа зачерствеет, а вокруг все будет нагонять тоску.

    В каждой семье есть истинный Будда. В сутолоке каждого дня есть истинный Путь. Когда люди могут, не кривя душой, жить в согласии и с радостью говорить друг другу приветливые слова, когда родители и дети любят друг друга и живут душа в душу, то это в тысячу раз выше "регулирования дыхания" и "созерцания сердца".

    Есть люди от рождения живые и деятельные. Они - как молния в тучах или пламя свечи на ветру. Есть люди, от природы пребывающие в покое. Они - как "мертвый пепел и высохшее дерево". Но нужно вообразить облако, которое замерло в как будто застывшем водном потоке, а в них парит коршун и плещутся рыбы - вот это и будет образ сознания, обладающего дао.

    Не следует слишком горячо укорять других за их недостатки. Думай о том, чему хорошему эти люди могут научиться. Воспитывая других своими добрыми делами, не следует непременно проявлять чудеса добродетели. Делай лишь то, чему и другие могут последовать.

    Навозные личинки утопают в нечистотах, но, превратившись в цикад, пьют росу под осенним ветром. Гнилушка не испускает света, но, превратившись в светляка, горит под осенней луной. Нельзя не знать: чистое всегда выходит из грязи, светлое всякий раз рождается из тьмы.

    Честолюбие и гордыня - обманчивое возбуждение духа. Стоит это возбуждение унять, как проступают (100:) истинные свойства натуры. Страсти и заботы проистекают из суетности сознания. Побори суетное сознание в себе, и в тебе проявится сознание истинное.

    101
    Жажда приобретений не безнадежно ранит разум. Наши замыслы и воображение - вот главные враги разума. Звук и цвет не обязательно скрывают правду. Наш рассудок - вот что наглухо загораживает от нас правду.

    112
    Когда жизнь складывается наперекор нашим желаниям, мир вокруг нас подобен лечебным иглам и целебным снадобьям: он незаметно врачует нас. Когда мы не встречаем сопротивления, мир вокруг нас подобен наточенным топорам и острым пикам: он исподволь ранит и убивает нас.

    113
    Не пеняй другим за мелкие проступки. Не уличай других в злом умысле. Не припоминай другим старых обид. Если следовать этим трем правилам, можно взрастить в себе добродетель и избежать неприятностей.

    115
    Чужие пороки нужно исправлять молча. Если выставлять их всем напоказ, ты будешь порок изгонять пороком. Человеческое упрямство нужно побеждать поучениями. Если же нападать на него в открытую, ты будешь упрямство понапрасну исправлять упрямством.

    119
    Воюя с негодяями, оставляй им пути к отступлению. Быть к ним беспощадным - все равно что закупоривать мышиную нору: мыши, сдохшие в норе, отравят все вокруг.

    Вину за промахи нужно брать на себя наравне с другими, но не нужно претендовать на равные с другими заслуги. Когда у людей заслуги равны, между ними вспыхивает вражда. Можно разделять с другими их тяготы, но не следует делить с ними их радости. Тот, кто разделяет чужую радость, возбуждает ненависть к себе.

    120
    Того, кто требователен к себе, всякое дело излечивает как целебное снадобье. Того, кто ищет недостатки в других, всякая мысль ранит как острие копья. Первый открывает всем путь к добру. Второй увлекает всех в пучину зла. Они далеки друг от друга, как облака в небе и грязь на земле.

    Если воду не мутить, она сама по себе отстоится. Если зеркало не пачкать, оно само по себе будет отражать свет. Человеческое сердце нельзя своей волей сделать чистым. Устраните то, что его загрязняет, и его чистота сама по себе проявится. Радость не нужно искать вовне себя. Устраните то, что доставляет вам беспокойство, и радость сама собой воцарится в вашей душе.

    121
    Добродетель - фундамент всякого дела. Не бывает, чтобы фундамент был неустойчив, а здание простояло долго. Сердце - корень всего порожденного нами. Не бывает, чтобы корень был не прочен, а ветви выросли могучими.

    122
    Путь истины - это общее достояние. Он расстилается перед каждым из нас. Учение - это наша повседневная пища. Никто не может им пренебречь.

    124
    Встретив лжеца, попробуй тронуть его сердце искренностью. Встретив злого человека, попробуй смягчить его добротой. Встретив скрягу, попробуй исправить его бескорыстием. Ничто в Поднебесной не избежит нашего плавильного котла.

    125
    Одна добрая мысль водворит согласие в целом мире. Одна крупица чистоты сердца будет благоухать сотню веков.

    Если хочешь быть безмятежным в минуту волнений, прежде научись владеть собой в час покоя. Если хочешь быть невозмутимым среди суеты, прежде научись воздавать должное Истинному Господину в минуты праздности.

    128
    Не злись на то, что противоречит твоим намерениям. Не радуйся тому, что тешит твою душу. Не старайся оградить себя от беспокойства. Не сдавайся при первой неудаче.

    Хладнокровно смотри на других. Хладнокровно слушай других. Хладнокровно размышляй. Хладнокровно переживай.

    131
    Когда судишь других, ищи в их вине отсутствие вины. Тогда в людях будет согласие. Когда судишь себя, ищи вину там, где вины не видно. Тогда твои добродетели еще более упрочатся.
     

    СОБРАНИЕ ВТОРОЕ

    135
    Дорога, на которой люди соперничают друг с другом, узка. Отступить на ней один шаг, значит на шаг дать себе больше простора. Густой аромат недолговечен. Стоит сделать его чуть слабее, и он будет устойчивее.

    148
    Заболеть и лишь после этого счесть здоровье сокровищем, окунуться в хлопоты и лишь после этого счесть покой счастьем - это не назовешь (149:) проницательностью. Жить в счастье и знать, что оно корень несчастья, держаться за жизнь и знать, что в ней причина смерти, - вот дальновидное мнение.

    Актеры покрывают лица пудрой и раскрашивают их красками, изображая красавцев и уродов. Но когда представление окончено и сцена пустеет, где пребывать красоте и уродству? Игроки в шахматы стремятся к победе, разменивая одну за другой свои фигуры. Но когда все фигуры разменены, что станет с соперниками?

    150
    Все радости и несчастья людей созданы их собственными мыслями. Поэтому Будда говорил: "Страсти (151:) горят в душе, как пещь огненная". Трясина алчности и вожделения - океан страданий. Одна мысль о чистоте превращает пылающий костер в прохладный пруд. Одна мысль о прозрении - это лодка, переправляющая нас на "другой берег". К расхождению в помыслах, к различию состояний духа, к разнице в понимании вещей невозможно относиться небрежно и легкомысленно.

    154
    Наша жизнь, в сущности, кукольное представление. Нужно лишь держать нити в своих руках, не спутывать их, двигать ими по своей воле и самому решать, когда идти, а когда стоять, не позволять дергать за них другим, и тогда ты вознесешься над сценой.

    Сюй Сюэмо
     

    ИЗБРАННЫЕ АФОРИЗМЫ ИЗ КНИГИ "НАЗИДАТЕЛЬНЫЕ РЕЧИ ИЗ САДА ВОЗВРАЩЕНИЯ К СУЩЕМУ"

    159
    Тот, кто напускает на себя грозный вид, похож на взрослого, который пугает ребенка маской демона: стоит ему отвернуться, и он уже не будет страшен. Тот, кто разыгрывает скромность, похож на певичку, которая отказывается от угощения на людях, а придя домой, с жадностью набрасывается на еду.

    160
    Слишком строгие законы напоминают чересчур натянутые струны, на которых еще можно играть. Слишком мягкие законы напоминают вконец распущенные струны, из которых уже невозможно извлечь звук.

    Чэнь Цзижу

    ИЗБРАННЫЕ АФОРИЗМЫ ИЗ КНИГИ "СКАЖУ ЛИ, КАК ПОДОБАЕТ СТАРШЕМУ?"

    165
    Нельзя не искать правду, но нельзя действовать именем правды. Нельзя жить законами этого мира, но нельзя отворачиваться от жизни в этом мире.

     


  • АФОРИЗМЫ КИТАЯ

     

    АФОРИЗМЫ СТАРОГО КИТАЯ

    М.: Наука, 1988. - 192 с.

    ИЗ "ГУАНЬ ИНЬ-ЦЗЫ"


    Вне присутствия дао нельзя говорить, но то, о чем поведать нельзя, - это дао. Вне присутствия дао нельзя размышлять, но то, о чем помыслить нельзя, - это дао.

    В дао нет ничего от человека. Мудрый не судит: "Это дао, а то - не дао. В дао нет ничего от своего "я". Мудрый не различает между пребыванием в дао и отстранением от него. В том, что дао нет, - залог того, что дао есть. В том, что мудрый не держится за дао, - залог того, что он не потеряет дао.

    Горшечник может создать десять тысяч горшков, но ни один горшок не сможет ни создать горшечника, ни уничтожить его. Дао может создать десять тысяч вещей, но ни одна вещь не сможет ни создать дао, ни уничтожить его.

    Мудрый знает, что сознание едино, вещи едины, дао едино, и все они объединяются в одно. Он не меряет неизменным изменчивое и не ущемляет изменчивым неизменное.

    Помраченность разума указывает на отсутствующее в наличном. Ее нельзя обнаружить. Ощущения приятные или неприятные являют нечто, возникшее из ничего. Их нельзя сокрыть. От приятных и неприятных ощущений проистекает знание, но оно касается только движения вещей. От помраченности разума проистекает незнание, но благодаря ему постигаешь вездесущность дао.

    Одна искра может спалить десять тысяч вещей, но когда исчезнут вещи, где пребывать огню? Одно мгновение (41:) дао может обратить в небытие десять тысяч вещей, но когда исчезнут вещи, где же пребывать дао?

    Стрельба из лука, верховая езда, игра на цине или игра в шашки - все эти искусства невозможно постичь в одно мгновение. Только дао не имеет ни форм, ни правил, и его можно постичь в одно мгновение. Мое дао подобно пребыванию в темном месте. Находясь на свету, нельзя ничего увидеть в темноте. Пребывая же в темноте, увидишь все, что находится на свету.

    Мое дао подобно мечу. Обращая меч против других, извлечешь выгоду для себя. Хватаясь за меч руками, нанесешь себе рану.

    Смерть в утробе. Смерть в яйце. Хотя мир велик, надежного знания о нем не добудешь. Мир и наше знание о нем - все равно что лезвие меча и рука: пока рука не дотрагивается до меча, она себя не поранит.

    Во сне, в зеркале, в воде пребывает мир. Чтобы убрать мир, который снится, нужно не спать. Чтобы убрать вещи, которые отражаются в зеркале, нужно не смотреться в него. Чтобы убрать вещи, которые наполняют мир, нужно опорожнить сосуд, вмещающий их. Все, что есть и чего нет там, находится здесь, а не там. Вот почему мудрый не устраняет мир, а устраняет знание о нем.

    Рыба, которая не хочет быть такой, как все рыбы, выбрасывается на берег и там погибает. Тигр, который не хочет быть таким, как все тигры, спускается с гор в город и там попадает в клетку. Мудрый не отличается от обыкновенных людей, поэтому ему нельзя воздвигнуть препоны.

    42:
    "В самом себе не имей, где пребывать". Следуй формам вещей вокруг тебя. Будь текуч, как вода, покоен, как зеркало, отзывчив, как эхо, и невозмутим, как тишина. Соединяйся с несогласным, обретай потерянное. Не стремись опередить других, но неотступно следуй за ними.

    Мудрый не отличается от других тем, что он говорит, действует и мыслит. А тем, что он никогда не говорит, не действует и не размышляет, он отличается от других.

    Облака плывут и птицы кружат в пустоте небес. Благодаря пустоте превращения могут свершаться без конца. Таково же дао мудрого.

    Мы сознаем себя словно живущими во сне. По воле воображения мы можем странствовать духом в чертогах Великой Чистоты. Мы видим вещи как будто во сне. Отдаваясь переживаниям, мы можем улететь душой за пределы Восьми пустынь. Умей прозревать семена жизни и жить вечно. Умей забывать семена жизни и оставлять жизнь. Вот что такое дао.

    Если в сознание закрались мысли об успехе и неудаче, демоны разума завладеют им. Если в сознание закралась похоть, демоны распутства завладеют им. Если в сознание закралась тревога, демоны отчаяния завладевают им. Если в сознание закралась распущенность, демоны одержимости завладевают им. Если в сознание закрались мечты о возвышенной дружбе, демоны гордыни завладевают им. Если в сознание закрались мечты о вкусной еде, демоны чревоугодия завладевают им. Все эти демоны - призраки, созданные из темноты и мрака, ветра и воздуха, земли и красок, дряхлых тел и бренных предметов. Эти призраки и наше сознание друг друга возбуждают, и дух человека откликается их воздействию. Тот, кто подпал под власть демонов, одержим мыслями о выдающихся свершениях. Он не говорит, что служит демонам, но говорит лишь, что служит одному дао. В конце концов в нем все мертвеет. Только мудрый (43:) может сделать дух одухотворенным, но не искать в духе духовность. Он опирается на все десять тысяч вещей и не теряет силы, их рождающей. Он может все собрать, все рассеять, всему противостоять. Каждый день он откликается всему сущему, но его сердце пребывает в покое.

    То, что плывет, - это лодка. Но то, благодаря чему можно плыть, - это вода, а не лодка. То, что движется, - это повозка. Но то, благодаря чему можно двигаться, - это вол, а не повозка. Размышление - это разум. Но то, благодаря чему можно размышлять, - это воля, а не разум. Нельзя знать то, отчего все есть таким, каким оно есть. Только не зная того, отчего все есть таким, каким оно есть, не идешь навстречу тому, что приходит, и не влечешься за тем, что уходит. Не стремясь навстречу приходящему и не устремляясь вслед за уходящим, можешь жить одной жизнью с изначальным истоком Неба и Земли, в котором нет ни прошлого, ни настоящего.

    Если знать, что сознание не является вещью, тогда поймешь, что и вещи не являются вещами. Если знать, что вещи не являются вещами, тогда поймешь, что дао не является вещью. Тогда не будешь преклоняться перед великими свершениями и изумляться глубокомысленным речам.

    Мои мысли меняются с каждым днем, движет же ими не мое "я", а судьба. Когда познаешь природу и судьбу, вовне не будешь видеть себя, внутри не будешь видеть свое сознание.

    Сознание рождается от взаимного воздействия нашего "я" и вещей подобно тому, как огонь возникает от трения двух палочек. Нельзя сказать, что оно находится во мне или в других. Нельзя сказать, что оно не находится во мне, и нельзя сказать, что оно не находится в других. Живи им, и тогда "другие" и "я" перестанут быть соблазном.

    44
    Мирские истины ограниченны и противоречат друг другу. Они ведут к истинам всеобщим, но всеобщие истины не подчиняются порядку и ведут к тому, что не может быть упорядочено. Поэтому тот, кто может подчинить порядку одно чувство, может обрести естественную силу бытия. Тот, кто может забыть одно чувство, может соединиться с дао.

    Глиняные куклы бывают мужчинами и женщинами, дорогими и дешевыми. Они сделаны из земли и, когда они разобьются, снова уйдут в землю. Таков человек.

    Глаз, всматривающийся в себя, ничего не видит. Ухо, вслушивающееся в себя, ничего не слышит. Язык, пробующий себя на вкус, ничего не ощущает. Сознание, внимающее себе, ничего не сознает. Обыкновенные люди привязаны к тому, что находится вовне. Достойные люди привержены тому, что находится внутри. Мудрый знает, что и то, и другое - неправда.

    Ногти отрастают, волосы становятся длиннее. Естественный рост вещей нельзя остановить ни на миг. Обыкновенные люди видят то, что проявилось, и не могут заметить скрытого. Достойные люди видят сокрытое, но не могут довериться переменам. Мудрый доверяет переменам, чтобы пребывать в неизменном.

    Твари, обитающие в морской пучине, претерпевают бесчисленные превращения, но вода одна для всех. Мое "я" и вещи вокруг непрестанно меняются в великом превращении мира, но природа одна для всех. Зная, что природа одна для всех, поймешь, что нет ни других, ни моего "я", ни смерти, ни жизни.

    Все в мире - одна вещь. Обыкновенные люди не знают ее истинного имени. Они видят вещи и не видят дао. Достойные люди определяют принципы вещей. Они видят дао и не видят вещи. Мудрый соединяется с небесным в себе. Он не доискивается до дао и не привязан (45:) к вещам. Во всех путях - один и тот же путь. Не следовать дао - вот дао. Следовать ему - значит покоряться вещам.

    Зная соблазны вещей, нет нужды вещи отвергать. Положим, мы видим перед собой землю или быка, дерево или лошадь: в нашем сознании есть их имена, а реальность их уже забыта.

    Тот, кто достигает вершины мудрости, знает, что мудрость никогда не охватит собой весь мир. Поэтому он предпочитает простодушие. Тот, кто достиг вершины красноречия, знает, что красноречие никогда не раскроет сути всех вещей. Поэтому он говорит без прикрас. Тот, кто достиг вершины храбрости, знает, что храбростью никогда не одолеешь всех людей. Поэтому он скромен.

    Среди всех вещей мира нет ни одной принадлежащей мне. Поскольку вещи не принадлежат мне, я не могу не следовать им. Поскольку я не принадлежу сам себе, я не могу не давать себе расти. Хотя я следую вещам, я не обладаю ими. Хотя я даю себе расти, я не обладаю собой. Нельзя говорить о "внешних вещах", если нет "внешнего я". Нельзя говорить о "внешних формах", если нет "внешнего сознания". Дао - это только одно. Его нельзя определить и в него нельзя войти.

    Тот, кто вглядывается в кончик волоска, не заметит, как велик мир. Тот, кто вслушивается в шорохи, не услышит, как грохочет гром. Тот, кто видит большое, не увидит малого. Тот, кто ищет близкое, не заметит далекого. Тот, кто слушает гром, не услышит тишины. Тот, кто внимает близкому, не постигнет отдаленного. Мудрый ни на что не смотрит и потому все видит. Он ничего не слушает и потому все слышит.

    На прочные доспехи непременно найдется острое оружие: так ломается твердое. На острый нож непременно найдется твердый предмет: так тупится острое.

    46
    Существуют связь в дао, связь в добродетели и связь по случаю. Связь в дао подобна отношениям отца и сына. Она вне противопоставлений истинного и ложного, умного и глупого. Поэтому она неизбывна. Связь в добродетели основана на противопоставлении истинного и ложного, умного и глупого. Поэтому она то объединяет, то разобщает. Связь по случаю соединяет, разобщая.

    Суть событий в самих событиях, и слова о них имеют смысл. Суть дао не в дао, и слова о нем бессмысленны. Если знать, что слова бессмысленны, то всякое слово будет приобщать к дао. Если не знать, что слова бессмысленны, то даже утонченнейшие слова будут все равно, что бельмо на глазу.

    Говорить о дао - все равно что говорить о сновидениях. Тот, кто рассказывает об увиденных им во сне драгоценностях, всевозможных предметах или зверях, может только описать их, но не может передать их другому. Слушатели же могут только услышать о них, но не могут ими завладеть. Только тот, кто умеет слушать, ничего не принимает на веру и ничего не оспаривает.
     

    УМЭНЬ. ЗАСТАВА БЕЗ ВОРОТ

    68
    Львица обучает детенышей без церемоний,
    Львята прыгают, а львица сбивает их наземь.
    Мудрый встретился с ограниченным человеком:
    Первая стрела ударила вскользь, вторая стрела вошла глубоко.

    16. Колокола и монашеская тога

    Юньмэнь сказал: "Мир так велик. Что же мы все вслушиваемся в удары колокола и надеваем монашескую тогу?"

    Умэнь заметит: Тот, кто постигает истину чань, должен отрешиться от всех звуков и презреть все образы. Хотя случалось и так, что просветления достигали, внимая звукам и созерцая образы, это обычай невежд. Монах, искушенный в мудрости, держит в узде звуки, отстраняет от себя образы и охраняет сокровенную истину в том, что известно каждому. Звук воздействует на ухо, ухо откликается звуку. Но когда забыты и звук, и смысл, что мы понимаем? Слушая ушами, трудно постичь истину. Чтобы по ять воистину, нужно научиться видеть звук глазами.

    Когда ты понимаешь, ты живешь среди родни.
    Когда ты не понимаешь, ты всем чужой.
    Тот, кто не понимает, живет среди родни.
    А тот, кто понимает, - всем чужой.
     

    ИЗБРАННЫЕ ЧАНЬСКИЕ ИЗРЕЧЕНИЯ

    88
    В котле с кипящей водой нет холодного места.

    Лягушка прыгает, а из корзины не выпрыгнет.

    В хорошем разговоре не все говорится.

    Искусный мастер не оставляет следов.

    Что невыразимо в словах, неистощимо в действии.

    Зачерпни воду, и луна будет в твоей руке. Прикоснись к цветам, и их аромат пропитает твою одежду.

    Когда ищешь огонь, находишь его вместе с дымом. Когда зачерпываешь воду из колодца, уносишь с собой луну.

    Кто знает о том, что далеко за туманными волнами есть прекрасный мир мечты?

    Десять лет я не мог найти дорогу назад, а теперь позабыл, откуда пришел.

    Журчанье ручья в ночи становится слышнее. Краски гор на закате становятся ярче.

    Там, куда не проникают ни свет, ни мрак, повсюду один прекрасный вид.

    Я полностью сбросил свою кожу. Осталось одно подлинное естество.

    Встречаюсь с ним, но не знаю, кто он. Говорю с ним, но не знаю его имени.

    Глупо упрямый - упрямо глуп.

    Прямые речи лучше покрасневшего лица.

    89
    Сердитый кулак не бьет по улыбающемуся лицу.

    На флейте, не имеющей отверстий, играть всего труднее.

    Три человека удостоверяют, что черепаха - это черепаха.

    Густой туман не скрывает благоухания цветов.

    Хороший торговец прячет свои богатства и кажется нищим.

    Тот, кто думает, что обладает сиятельной мудростью, едет впереди осла и позади лошади.

    Сверху - ни куска черепицы, чтобы прикрыть голову. Снизу - ни вершка земли, чтобы поставить ногу.

    Стоит устам захотеть рассказать - и речь погибает.
    Стоит разуму захотеть понять свой исток - и мысль умирает.

    Когда добрый человек проповедует ложное учение, оно становится истинным. Когда дурной человек проповедует истинное учение, оно становится ложным.

    Солнце и луна не могут осветить это полностью. Небо и земля не могут покрыть это целиком.

    Охотящийся за оленем не видит горы. Охочий до золота не видит людей.

    Небожителям, разбрасывающим цветы, некуда идти. Неверующим, хотящим подглядеть, не на что смотреть.

    Слива в прошлом году, ива в нынешнем: их краски и ароматы все те же, что и в старину.

    У края небес встает солнце и заходит луна. За перилами террасы горы глубоки и воды холодны.

    90
    Он видит только, как петляет река и вьется тропинка, и не знает, что он уже в стране Персикового источника.

    Дикий гусь не имеет намерения оставить след в воде. Вода не имеет желания удержать отражение гуся.

    Когда птицы не поют, гора еще покойнее.

    Высохшее дерево, распустившийся цветок: такова весна за пределами этого мира.

    Вторая попытка не стоит и половины медяка.

    Когда чистое золото объято огнем, оно блестит еще ярче.

    Раскаты моего смеха сотрясают Небо и Землю.

    Мышь, забравшаяся в трубку для денег, не найдет выхода.

    Вечность безбрежных просторов: один день ветра и луны.

    С незапамятной древности и во веки веков оно выставляет себя на обозрение всех.

    Когда откупоривают кувшин с соленой рыбой, вокруг с жужжанием роятся мухи. Когда кувшин опорожнен и вымыт, он тихо лежит в холодке.

    Есть такие, которые, находясь в дороге, не покидают дома. И есть такие, которые, покинув дом, не находятся в дороге.

    Утки, вышитые на ковре, можно показать другим. Но игла, которой их вышивали, бесследно ушла из вышивки.

    Перед моим окном всегда одна и та же луна. Но расцветут сливы - и луна уже другая.

    91
    Для покоя и сосредоточенности не нужны горы и воды. Когда сознание умерло, даже огонь приносит прохладу.

    Когда ты воодушевлен, воодушевись еще больше. Там, где нет одухотворенности, - там одухотворенность есть.

    В корзине Бездонного покоится ясная луна. В чаше Безмыслия собирается чистый ветер.

    Не ищи волос на панцире черепахи и рогов на голове зайца.

    Правда не скроет собой лжи. Кривое не заслонит прямое.

    Простаки и мудрецы живут вместе. Драконы и змеи обитают вперемешку.

    По закону не дозволяется пронести иголку. Частным образом проедет целый экипаж.

    Не завидуй мудрецам. Не гордись своим умом.

    Чтобы написать такие стихи, нужно прежде иметь такое сердце. Чтобы нарисовать такой портрет, нужно прежде постичь такой облик.

    Великий муж мечтает подняться выше неба. Он не будет идти там, где уже прошел Будда.

    Не взять то, что даровано Небом, значит себя наказать. Не действовать, когда приходит время, значит себя погубить.

    Речь - клевета. Молчание - ложь. За пределами речи и молчания есть выход.

    В гуще белых облаков не видно белых облаков. В журчанье ручья не слышно, как журчит ручей.

    Слепота - ясность зрения, глухота - чуткость слуха, опасность - это покой, удача - это несчастье.

    92
    В весенний день, лунную ночь кваканье лягушки оглашает целый мир и объединяет всех в одну семью.

    Есть нечто, существующее прежде Неба и Земли, не имеющее формы, погребенное в безмолвии. Оно - господин всех явлений и не подвластно смене времен года.

    Когда наступит великая смерть, осуществится великая жизнь.

    Где много глины, будды велики. На большой воде корабли высоки.

    Чтобы пересечь этот суетный мир, нужно знать дорогу. Чтобы прописать лекарство, нужно знать причину болезни.

    Без угломера и циркуля не установишь квадратное и круглое. Без отвеса не определишь прямое и кривое.

    Над ветками, не имеющими почек, кружат золотые фениксы. Под деревом, не отбрасывающим тени, бродят яшмовые слоны.

    Одна стрела сбивает одного орла. Две стрелы - это уже слишком много.

    На Пути нет хоженых троп. Тот, кто им идет, одинок и в опасности.

    Когда поднимается одна пылинка, в ней содержится вся земля. Когда распускается один цветок, раскрывается целый мир.

    Когда дерево сохнет, листья опадают.

    Принимая наставления, ты должен постигать их исток. Не меряй их собственными мерками.

    Когда проплывает рыба, вода мутнеет. Когда пролетают птицы, падают перья.

    Пошевелись - и появится тень. Осознай - и родится лед. Но если не двигаться и не сознавать, неминуемо окажешься в норе дикой лисы.

    93
    Тот, кто, сидя у тигра на шее, хватается за тигриный хвост, не годится даже в ученики. Когда голова буйвола исчезает и показывается голова лошади - это не удивительно.

    Где кончаются дороги мысли - там начинай внимать. Где слова перестают выражать - там начинай созерцать.

    Утверждением ничего нельзя утвердить. Отрицанием ничего нельзя отвергнуть.

    Одну фразу, существующую до слов, не передадут и тысячи мудрецов. Одна нить перед нашими глазами не прервется целую вечность.

    Золотой Будда не переправится через плавильный котел. Деревянный Будда не переправится через огонь. Глиняный Будда не переправится через реку.

    Весь мир не спрячешь, близкое и далекое друг друга выявляют, прошлое и настоящее ясно различаются.

    В одной фразе - жизнь и погибель, в одном поступке - свобода и рабство.

    На вершине священной горы травы растут без корней. Не ведая о весеннем ветре, цветы цветут сами по себе.

    В десяти пределах света нет стен. В четырех стенах крепости нет ворот.

    Вдыхая, он не пребывает в мире теней. Выдыхая, он не касается мира вещей.

    Каждый голос - голос Будды. Каждая форма - форма Будды.

    В сухом дереве рев дракона. В древнем черепе ясный зрачок.

    Мой путь лежит за краем голубых небес, - там, где белые облака плывут неостановимо.

    94
    Когда курам холодно, они взлетают на дерево. Когда уткам холодно, они бросаются в воду.

    У хорошего кузнеца скапливаются горы необработанного железа. У дверей искусного лекаря собирается толпа больных.

    На вершине одинокой скалы он свистит при луне и грезит среди облаков. В пучине великого океана он вздымает бурю и скользит по волнам.

    Прими слепоту за ясность зрения, а глухоту за острый слух. Восприми опасность как обещание покоя, а удачу - как вестницу несчастья.

    Искать мудрость вне себя - вот верх глупости.
     

    ХУН ЦЗЫЧЭН. ВКУС КОРНЕЙ

    96
    Для того, кто в себе хранит правду, жизнь сжимается в мгновение. Для того, кто жаждет власти над другими, жизнь тянется вечно. Постигший истину человек взыскует вещи, коих нет в мире вещей, и думает о том, кем он будет, когда его не будет. Он примет бег мгновения и отвергнет оцепенение вечности.

    Если не привязываться прочно к миру, то и мирская грязь не пристанет к тебе. Если глубоко вникать в дела мира, то механический ум глубоко войдет в тебя. Поэтому благородный муж в своих устремлениях более всего привержен безыскусному, а в деяниях своих превыше всего ценит непосредственное.

    Помыслы благородного мужа - как голубизна небес и блеск солнца: не заметить их невозможно. Талант благородного мужа - как яшма в скале и жемчужина в морской пучине: разглядеть его непросто.

    Власть и выгода, блеск и слава: кто не касается их, тот воистину чист. Но тот, кто касается, а не имеет на себе грязи, тот чист вдвойне. Многознайство и хитроумие, сметливость и проницательность: кто лишен их, тот воистину возвышен. Но тот, кто ими наделен, а не пользуется, тот возвышен вдвойне.

    В жизни часто приходится слышать неугодные нам речи и заниматься делами, которые доставляют неудовольствие. Но только так мы найдем оселок, на котором отточится наша добродетель. А если слушать лишь то, что угодно слышать, и думать лишь о том, о чем приятно думать, то всю жизнь проживешь, словно одурманенный ядовитым зельем.

    97
    Когда дует свирепый ветер и льет проливной дождь, зверью и птицам неуютно. Когда ярко светит солнце и веет ласковый ветерок, деревья и травы дышат бодростью. Но надо понять: не бывает дня, чтобы в жизни природы не было согласия; не бывает дня, чтобы сердце человека не наполнялось радостью.

    Ни в кислом, ни в соленом, ни в горьком, ни в сладком нет настоящего вкуса. Настоящий же вкус неощутим. Ни незаурядный ум, ни поразительный талант не есть достоинства настоящего человека. Достоинства настоящего человека неприметны.

    Небо и Земля вовек недвижимы, а эфир меж ними ни на миг не приходит к покою. Солнце и луна днем и ночью бегут друг за другом, а в бездне времен ничего не меняется. Поэтому благородный муж в час досуга должен думать о том, что не терпит промедления, а в минуту решительных действий должен быть празден.

    Когда глубокой ночью покойно сидишь в одиночестве и внимаешь своему сердцу, постигаешь тщету всех мнений и тебе открывается твоя подлинная природа. В такие моменты прозреваешь в себе великую силу бытия и вдруг понимаешь, что, даже обретя в себе правду, трудно избавиться от суетных мыслей. И тогда тебя охватывает великий стыд.

    Добротой часто можно причинить вред, поэтому, когда хочешь сделать добро, тщательно все обдумай. Из неудачи нередко можно извлечь полезный урок, поэтому промахи - лучшее подспорье делу.

    Среди тех, кто питается отрубями, много людей чистых, как лед, и благородных, как яшма. Среди тех, кто носит платье, расшитое драконами, и ест из яшмовой посуды, много таких, которые готовы рабски гнуть спину и угождать другим. Тот, кто хранит чистоту помыслов, должен уметь отказываться от сладкого куска.

    98
    Если поля перед нашим взором расстилаются широко, вид их не забудется. Если добро, которое мы оставляем после себя, распространится далеко, память о нем не оскудеет.

    На узкой тропе придержи шаг и дай пройти путнику, идущему навстречу. За едой возьми себе третью часть, а остальное отдай ближнему. Вот секрет того, как всегда быть счастливым в этом мире.

    Каким бы великим делом ты ни был занят, если ты прогнал суетные мысли, - значит, ты достиг совершенства. Как бы ни преуспевал ты в учении, если ты освободился от власти вещей, - значит, ты познал, что такое мудрость.

    Друзьям оставь втрое больше, чем себе. Для себя сохрани хотя бы крупицу первозданной чистоты сердца.

    В получении наград не будь впереди других. В совершении добрых дел не будь позади других. Получая от других, не бери больше положенного тебе. В добрых делах не делай меньше доступного тебе.

    В круговороте мирской жизни отступить на шаг не зазорно. Отступление - залог продвижения вперед. Позволить другому взять твою долю - вот счастье. Помощью другим держится подлинная помощь себе.

    Величайшая победа в этом мире не заслуживает и слова похвалы. Величайшее преступление в этом мире не заслуживает и слова порицания.

    Громким именем и доброй славой не нужно пользоваться одному. Поделившись ими с людьми, можно избежать неприятностей и сполна прожить свою жизнь. Постыдные поступки и дурную репутацию не нужно целиком приписывать другим. Взяв часть их на себя, можно, сокрыв свет своих доблестей, взращивать в себе правду.

    99
    Если уметь в каждом деле прозревать нечто вовек неосуществимое, то и сам творец всего сущего не сможет меня покарать, и даже боги и духи не смогут ничего отнять у меня. Если же стараться каждое дело непременно доводить до совершенства и во всем добиваться полного удовлетворения, тогда душа зачерствеет, а вокруг все будет нагонять тоску.

    В каждой семье есть истинный Будда. В сутолоке каждого дня есть истинный Путь. Когда люди могут, не кривя душой, жить в согласии и с радостью говорить друг другу приветливые слова, когда родители и дети любят друг друга и живут душа в душу, то это в тысячу раз выше "регулирования дыхания" и "созерцания сердца".

    Есть люди от рождения живые и деятельные. Они - как молния в тучах или пламя свечи на ветру. Есть люди, от природы пребывающие в покое. Они - как "мертвый пепел и высохшее дерево". Но нужно вообразить облако, которое замерло в как будто застывшем водном потоке, а в них парит коршун и плещутся рыбы - вот это и будет образ сознания, обладающего дао.

    Не следует слишком горячо укорять других за их недостатки. Думай о том, чему хорошему эти люди могут научиться. Воспитывая других своими добрыми делами, не следует непременно проявлять чудеса добродетели. Делай лишь то, чему и другие могут последовать.

    Навозные личинки утопают в нечистотах, но, превратившись в цикад, пьют росу под осенним ветром. Гнилушка не испускает света, но, превратившись в светляка, горит под осенней луной. Нельзя не знать: чистое всегда выходит из грязи, светлое всякий раз рождается из тьмы.

    Честолюбие и гордыня - обманчивое возбуждение духа. Стоит это возбуждение унять, как проступают (100:) истинные свойства натуры. Страсти и заботы проистекают из суетности сознания. Побори суетное сознание в себе, и в тебе проявится сознание истинное.

    101
    Жажда приобретений не безнадежно ранит разум. Наши замыслы и воображение - вот главные враги разума. Звук и цвет не обязательно скрывают правду. Наш рассудок - вот что наглухо загораживает от нас правду.

    112
    Когда жизнь складывается наперекор нашим желаниям, мир вокруг нас подобен лечебным иглам и целебным снадобьям: он незаметно врачует нас. Когда мы не встречаем сопротивления, мир вокруг нас подобен наточенным топорам и острым пикам: он исподволь ранит и убивает нас.

    113
    Не пеняй другим за мелкие проступки. Не уличай других в злом умысле. Не припоминай другим старых обид. Если следовать этим трем правилам, можно взрастить в себе добродетель и избежать неприятностей.

    115
    Чужие пороки нужно исправлять молча. Если выставлять их всем напоказ, ты будешь порок изгонять пороком. Человеческое упрямство нужно побеждать поучениями. Если же нападать на него в открытую, ты будешь упрямство понапрасну исправлять упрямством.

    119
    Воюя с негодяями, оставляй им пути к отступлению. Быть к ним беспощадным - все равно что закупоривать мышиную нору: мыши, сдохшие в норе, отравят все вокруг.

    Вину за промахи нужно брать на себя наравне с другими, но не нужно претендовать на равные с другими заслуги. Когда у людей заслуги равны, между ними вспыхивает вражда. Можно разделять с другими их тяготы, но не следует делить с ними их радости. Тот, кто разделяет чужую радость, возбуждает ненависть к себе.

    120
    Того, кто требователен к себе, всякое дело излечивает как целебное снадобье. Того, кто ищет недостатки в других, всякая мысль ранит как острие копья. Первый открывает всем путь к добру. Второй увлекает всех в пучину зла. Они далеки друг от друга, как облака в небе и грязь на земле.

    Если воду не мутить, она сама по себе отстоится. Если зеркало не пачкать, оно само по себе будет отражать свет. Человеческое сердце нельзя своей волей сделать чистым. Устраните то, что его загрязняет, и его чистота сама по себе проявится. Радость не нужно искать вовне себя. Устраните то, что доставляет вам беспокойство, и радость сама собой воцарится в вашей душе.

    121
    Добродетель - фундамент всякого дела. Не бывает, чтобы фундамент был неустойчив, а здание простояло долго. Сердце - корень всего порожденного нами. Не бывает, чтобы корень был не прочен, а ветви выросли могучими.

    122
    Путь истины - это общее достояние. Он расстилается перед каждым из нас. Учение - это наша повседневная пища. Никто не может им пренебречь.

    124
    Встретив лжеца, попробуй тронуть его сердце искренностью. Встретив злого человека, попробуй смягчить его добротой. Встретив скрягу, попробуй исправить его бескорыстием. Ничто в Поднебесной не избежит нашего плавильного котла.

    125
    Одна добрая мысль водворит согласие в целом мире. Одна крупица чистоты сердца будет благоухать сотню веков.

    Если хочешь быть безмятежным в минуту волнений, прежде научись владеть собой в час покоя. Если хочешь быть невозмутимым среди суеты, прежде научись воздавать должное Истинному Господину в минуты праздности.

    128
    Не злись на то, что противоречит твоим намерениям. Не радуйся тому, что тешит твою душу. Не старайся оградить себя от беспокойства. Не сдавайся при первой неудаче.

    Хладнокровно смотри на других. Хладнокровно слушай других. Хладнокровно размышляй. Хладнокровно переживай.

    131
    Когда судишь других, ищи в их вине отсутствие вины. Тогда в людях будет согласие. Когда судишь себя, ищи вину там, где вины не видно. Тогда твои добродетели еще более упрочатся.
     

    СОБРАНИЕ ВТОРОЕ

    135
    Дорога, на которой люди соперничают друг с другом, узка. Отступить на ней один шаг, значит на шаг дать себе больше простора. Густой аромат недолговечен. Стоит сделать его чуть слабее, и он будет устойчивее.

    148
    Заболеть и лишь после этого счесть здоровье сокровищем, окунуться в хлопоты и лишь после этого счесть покой счастьем - это не назовешь (149:) проницательностью. Жить в счастье и знать, что оно корень несчастья, держаться за жизнь и знать, что в ней причина смерти, - вот дальновидное мнение.

    Актеры покрывают лица пудрой и раскрашивают их красками, изображая красавцев и уродов. Но когда представление окончено и сцена пустеет, где пребывать красоте и уродству? Игроки в шахматы стремятся к победе, разменивая одну за другой свои фигуры. Но когда все фигуры разменены, что станет с соперниками?

    150
    Все радости и несчастья людей созданы их собственными мыслями. Поэтому Будда говорил: "Страсти (151:) горят в душе, как пещь огненная". Трясина алчности и вожделения - океан страданий. Одна мысль о чистоте превращает пылающий костер в прохладный пруд. Одна мысль о прозрении - это лодка, переправляющая нас на "другой берег". К расхождению в помыслах, к различию состояний духа, к разнице в понимании вещей невозможно относиться небрежно и легкомысленно.

    154
    Наша жизнь, в сущности, кукольное представление. Нужно лишь держать нити в своих руках, не спутывать их, двигать ими по своей воле и самому решать, когда идти, а когда стоять, не позволять дергать за них другим, и тогда ты вознесешься над сценой.

    Сюй Сюэмо
     

    ИЗБРАННЫЕ АФОРИЗМЫ ИЗ КНИГИ "НАЗИДАТЕЛЬНЫЕ РЕЧИ ИЗ САДА ВОЗВРАЩЕНИЯ К СУЩЕМУ"

    159
    Тот, кто напускает на себя грозный вид, похож на взрослого, который пугает ребенка маской демона: стоит ему отвернуться, и он уже не будет страшен. Тот, кто разыгрывает скромность, похож на певичку, которая отказывается от угощения на людях, а придя домой, с жадностью набрасывается на еду.

    160
    Слишком строгие законы напоминают чересчур натянутые струны, на которых еще можно играть. Слишком мягкие законы напоминают вконец распущенные струны, из которых уже невозможно извлечь звук.

    Чэнь Цзижу

    ИЗБРАННЫЕ АФОРИЗМЫ ИЗ КНИГИ "СКАЖУ ЛИ, КАК ПОДОБАЕТ СТАРШЕМУ?"

    165
    Нельзя не искать правду, но нельзя действовать именем правды. Нельзя жить законами этого мира, но нельзя отворачиваться от жизни в этом мире.

     


  • АФОРИЗМЫ КИТАЯ

     

    АФОРИЗМЫ СТАРОГО КИТАЯ

    М.: Наука, 1988. - 192 с.

    ИЗ "ГУАНЬ ИНЬ-ЦЗЫ"


    Вне присутствия дао нельзя говорить, но то, о чем поведать нельзя, - это дао. Вне присутствия дао нельзя размышлять, но то, о чем помыслить нельзя, - это дао.

    В дао нет ничего от человека. Мудрый не судит: "Это дао, а то - не дао. В дао нет ничего от своего "я". Мудрый не различает между пребыванием в дао и отстранением от него. В том, что дао нет, - залог того, что дао есть. В том, что мудрый не держится за дао, - залог того, что он не потеряет дао.

    Горшечник может создать десять тысяч горшков, но ни один горшок не сможет ни создать горшечника, ни уничтожить его. Дао может создать десять тысяч вещей, но ни одна вещь не сможет ни создать дао, ни уничтожить его.

    Мудрый знает, что сознание едино, вещи едины, дао едино, и все они объединяются в одно. Он не меряет неизменным изменчивое и не ущемляет изменчивым неизменное.

    Помраченность разума указывает на отсутствующее в наличном. Ее нельзя обнаружить. Ощущения приятные или неприятные являют нечто, возникшее из ничего. Их нельзя сокрыть. От приятных и неприятных ощущений проистекает знание, но оно касается только движения вещей. От помраченности разума проистекает незнание, но благодаря ему постигаешь вездесущность дао.

    Одна искра может спалить десять тысяч вещей, но когда исчезнут вещи, где пребывать огню? Одно мгновение (41:) дао может обратить в небытие десять тысяч вещей, но когда исчезнут вещи, где же пребывать дао?

    Стрельба из лука, верховая езда, игра на цине или игра в шашки - все эти искусства невозможно постичь в одно мгновение. Только дао не имеет ни форм, ни правил, и его можно постичь в одно мгновение. Мое дао подобно пребыванию в темном месте. Находясь на свету, нельзя ничего увидеть в темноте. Пребывая же в темноте, увидишь все, что находится на свету.

    Мое дао подобно мечу. Обращая меч против других, извлечешь выгоду для себя. Хватаясь за меч руками, нанесешь себе рану.

    Смерть в утробе. Смерть в яйце. Хотя мир велик, надежного знания о нем не добудешь. Мир и наше знание о нем - все равно что лезвие меча и рука: пока рука не дотрагивается до меча, она себя не поранит.

    Во сне, в зеркале, в воде пребывает мир. Чтобы убрать мир, который снится, нужно не спать. Чтобы убрать вещи, которые отражаются в зеркале, нужно не смотреться в него. Чтобы убрать вещи, которые наполняют мир, нужно опорожнить сосуд, вмещающий их. Все, что есть и чего нет там, находится здесь, а не там. Вот почему мудрый не устраняет мир, а устраняет знание о нем.

    Рыба, которая не хочет быть такой, как все рыбы, выбрасывается на берег и там погибает. Тигр, который не хочет быть таким, как все тигры, спускается с гор в город и там попадает в клетку. Мудрый не отличается от обыкновенных людей, поэтому ему нельзя воздвигнуть препоны.

    42:
    "В самом себе не имей, где пребывать". Следуй формам вещей вокруг тебя. Будь текуч, как вода, покоен, как зеркало, отзывчив, как эхо, и невозмутим, как тишина. Соединяйся с несогласным, обретай потерянное. Не стремись опередить других, но неотступно следуй за ними.

    Мудрый не отличается от других тем, что он говорит, действует и мыслит. А тем, что он никогда не говорит, не действует и не размышляет, он отличается от других.

    Облака плывут и птицы кружат в пустоте небес. Благодаря пустоте превращения могут свершаться без конца. Таково же дао мудрого.

    Мы сознаем себя словно живущими во сне. По воле воображения мы можем странствовать духом в чертогах Великой Чистоты. Мы видим вещи как будто во сне. Отдаваясь переживаниям, мы можем улететь душой за пределы Восьми пустынь. Умей прозревать семена жизни и жить вечно. Умей забывать семена жизни и оставлять жизнь. Вот что такое дао.

    Если в сознание закрались мысли об успехе и неудаче, демоны разума завладеют им. Если в сознание закралась похоть, демоны распутства завладеют им. Если в сознание закралась тревога, демоны отчаяния завладевают им. Если в сознание закралась распущенность, демоны одержимости завладевают им. Если в сознание закрались мечты о возвышенной дружбе, демоны гордыни завладевают им. Если в сознание закрались мечты о вкусной еде, демоны чревоугодия завладевают им. Все эти демоны - призраки, созданные из темноты и мрака, ветра и воздуха, земли и красок, дряхлых тел и бренных предметов. Эти призраки и наше сознание друг друга возбуждают, и дух человека откликается их воздействию. Тот, кто подпал под власть демонов, одержим мыслями о выдающихся свершениях. Он не говорит, что служит демонам, но говорит лишь, что служит одному дао. В конце концов в нем все мертвеет. Только мудрый (43:) может сделать дух одухотворенным, но не искать в духе духовность. Он опирается на все десять тысяч вещей и не теряет силы, их рождающей. Он может все собрать, все рассеять, всему противостоять. Каждый день он откликается всему сущему, но его сердце пребывает в покое.

    То, что плывет, - это лодка. Но то, благодаря чему можно плыть, - это вода, а не лодка. То, что движется, - это повозка. Но то, благодаря чему можно двигаться, - это вол, а не повозка. Размышление - это разум. Но то, благодаря чему можно размышлять, - это воля, а не разум. Нельзя знать то, отчего все есть таким, каким оно есть. Только не зная того, отчего все есть таким, каким оно есть, не идешь навстречу тому, что приходит, и не влечешься за тем, что уходит. Не стремясь навстречу приходящему и не устремляясь вслед за уходящим, можешь жить одной жизнью с изначальным истоком Неба и Земли, в котором нет ни прошлого, ни настоящего.

    Если знать, что сознание не является вещью, тогда поймешь, что и вещи не являются вещами. Если знать, что вещи не являются вещами, тогда поймешь, что дао не является вещью. Тогда не будешь преклоняться перед великими свершениями и изумляться глубокомысленным речам.

    Мои мысли меняются с каждым днем, движет же ими не мое "я", а судьба. Когда познаешь природу и судьбу, вовне не будешь видеть себя, внутри не будешь видеть свое сознание.

    Сознание рождается от взаимного воздействия нашего "я" и вещей подобно тому, как огонь возникает от трения двух палочек. Нельзя сказать, что оно находится во мне или в других. Нельзя сказать, что оно не находится во мне, и нельзя сказать, что оно не находится в других. Живи им, и тогда "другие" и "я" перестанут быть соблазном.

    44
    Мирские истины ограниченны и противоречат друг другу. Они ведут к истинам всеобщим, но всеобщие истины не подчиняются порядку и ведут к тому, что не может быть упорядочено. Поэтому тот, кто может подчинить порядку одно чувство, может обрести естественную силу бытия. Тот, кто может забыть одно чувство, может соединиться с дао.

    Глиняные куклы бывают мужчинами и женщинами, дорогими и дешевыми. Они сделаны из земли и, когда они разобьются, снова уйдут в землю. Таков человек.

    Глаз, всматривающийся в себя, ничего не видит. Ухо, вслушивающееся в себя, ничего не слышит. Язык, пробующий себя на вкус, ничего не ощущает. Сознание, внимающее себе, ничего не сознает. Обыкновенные люди привязаны к тому, что находится вовне. Достойные люди привержены тому, что находится внутри. Мудрый знает, что и то, и другое - неправда.

    Ногти отрастают, волосы становятся длиннее. Естественный рост вещей нельзя остановить ни на миг. Обыкновенные люди видят то, что проявилось, и не могут заметить скрытого. Достойные люди видят сокрытое, но не могут довериться переменам. Мудрый доверяет переменам, чтобы пребывать в неизменном.

    Твари, обитающие в морской пучине, претерпевают бесчисленные превращения, но вода одна для всех. Мое "я" и вещи вокруг непрестанно меняются в великом превращении мира, но природа одна для всех. Зная, что природа одна для всех, поймешь, что нет ни других, ни моего "я", ни смерти, ни жизни.

    Все в мире - одна вещь. Обыкновенные люди не знают ее истинного имени. Они видят вещи и не видят дао. Достойные люди определяют принципы вещей. Они видят дао и не видят вещи. Мудрый соединяется с небесным в себе. Он не доискивается до дао и не привязан (45:) к вещам. Во всех путях - один и тот же путь. Не следовать дао - вот дао. Следовать ему - значит покоряться вещам.

    Зная соблазны вещей, нет нужды вещи отвергать. Положим, мы видим перед собой землю или быка, дерево или лошадь: в нашем сознании есть их имена, а реальность их уже забыта.

    Тот, кто достигает вершины мудрости, знает, что мудрость никогда не охватит собой весь мир. Поэтому он предпочитает простодушие. Тот, кто достиг вершины красноречия, знает, что красноречие никогда не раскроет сути всех вещей. Поэтому он говорит без прикрас. Тот, кто достиг вершины храбрости, знает, что храбростью никогда не одолеешь всех людей. Поэтому он скромен.

    Среди всех вещей мира нет ни одной принадлежащей мне. Поскольку вещи не принадлежат мне, я не могу не следовать им. Поскольку я не принадлежу сам себе, я не могу не давать себе расти. Хотя я следую вещам, я не обладаю ими. Хотя я даю себе расти, я не обладаю собой. Нельзя говорить о "внешних вещах", если нет "внешнего я". Нельзя говорить о "внешних формах", если нет "внешнего сознания". Дао - это только одно. Его нельзя определить и в него нельзя войти.

    Тот, кто вглядывается в кончик волоска, не заметит, как велик мир. Тот, кто вслушивается в шорохи, не услышит, как грохочет гром. Тот, кто видит большое, не увидит малого. Тот, кто ищет близкое, не заметит далекого. Тот, кто слушает гром, не услышит тишины. Тот, кто внимает близкому, не постигнет отдаленного. Мудрый ни на что не смотрит и потому все видит. Он ничего не слушает и потому все слышит.

    На прочные доспехи непременно найдется острое оружие: так ломается твердое. На острый нож непременно найдется твердый предмет: так тупится острое.

    46
    Существуют связь в дао, связь в добродетели и связь по случаю. Связь в дао подобна отношениям отца и сына. Она вне противопоставлений истинного и ложного, умного и глупого. Поэтому она неизбывна. Связь в добродетели основана на противопоставлении истинного и ложного, умного и глупого. Поэтому она то объединяет, то разобщает. Связь по случаю соединяет, разобщая.

    Суть событий в самих событиях, и слова о них имеют смысл. Суть дао не в дао, и слова о нем бессмысленны. Если знать, что слова бессмысленны, то всякое слово будет приобщать к дао. Если не знать, что слова бессмысленны, то даже утонченнейшие слова будут все равно, что бельмо на глазу.

    Говорить о дао - все равно что говорить о сновидениях. Тот, кто рассказывает об увиденных им во сне драгоценностях, всевозможных предметах или зверях, может только описать их, но не может передать их другому. Слушатели же могут только услышать о них, но не могут ими завладеть. Только тот, кто умеет слушать, ничего не принимает на веру и ничего не оспаривает.
     

    УМЭНЬ. ЗАСТАВА БЕЗ ВОРОТ

    68
    Львица обучает детенышей без церемоний,
    Львята прыгают, а львица сбивает их наземь.
    Мудрый встретился с ограниченным человеком:
    Первая стрела ударила вскользь, вторая стрела вошла глубоко.

    16. Колокола и монашеская тога

    Юньмэнь сказал: "Мир так велик. Что же мы все вслушиваемся в удары колокола и надеваем монашескую тогу?"

    Умэнь заметит: Тот, кто постигает истину чань, должен отрешиться от всех звуков и презреть все образы. Хотя случалось и так, что просветления достигали, внимая звукам и созерцая образы, это обычай невежд. Монах, искушенный в мудрости, держит в узде звуки, отстраняет от себя образы и охраняет сокровенную истину в том, что известно каждому. Звук воздействует на ухо, ухо откликается звуку. Но когда забыты и звук, и смысл, что мы понимаем? Слушая ушами, трудно постичь истину. Чтобы по ять воистину, нужно научиться видеть звук глазами.

    Когда ты понимаешь, ты живешь среди родни.
    Когда ты не понимаешь, ты всем чужой.
    Тот, кто не понимает, живет среди родни.
    А тот, кто понимает, - всем чужой.
     

    ИЗБРАННЫЕ ЧАНЬСКИЕ ИЗРЕЧЕНИЯ

    88
    В котле с кипящей водой нет холодного места.

    Лягушка прыгает, а из корзины не выпрыгнет.

    В хорошем разговоре не все говорится.

    Искусный мастер не оставляет следов.

    Что невыразимо в словах, неистощимо в действии.

    Зачерпни воду, и луна будет в твоей руке. Прикоснись к цветам, и их аромат пропитает твою одежду.

    Когда ищешь огонь, находишь его вместе с дымом. Когда зачерпываешь воду из колодца, уносишь с собой луну.

    Кто знает о том, что далеко за туманными волнами есть прекрасный мир мечты?

    Десять лет я не мог найти дорогу назад, а теперь позабыл, откуда пришел.

    Журчанье ручья в ночи становится слышнее. Краски гор на закате становятся ярче.

    Там, куда не проникают ни свет, ни мрак, повсюду один прекрасный вид.

    Я полностью сбросил свою кожу. Осталось одно подлинное естество.

    Встречаюсь с ним, но не знаю, кто он. Говорю с ним, но не знаю его имени.

    Глупо упрямый - упрямо глуп.

    Прямые речи лучше покрасневшего лица.

    89
    Сердитый кулак не бьет по улыбающемуся лицу.

    На флейте, не имеющей отверстий, играть всего труднее.

    Три человека удостоверяют, что черепаха - это черепаха.

    Густой туман не скрывает благоухания цветов.

    Хороший торговец прячет свои богатства и кажется нищим.

    Тот, кто думает, что обладает сиятельной мудростью, едет впереди осла и позади лошади.

    Сверху - ни куска черепицы, чтобы прикрыть голову. Снизу - ни вершка земли, чтобы поставить ногу.

    Стоит устам захотеть рассказать - и речь погибает.
    Стоит разуму захотеть понять свой исток - и мысль умирает.

    Когда добрый человек проповедует ложное учение, оно становится истинным. Когда дурной человек проповедует истинное учение, оно становится ложным.

    Солнце и луна не могут осветить это полностью. Небо и земля не могут покрыть это целиком.

    Охотящийся за оленем не видит горы. Охочий до золота не видит людей.

    Небожителям, разбрасывающим цветы, некуда идти. Неверующим, хотящим подглядеть, не на что смотреть.

    Слива в прошлом году, ива в нынешнем: их краски и ароматы все те же, что и в старину.

    У края небес встает солнце и заходит луна. За перилами террасы горы глубоки и воды холодны.

    90
    Он видит только, как петляет река и вьется тропинка, и не знает, что он уже в стране Персикового источника.

    Дикий гусь не имеет намерения оставить след в воде. Вода не имеет желания удержать отражение гуся.

    Когда птицы не поют, гора еще покойнее.

    Высохшее дерево, распустившийся цветок: такова весна за пределами этого мира.

    Вторая попытка не стоит и половины медяка.

    Когда чистое золото объято огнем, оно блестит еще ярче.

    Раскаты моего смеха сотрясают Небо и Землю.

    Мышь, забравшаяся в трубку для денег, не найдет выхода.

    Вечность безбрежных просторов: один день ветра и луны.

    С незапамятной древности и во веки веков оно выставляет себя на обозрение всех.

    Когда откупоривают кувшин с соленой рыбой, вокруг с жужжанием роятся мухи. Когда кувшин опорожнен и вымыт, он тихо лежит в холодке.

    Есть такие, которые, находясь в дороге, не покидают дома. И есть такие, которые, покинув дом, не находятся в дороге.

    Утки, вышитые на ковре, можно показать другим. Но игла, которой их вышивали, бесследно ушла из вышивки.

    Перед моим окном всегда одна и та же луна. Но расцветут сливы - и луна уже другая.

    91
    Для покоя и сосредоточенности не нужны горы и воды. Когда сознание умерло, даже огонь приносит прохладу.

    Когда ты воодушевлен, воодушевись еще больше. Там, где нет одухотворенности, - там одухотворенность есть.

    В корзине Бездонного покоится ясная луна. В чаше Безмыслия собирается чистый ветер.

    Не ищи волос на панцире черепахи и рогов на голове зайца.

    Правда не скроет собой лжи. Кривое не заслонит прямое.

    Простаки и мудрецы живут вместе. Драконы и змеи обитают вперемешку.

    По закону не дозволяется пронести иголку. Частным образом проедет целый экипаж.

    Не завидуй мудрецам. Не гордись своим умом.

    Чтобы написать такие стихи, нужно прежде иметь такое сердце. Чтобы нарисовать такой портрет, нужно прежде постичь такой облик.

    Великий муж мечтает подняться выше неба. Он не будет идти там, где уже прошел Будда.

    Не взять то, что даровано Небом, значит себя наказать. Не действовать, когда приходит время, значит себя погубить.

    Речь - клевета. Молчание - ложь. За пределами речи и молчания есть выход.

    В гуще белых облаков не видно белых облаков. В журчанье ручья не слышно, как журчит ручей.

    Слепота - ясность зрения, глухота - чуткость слуха, опасность - это покой, удача - это несчастье.

    92
    В весенний день, лунную ночь кваканье лягушки оглашает целый мир и объединяет всех в одну семью.

    Есть нечто, существующее прежде Неба и Земли, не имеющее формы, погребенное в безмолвии. Оно - господин всех явлений и не подвластно смене времен года.

    Когда наступит великая смерть, осуществится великая жизнь.

    Где много глины, будды велики. На большой воде корабли высоки.

    Чтобы пересечь этот суетный мир, нужно знать дорогу. Чтобы прописать лекарство, нужно знать причину болезни.

    Без угломера и циркуля не установишь квадратное и круглое. Без отвеса не определишь прямое и кривое.

    Над ветками, не имеющими почек, кружат золотые фениксы. Под деревом, не отбрасывающим тени, бродят яшмовые слоны.

    Одна стрела сбивает одного орла. Две стрелы - это уже слишком много.

    На Пути нет хоженых троп. Тот, кто им идет, одинок и в опасности.

    Когда поднимается одна пылинка, в ней содержится вся земля. Когда распускается один цветок, раскрывается целый мир.

    Когда дерево сохнет, листья опадают.

    Принимая наставления, ты должен постигать их исток. Не меряй их собственными мерками.

    Когда проплывает рыба, вода мутнеет. Когда пролетают птицы, падают перья.

    Пошевелись - и появится тень. Осознай - и родится лед. Но если не двигаться и не сознавать, неминуемо окажешься в норе дикой лисы.

    93
    Тот, кто, сидя у тигра на шее, хватается за тигриный хвост, не годится даже в ученики. Когда голова буйвола исчезает и показывается голова лошади - это не удивительно.

    Где кончаются дороги мысли - там начинай внимать. Где слова перестают выражать - там начинай созерцать.

    Утверждением ничего нельзя утвердить. Отрицанием ничего нельзя отвергнуть.

    Одну фразу, существующую до слов, не передадут и тысячи мудрецов. Одна нить перед нашими глазами не прервется целую вечность.

    Золотой Будда не переправится через плавильный котел. Деревянный Будда не переправится через огонь. Глиняный Будда не переправится через реку.

    Весь мир не спрячешь, близкое и далекое друг друга выявляют, прошлое и настоящее ясно различаются.

    В одной фразе - жизнь и погибель, в одном поступке - свобода и рабство.

    На вершине священной горы травы растут без корней. Не ведая о весеннем ветре, цветы цветут сами по себе.

    В десяти пределах света нет стен. В четырех стенах крепости нет ворот.

    Вдыхая, он не пребывает в мире теней. Выдыхая, он не касается мира вещей.

    Каждый голос - голос Будды. Каждая форма - форма Будды.

    В сухом дереве рев дракона. В древнем черепе ясный зрачок.

    Мой путь лежит за краем голубых небес, - там, где белые облака плывут неостановимо.

    94
    Когда курам холодно, они взлетают на дерево. Когда уткам холодно, они бросаются в воду.

    У хорошего кузнеца скапливаются горы необработанного железа. У дверей искусного лекаря собирается толпа больных.

    На вершине одинокой скалы он свистит при луне и грезит среди облаков. В пучине великого океана он вздымает бурю и скользит по волнам.

    Прими слепоту за ясность зрения, а глухоту за острый слух. Восприми опасность как обещание покоя, а удачу - как вестницу несчастья.

    Искать мудрость вне себя - вот верх глупости.
     

    ХУН ЦЗЫЧЭН. ВКУС КОРНЕЙ

    96
    Для того, кто в себе хранит правду, жизнь сжимается в мгновение. Для того, кто жаждет власти над другими, жизнь тянется вечно. Постигший истину человек взыскует вещи, коих нет в мире вещей, и думает о том, кем он будет, когда его не будет. Он примет бег мгновения и отвергнет оцепенение вечности.

    Если не привязываться прочно к миру, то и мирская грязь не пристанет к тебе. Если глубоко вникать в дела мира, то механический ум глубоко войдет в тебя. Поэтому благородный муж в своих устремлениях более всего привержен безыскусному, а в деяниях своих превыше всего ценит непосредственное.

    Помыслы благородного мужа - как голубизна небес и блеск солнца: не заметить их невозможно. Талант благородного мужа - как яшма в скале и жемчужина в морской пучине: разглядеть его непросто.

    Власть и выгода, блеск и слава: кто не касается их, тот воистину чист. Но тот, кто касается, а не имеет на себе грязи, тот чист вдвойне. Многознайство и хитроумие, сметливость и проницательность: кто лишен их, тот воистину возвышен. Но тот, кто ими наделен, а не пользуется, тот возвышен вдвойне.

    В жизни часто приходится слышать неугодные нам речи и заниматься делами, которые доставляют неудовольствие. Но только так мы найдем оселок, на котором отточится наша добродетель. А если слушать лишь то, что угодно слышать, и думать лишь о том, о чем приятно думать, то всю жизнь проживешь, словно одурманенный ядовитым зельем.

    97
    Когда дует свирепый ветер и льет проливной дождь, зверью и птицам неуютно. Когда ярко светит солнце и веет ласковый ветерок, деревья и травы дышат бодростью. Но надо понять: не бывает дня, чтобы в жизни природы не было согласия; не бывает дня, чтобы сердце человека не наполнялось радостью.

    Ни в кислом, ни в соленом, ни в горьком, ни в сладком нет настоящего вкуса. Настоящий же вкус неощутим. Ни незаурядный ум, ни поразительный талант не есть достоинства настоящего человека. Достоинства настоящего человека неприметны.

    Небо и Земля вовек недвижимы, а эфир меж ними ни на миг не приходит к покою. Солнце и луна днем и ночью бегут друг за другом, а в бездне времен ничего не меняется. Поэтому благородный муж в час досуга должен думать о том, что не терпит промедления, а в минуту решительных действий должен быть празден.

    Когда глубокой ночью покойно сидишь в одиночестве и внимаешь своему сердцу, постигаешь тщету всех мнений и тебе открывается твоя подлинная природа. В такие моменты прозреваешь в себе великую силу бытия и вдруг понимаешь, что, даже обретя в себе правду, трудно избавиться от суетных мыслей. И тогда тебя охватывает великий стыд.

    Добротой часто можно причинить вред, поэтому, когда хочешь сделать добро, тщательно все обдумай. Из неудачи нередко можно извлечь полезный урок, поэтому промахи - лучшее подспорье делу.

    Среди тех, кто питается отрубями, много людей чистых, как лед, и благородных, как яшма. Среди тех, кто носит платье, расшитое драконами, и ест из яшмовой посуды, много таких, которые готовы рабски гнуть спину и угождать другим. Тот, кто хранит чистоту помыслов, должен уметь отказываться от сладкого куска.

    98
    Если поля перед нашим взором расстилаются широко, вид их не забудется. Если добро, которое мы оставляем после себя, распространится далеко, память о нем не оскудеет.

    На узкой тропе придержи шаг и дай пройти путнику, идущему навстречу. За едой возьми себе третью часть, а остальное отдай ближнему. Вот секрет того, как всегда быть счастливым в этом мире.

    Каким бы великим делом ты ни был занят, если ты прогнал суетные мысли, - значит, ты достиг совершенства. Как бы ни преуспевал ты в учении, если ты освободился от власти вещей, - значит, ты познал, что такое мудрость.

    Друзьям оставь втрое больше, чем себе. Для себя сохрани хотя бы крупицу первозданной чистоты сердца.

    В получении наград не будь впереди других. В совершении добрых дел не будь позади других. Получая от других, не бери больше положенного тебе. В добрых делах не делай меньше доступного тебе.

    В круговороте мирской жизни отступить на шаг не зазорно. Отступление - залог продвижения вперед. Позволить другому взять твою долю - вот счастье. Помощью другим держится подлинная помощь себе.

    Величайшая победа в этом мире не заслуживает и слова похвалы. Величайшее преступление в этом мире не заслуживает и слова порицания.

    Громким именем и доброй славой не нужно пользоваться одному. Поделившись ими с людьми, можно избежать неприятностей и сполна прожить свою жизнь. Постыдные поступки и дурную репутацию не нужно целиком приписывать другим. Взяв часть их на себя, можно, сокрыв свет своих доблестей, взращивать в себе правду.

    99
    Если уметь в каждом деле прозревать нечто вовек неосуществимое, то и сам творец всего сущего не сможет меня покарать, и даже боги и духи не смогут ничего отнять у меня. Если же стараться каждое дело непременно доводить до совершенства и во всем добиваться полного удовлетворения, тогда душа зачерствеет, а вокруг все будет нагонять тоску.

    В каждой семье есть истинный Будда. В сутолоке каждого дня есть истинный Путь. Когда люди могут, не кривя душой, жить в согласии и с радостью говорить друг другу приветливые слова, когда родители и дети любят друг друга и живут душа в душу, то это в тысячу раз выше "регулирования дыхания" и "созерцания сердца".

    Есть люди от рождения живые и деятельные. Они - как молния в тучах или пламя свечи на ветру. Есть люди, от природы пребывающие в покое. Они - как "мертвый пепел и высохшее дерево". Но нужно вообразить облако, которое замерло в как будто застывшем водном потоке, а в них парит коршун и плещутся рыбы - вот это и будет образ сознания, обладающего дао.

    Не следует слишком горячо укорять других за их недостатки. Думай о том, чему хорошему эти люди могут научиться. Воспитывая других своими добрыми делами, не следует непременно проявлять чудеса добродетели. Делай лишь то, чему и другие могут последовать.

    Навозные личинки утопают в нечистотах, но, превратившись в цикад, пьют росу под осенним ветром. Гнилушка не испускает света, но, превратившись в светляка, горит под осенней луной. Нельзя не знать: чистое всегда выходит из грязи, светлое всякий раз рождается из тьмы.

    Честолюбие и гордыня - обманчивое возбуждение духа. Стоит это возбуждение унять, как проступают (100:) истинные свойства натуры. Страсти и заботы проистекают из суетности сознания. Побори суетное сознание в себе, и в тебе проявится сознание истинное.

    101
    Жажда приобретений не безнадежно ранит разум. Наши замыслы и воображение - вот главные враги разума. Звук и цвет не обязательно скрывают правду. Наш рассудок - вот что наглухо загораживает от нас правду.

    112
    Когда жизнь складывается наперекор нашим желаниям, мир вокруг нас подобен лечебным иглам и целебным снадобьям: он незаметно врачует нас. Когда мы не встречаем сопротивления, мир вокруг нас подобен наточенным топорам и острым пикам: он исподволь ранит и убивает нас.

    113
    Не пеняй другим за мелкие проступки. Не уличай других в злом умысле. Не припоминай другим старых обид. Если следовать этим трем правилам, можно взрастить в себе добродетель и избежать неприятностей.

    115
    Чужие пороки нужно исправлять молча. Если выставлять их всем напоказ, ты будешь порок изгонять пороком. Человеческое упрямство нужно побеждать поучениями. Если же нападать на него в открытую, ты будешь упрямство понапрасну исправлять упрямством.

    119
    Воюя с негодяями, оставляй им пути к отступлению. Быть к ним беспощадным - все равно что закупоривать мышиную нору: мыши, сдохшие в норе, отравят все вокруг.

    Вину за промахи нужно брать на себя наравне с другими, но не нужно претендовать на равные с другими заслуги. Когда у людей заслуги равны, между ними вспыхивает вражда. Можно разделять с другими их тяготы, но не следует делить с ними их радости. Тот, кто разделяет чужую радость, возбуждает ненависть к себе.

    120
    Того, кто требователен к себе, всякое дело излечивает как целебное снадобье. Того, кто ищет недостатки в других, всякая мысль ранит как острие копья. Первый открывает всем путь к добру. Второй увлекает всех в пучину зла. Они далеки друг от друга, как облака в небе и грязь на земле.

    Если воду не мутить, она сама по себе отстоится. Если зеркало не пачкать, оно само по себе будет отражать свет. Человеческое сердце нельзя своей волей сделать чистым. Устраните то, что его загрязняет, и его чистота сама по себе проявится. Радость не нужно искать вовне себя. Устраните то, что доставляет вам беспокойство, и радость сама собой воцарится в вашей душе.

    121
    Добродетель - фундамент всякого дела. Не бывает, чтобы фундамент был неустойчив, а здание простояло долго. Сердце - корень всего порожденного нами. Не бывает, чтобы корень был не прочен, а ветви выросли могучими.

    122
    Путь истины - это общее достояние. Он расстилается перед каждым из нас. Учение - это наша повседневная пища. Никто не может им пренебречь.

    124
    Встретив лжеца, попробуй тронуть его сердце искренностью. Встретив злого человека, попробуй смягчить его добротой. Встретив скрягу, попробуй исправить его бескорыстием. Ничто в Поднебесной не избежит нашего плавильного котла.

    125
    Одна добрая мысль водворит согласие в целом мире. Одна крупица чистоты сердца будет благоухать сотню веков.

    Если хочешь быть безмятежным в минуту волнений, прежде научись владеть собой в час покоя. Если хочешь быть невозмутимым среди суеты, прежде научись воздавать должное Истинному Господину в минуты праздности.

    128
    Не злись на то, что противоречит твоим намерениям. Не радуйся тому, что тешит твою душу. Не старайся оградить себя от беспокойства. Не сдавайся при первой неудаче.

    Хладнокровно смотри на других. Хладнокровно слушай других. Хладнокровно размышляй. Хладнокровно переживай.

    131
    Когда судишь других, ищи в их вине отсутствие вины. Тогда в людях будет согласие. Когда судишь себя, ищи вину там, где вины не видно. Тогда твои добродетели еще более упрочатся.
     

    СОБРАНИЕ ВТОРОЕ

    135
    Дорога, на которой люди соперничают друг с другом, узка. Отступить на ней один шаг, значит на шаг дать себе больше простора. Густой аромат недолговечен. Стоит сделать его чуть слабее, и он будет устойчивее.

    148
    Заболеть и лишь после этого счесть здоровье сокровищем, окунуться в хлопоты и лишь после этого счесть покой счастьем - это не назовешь (149:) проницательностью. Жить в счастье и знать, что оно корень несчастья, держаться за жизнь и знать, что в ней причина смерти, - вот дальновидное мнение.

    Актеры покрывают лица пудрой и раскрашивают их красками, изображая красавцев и уродов. Но когда представление окончено и сцена пустеет, где пребывать красоте и уродству? Игроки в шахматы стремятся к победе, разменивая одну за другой свои фигуры. Но когда все фигуры разменены, что станет с соперниками?

    150
    Все радости и несчастья людей созданы их собственными мыслями. Поэтому Будда говорил: "Страсти (151:) горят в душе, как пещь огненная". Трясина алчности и вожделения - океан страданий. Одна мысль о чистоте превращает пылающий костер в прохладный пруд. Одна мысль о прозрении - это лодка, переправляющая нас на "другой берег". К расхождению в помыслах, к различию состояний духа, к разнице в понимании вещей невозможно относиться небрежно и легкомысленно.

    154
    Наша жизнь, в сущности, кукольное представление. Нужно лишь держать нити в своих руках, не спутывать их, двигать ими по своей воле и самому решать, когда идти, а когда стоять, не позволять дергать за них другим, и тогда ты вознесешься над сценой.

    Сюй Сюэмо
     

    ИЗБРАННЫЕ АФОРИЗМЫ ИЗ КНИГИ "НАЗИДАТЕЛЬНЫЕ РЕЧИ ИЗ САДА ВОЗВРАЩЕНИЯ К СУЩЕМУ"

    159
    Тот, кто напускает на себя грозный вид, похож на взрослого, который пугает ребенка маской демона: стоит ему отвернуться, и он уже не будет страшен. Тот, кто разыгрывает скромность, похож на певичку, которая отказывается от угощения на людях, а придя домой, с жадностью набрасывается на еду.

    160
    Слишком строгие законы напоминают чересчур натянутые струны, на которых еще можно играть. Слишком мягкие законы напоминают вконец распущенные струны, из которых уже невозможно извлечь звук.

    Чэнь Цзижу

    ИЗБРАННЫЕ АФОРИЗМЫ ИЗ КНИГИ "СКАЖУ ЛИ, КАК ПОДОБАЕТ СТАРШЕМУ?"

    165
    Нельзя не искать правду, но нельзя действовать именем правды. Нельзя жить законами этого мира, но нельзя отворачиваться от жизни в этом мире.

     


  • Rambler's Top100
     
    « Пред.   След. »
    JoomlaWatch Stats 1.2.9 by Matej Koval

    Сегодня 30 марта, четверг
    Copyright © 2005 - 2017 БУХАРСКИЙ КВАРТАЛ ПЕТЕРБУРГА.
    Страница сгенерирована за 0.000029 секунд
    Сегодня 30 марта, четверг
    Информационно-публицистический портал
    Санкт-Петербург
    Вверх