logo
buhara
 

Индуизм

Религия

       
  • ТАЙНОЕ УЧЕНИЕ
    о. Александр Мень. История религии. т. 3 Глава четвертая

    Индия около 800—600 гг. до н. э.

    Веди меня от нереального к реальному,
    Веди меня из тьмы к свету,
    Веди меня от смерти к бессмертию.

    Брихадараньяка-упанишада

В ту эпоху, когда в Израиле пророк Илья боролся с Ваалом, а в Ионии Гомер воспевал Троянскую войну, жизнь индийских государств стала уже во многом походить на жизнь ближневосточных стран — Ассирии, Египта, Хетты. Это явствует из великого эпоса Индии Махабхараты и жреческих писаний: гимнов, брахман, араньяк . Они говорят об усилении раджей, междоусобицах, борьбе сословий и странных обычаях, возникших под влиянием туземных верований. Перед нами проходят картины праздничных пиров, грабительских налетов и угона стад. Чудесная образность эпоса делает читателя как бы очевидцем воинских состязаний витязей, азартных игр, когда раджи, случалось, закладывали и свои владения, и свою семью.

Но несмотря на сходство Индии с другими странами, в ней уже намечаются и первые черты своеобразия, которые сделают ее землей богоискателей. В лесах, окружающих города и селения, появляются толпы странных обитателей; почти обнаженные, прикрьггые лишь длинными космами спутанных волос, с исхудалыми лицами, новые насельники джунглей могут показаться лесными духами, порождениями диковинных тропических чащ.

Индийцы называют этих пустынников муни.

Кто они? Уставшие от жизни старцы, ищущие покоя и уединия? Ведь в Индии считают, что человеку, если он создал семью, воспитал детей, принес посильную пользу окружающим — лучше всего, удалившись от мира, предаться молитве и размышлениям .

Но напрасно мы стали бы прибегать к этому объяснению. Здесь, в лесных хижинах, престарелые люди не только не преобладают, но их меньшинство. Люди среднего возраста и молодежь вот кто скрывается в пещерах и дебрях Индии. Мало того, с каждым днем все новые и новые юноши приходят в тихие монашеские колонии.

Для чего эти полные энергии и сил существа избрали такую жизнь? Ведь их место на конских ристалищах и на полях сражений: ведь многие из них -- мастера всадить несколько стрел в одну цель, многим из них улыбались девушки на турнирах, многие из них обладатели земель, дворцов и стад; и все-таки они здесь. Они стали муни, отказавшись от всех тех благ, ради которых человек живет, трудится, возносит молитвы богам. Это нечто неслыханное oт века! Повернуться спиной к тому, чем красна жизнь даже самою незаметного земледельца, бросить города и, подобно орангутангам, скрываться в зарослях!.. Объяснить столь необычное явление можно лишь одним. Прежняя жизнь перестала удовлетворять этих людей: в них пробудилось стремление к чему-то иному, высшему, пока еще не до конца осознанному. Они искатели правды, которые не нашли ответа на свои вопросы в обычаях и религии окружающего их общества.

Причины этого разочарования станут яснее, если бросить взгляд на духовное состояние Индии в ту эпоху.

* * *

В предыдущей книге мы уже рассказали о том, как завершилась борьба арьев с дасью, аборигенами Индии, и как религия завоевателей стала походить на религию побежденных*. Вслед за этим вспыхнули распри среди самих арьев, в частности между военным сословием кшатриев и кастой «посвященных» брахманов. Первые одержали верх, но авторитет брахманов осталс незыблем /3/. Из их среды выходили жрецы, носители древнейшей духовной традиции народа. Им удалось сохранить кое-что от тех времен, когда арьи еще исповедовали первобытную веру в небесного Отца Дьяушпитара. Однако к религии масс, зараженной язычеством дравидов, брахманы относились более чем терпимо. Сознательно они не насаждали суеверий, но их попустительство косвенно способствовало религиозному вырождению.

В Индии постепенно воцарялось самое грубое идолопоклонство: над алтарями стали воздвигать устрашающих кумиров, творцами которых руководило болезненное воображение.

Если в эпоху Риг-Веды кровавые жертвы были редки, то теперь человеку, который дарил богам негодных коров, грозили адом . Вознося жертву на алтарь, человек обращался к божеству со словами: «Если ты дашь мне — я дам тебе, если ты наградишь меня - я награжу тебя», и таким образом он заключал «контракт» с потусторонними силами. Жертвоприношения стали больным местом индийской религии. Обряд мог «удаться» и «не удаться» . Он требовал невероятных тонкостей и изощренности. О том, чтобы простой человек сам мог принести жертву, нечего было думать. Культ превратился в сложнейшее искусство: «вызывать» божество умел только особый жрец, прославить бога в гимне — только специальный жрец-песенник, а возложить жертву по уставу мог лишь «жертвоприноситель».

Все эти колдуны произносили множество молитв и заклятий, которых уже почти никто не понимал, так как они были сложены на древнем языке. Но в силу этих непонятных слов верили беспредельно . Думали, что произнесением мантр можно насылать беды и излечивать от болезней.

На Риг-Веду стали смотреть с суеверным страхом, как на слова самих богов; каждый звук их почитался священным. Из-за этого ведические песнопения долгое время не решались записывать. Наряду с ними к числу Вед были отнесены сборники культовых формул, необходимых для церемоний. В некоторых из них сохранились подлинные жемчужины поэзии и дух живого благочестия, но главное содержание Яджур-Веды и Атхарва-Веды составляли плоды магического суеверия и безропотной покорности ритуальной машине .

Это была болезнь, свойственная, как мы видели, всем древним религиям. Но в одних случаях мертвящий магизм навсегда погребал родник духа под пирамидой обрядов, в других же — жажда истины вновь прорывалась через все наслоения. Эта жажда и привела в джунгли молодых индийских отшельников.

* * *

С общепринятой религией муни не порывали, открыто культа не осуждали; так же, как и все, они смиренно несли дрова к жертвенникам, придерживаясь кастового закона, чтили авторитет божественных Вед. Они никого не обличали, ничего не зачеркивали, оставаясь верными прошлому своего народа. И все же их бегство из мира говорило о протесте, о недостаточности для них ведической веры.

Началось какое-то настоящее «монашеское поветрие»: сотни людей покидали свои дома и семьи, скитались по лесам в поисках мудрецов, которые помогли бы им обрести истинную жизнь. К шалашам отшельников бесконечной вереницей текли ученики, и здесь, вдали от страстей и шума, в сказочном царстве тропических чащ, гуру вели долгие беседы с юными богоискателями.

Правда, поначалу они сообщали свои тайны весьма неохотно, заставл учеников проходить множество испытаний. Нередко они надолго отсылали их, чтобы те пасли стада в одиночестве, готовя себя к высшему познанию . Но тот, кто выдерживал искус, бывал награжден сторицей.

Среди пустынников и их слушателей были и брахманы, и кшатрии, встречались люди для своего времени высокообразованные.

Так. один из пришедших к наставнику говорил: «Я, господин, знаю Риг-Веду, Яджур-Веду, Сама-Веду, предания и сказания, грамматику, правила почитани предков, искусство предсказания, летосчисление, диалектику, правила поведения, учение о богах, учение о Боге, учение о существах, военное искусство, астрологию, учение о змеях и о божественных творениях: я знаю молитвы и заклинания, но не знаю Атмана» . И мудрец с одобрением согласился, что познание Атмана есть нечто большее, чем все то, что здесь было перечислено.

Что же такое Атман, постижение которого избавляет от печали, и в чем заключается его познание? В чем сущность мудрости муни, ради которой ученики оставляют светскую жизнь и ее удовольствия?

Мы никогда не узнали бы об этом, если бы индийские гуру не сохранили записей своих бесед, размышлений, притч, мистических поэм. Они были впоследствии включены в Веды под общим названием Упинишад.

Слово это означает «сидение подле» (имеется в виду сидение слушателей вокруг учителя), но издавна термину «Упанишады»присваивалось значение тайной эсотерическои доктрины. Это толкование верно отражает стремление «посвященных» окружить свою философию завесой тайны.

У нас нет оснований приписывать творцам Упанишад неискренность или склонность к дешевой мистификации. Их эсоте-ризм вполне понятен и обоснован. В своих беседах они поднимали столь глубокие вопросы, касались предметов столь святых и возвышенных, что выносить их обсуждение «на улицу» было бы почти равносильно профанации. Поэтому они ограничивались лишь избранными, людьми, прошедшими известную подготовку. Быть может, порой к этому примешивалось и чувство горделивого превосходства знающих над невеждами; известно, что некоторые брахманы считали, будто овладение высшими метафизическими истинами дает в руки власть над миром, однако это не лишает силы главный мотив брахманского эсотеризма — боязнь оскорбить великое и священное.

Авторы Упанишад, хотя и признавали значение старых Вед. все же называли их «низшим знанием».В Катхе-упанишаде прямо говорится, что Высшее нельз постичь ни при помощи Вед, ни при помощи обычной человеческой мудрости. Таким образом, Упанишады обещают путь к высочайшему, единственно истинному знанию.

* * *

Когда приступаешь к чтению этих удивительных книг, начинает казаться, что входишь в какой-то темный неведомый храм: не сразу привыкает глаз к его полумраку; странное чувство, в котором благоговение смешано с недоумением, не покидает ни на минуту; постепенно начинаешь различать огромные изваяния, отсвечивающие позолотой, затянутые синим дымом курений. Все представляетс непривычным, волнующим и одновременно жутким...

В Европе, которая познакомилась с Упанишадами в XVIII в., они встретили восторженный прием; многие сочли их наиболее возвышенными из священных книг Востока. «Каждая фраза, — писал об Упанишадах Шопенгауэр, — родит глубокие, оригинальные и величественные мысли, и в целом они проникнуты благородным священным духом искренности... Они плоды высшей мудрости. Рано или поздно им суждено стать верой народа». Впрочем, находились и хулители, которые видели в них только мешанину из азиатских суеверий.

Трудно согласиться с обеими крайностями. Упанишады, вне всякого сомнения, представляют собой высокий взлет человеческого духа. Но если правы те, кто, исправляя старую ошибку, начинают теперь историю философии не с Греции, а с Индии, то говорить о превосходстве Упанишад над западной мыслью по меньшей мере рискованно.

Дело в том, что Упанишады отнюдь не ограничиваются религиозной сферой; они содержат метафизические системы, элементы натурфилософии, социологии и этики. Но именно эта попытка дать цельное миросозерцание уводит Упанишады дальше всего от цельности.

Мы сравнивали их с храмом. Их можно сравнить и с баньяном, индийской смоковницей. При первом взгляде на баньян не всякий сможет догадаться, что это одно дерево, а не целая роща. Длинные ветви смоковницы, свиса до земли, пускают в нее корни, и таким образом вокруг материнского ствола образуется целый лабиринт — тенистый зеленый дворец с фантастическими галереями, гротами и залами. Таковы и Упанишады. Старое живет в них по соседству с новым, все спутано, перевито в этом причудливо разросшемся организме: грубые мифологические представления, язычество, элементы материализма и магии уживаются здесь с утонченным пантеизмом, глубокими философскими мыслями . Язык Упанишад, как правило, настолько туманен, термины настолько текучи, что ставить их философию выше, например, платонизма нет никаких оснований.

Претендуя на познание всех тайн природы и человека, авторы Упанишад слишком пренебрегали разумом. Сколь бы ни была глубока сила интуиции, она всегда нуждается в помощи разума как начала кристаллизующего и дополняющего то, что открыто созерцанием.

Лишь трудами средневековых индийских комментаторов и позднейших европейских (или европеизированных) философов удалось из нестрой ткани Упанишад извлечь определенную систему миросозерцания..

Что касается религиозной ценности их, то мы сможем говорить об этом, лишь обозрев брахманское учение в целом. Пока же должно сказать одно: при всем различии в стиле и характере Упанишад они совершенно очевидно составляют одну духовную традицию.

Наиболее ранние из них записаны между VIII и VI веками до н.э., и, следовательно, авторов их нужно отнести к тому потоку религиозной истории, который шел наперекор древнему магическому миросозерцанию.

О создателях Упанишад: Яджнявалкье, Уддалаке, Катхе и других кроме имен почти ничего не известно, но они безусловно принадлежат к числу величайших мудрецов Индии и всего человечества. Не архаические наслоения или отголоски мифов и образов, а порыв духа к Запредельному составляет самую суть, ядро Упанишад. И именно это стремление дает право говорить о «брахманском учении» как о целом. Подходя к нему с таким критерием, мы постараемся теперь сквозь причудливое мифологическое убранство разглядеть контуры «тайного учения», которое влекло к себе отшельников Индии.

Исходной точкой нам послужит легенда о юноше, спустившемся в царство Смерти в поисках истины.

* * *

Один человек, повествует Катха-упанишада, решил принести в жертву все, чем обладал, надеясь заслужить этим награду от богов.У него был сын по имени Начикет, который, одобряя намерение отца, решил, что неполна жертва не имеет цены. Если человек не захотел расстаться хоть с чем-то, ему нечего надеяться на милости богов. Размышляя так, юноша понял, что он сам — наибольшая жертва для отца. и стал настойчиво допытываться, какому богу он посвятит его. Отец втайне, видимо, сознавал правоту Начикета, но не хотел разлучаться с ним. Он молчал, отгоняя от себя мысль о такой жертве, но упорство сына раздражило его, и в конце концов он неосторожно воскликнул: «Смерти я отдам тебя!»

Фатальное слово было произнесено, и путь к отступлению оказался отрезанным, Начикета уже нельзя было просто посвятить богам и жрецам; отец связал себя обетом и не мог его не выполнить.

Утешая отца, которого тяготила клятва, вырвавшаяся в пылу гнева, юноша сказал ему: «Среди многих иду я... погляди назад на прежних людей, погляди вперед на бегущих — подобно зерну созревает смертный; подобно зерну рождается он вновь».

Не случайно имя Начикет означает «незнающий»: молодого брахмана манила вековечная загадка смерти, и он надеялся разрешить ее в царстве Ямы, владыки усопших.

В этом рассказе, который чем-то напоминает историю жертвоприношени Авраама, отец и сын как бы олицетворяют два аспекта индийской религиозной жизни. Брахман-отец полагает свою главную цель в награде богов, Начикет же оказался выше этих простодушных расчетов; для него на первом месте стоит истина, обрести которую он надеется в загробном мире.

Юноша спускается в обитель Ямы. Как он проник туда, Упанишада не говорит, но, поскольку он пришел к Смерти сам, а не по ее зову, он застает Яму врасплох: властелин преисподней три ночи отсутствует неведомо где. Когда же он возвращается, Начикет напоминает ему, что над негостеприимным хозяином могут сбытьс все недобрые пожелания обиженных посетителей. Смущенный Яма готов искупить свою вину: он предлагает смелому юноше три дара по его выбору.

Начикет не задумываясь называет свои пожелания. Два первых Смерть охотно удовлетворяет: царь преисподней обещает гостю, что по возвращении в мир живых отец встретит его с радостью, и объясняет, какое нужно совершить приношение, чтобы стать угодным богам.

Но третий дар — главный: «Сомнение возникает после смерти человека — одни говорят: он есть, другие: его нет — да узнаю я это, обученный тобой. Вот третий дар из даров».

Это поистине вопрос вопросов, и он касается не только загробной участи человека, но и самой сущности бытия. Загадка жизни разрешится не раньше, чем будет дан ответ на загадку смерти: правда ли, как говорят иные, что человека впереди ждет «ничто», правда ли, что смерть — это, в конце концов, лишь стремительное падение во тьму небытия?

Для современного европейского читателя этот вопрос Начикета, обращенный к Яме, звучит почти как абсурд; в самом деле: может ли человек сомневаться в том, что со смертью не все кончается, если он мыслит и говорит, находясь в потустороннем царстве? Но не будем слишком требовательны к притче, тем более что для ее составителя основное — это не столько судьба индивидуальной души, сколько существование последнего и глубочайшего смысла вещей. Слова «есть или нет» относятся не просто к пос-мертию, но и к центральной Сущности мира.

Яма не сразу соглашается посвятить юношу в эту тайну.

— Даже боги, — говорит он, — до сих пор сомневаются здесь, ибо нелегко распознать это тонкое рассуждение. Выбери себе другой дар, Начикет, не обременяй меня, освободи меня от этого.

— Даже боги, — отвечает упрямый брахман, — и то сомневаются здесь, и ты, бог Смерти, сказал, что это нелегко распознать. Не найти мне другого наставника в этом, равного тебе. Нет никакого другого дара, равного этому.

— Выбери себе, — продолжает настаивать Яма. - сыновей и внуков, что проживут сотню лет; множество скота, слонов, золото, коней; выбери себе обширные угодья на земле и живи сам столько осеней, сколько хочешь. Если ты считаешь это равным даром, выбирай себе богатство и долгую жизнь; процветай, Начикет, на великой земле, я сделаю тебя обладателем всего желанного. Какие ни бывают труднодостижимые желания в мире смертных - проси себе вволю все, что желаешь. Вот красавицы на колесницах, сопровождаемые музыкой, такие недоступные людям. Пусть, подаренные мною, они служат тебе, Начикет , — не спрашивай только о смерти.

Казалось бы, теперь пришло время Начикету согласиться: ведь ему обещано все, о чем может мечтать человек. Но нет, оказывается, он уже перерос эти мечты; он хочет высшего знания, потому что ничто временное не может утолить его жажды.

— Преходящи эти удовольствия у смертного, о Антака*, — говорит он, они иссушают силу всех чувств, да и жизнь-то вся коротка. Пусть же остаются у тебя повозки, танцы, пение. Не должен человек радоваться богатству: разве сможем мы владеть богатством, если увидим тебя? Будем ли мы жить, пока ты правишь? Лишь этот дар следует избрать.



  • ИНДУИЗМ

    Индуизм

    В бассейне реки Инд, охватывающем сегодня северо-западную Индию и прилегающую к нему территорию Пакистана, подъем культуры наблюдается приблизительно одновременно с аналогичным процессом во всех крупных государствах западноазиатского региона, таких как Вавилония, Ассирия и Финикия; культурными центрами долины Инда были города Мохенджо-Даро и Хараппа. С 1600 г. до н.э., то есть до арийского завоевания, культура эта постепенно приходит в упадок. Помимо храмов, местами отправления культов могли быть водоемы для омовения; поражает воображение городская система трубопроводов, подающих проточную воду. Судя по статуэткам, в частных культах доминировало женское божество, публичные же ритуалы проходили под эгидой анималистических богов мужского пола. В итифаллическом божестве, изображенном в окружении животных, усматривают некий прообраз Шивы-Пашупати, индуистского бога, скорей всего, доарийского происхождения.

    Около 1500 г. до н.э. арии, воинственный индоевропейский кочевой народ навязал свою идеологию завоевателей оседлым земледельцам долины Инда. В своих сочинениях арии не слишком льстили аборигенам: последние сравнивались то с чернокожими демонами, то с дасью ("рабами"), примитивными поклонниками фаллоса. Арии ели много мяса и часто приносили в жертву животных. Вегетарианцами ведические жрецы стали позднее.

    Ведическая традиция шрути, изначально устная, включает множество разнотипных текстов, период складывания которых приходится на 1400-400 гг. до н.э.

    Веды, датируемые приблизительно 1000 г. до н.э., включают в себя четыре сборника (самхиты): Ригведа, Самаведа, Яджурведа и Атхарваведа. Ригведа содержит гимны, исполняемые жрецом (хотар), который возглавлял церемонии жертвоприношения и моления богам. Остальные сборники изначально являются учебниками по отправлению культа для помощников хотара, наделенных различными функциями: удгатар - знаток гимнов, содержание которых записано в Самаведе; адхварью - распорядитель церемоний, специализирующийся на знании ритуальных формул, собранных в Яджурведе; и, наконец, брахман, наблюдающий за действиями трех указанных жрецов и втихомолку повторяющий стихи из Атхарваведы. Четыре ведических жреца в сопровождении помощников обязаны скурпулезно и безошибочно исполнять обряд, начинающийся с церемонии возжигания трех огней на алтаре, символизирующем  космос, и завершающийся жертвоприношением (яджна). Во время агнихотры, жертвоприношения огню, адхварью вместе с просителем приносят богу огня Агни в дар молоко. Это самая простая процедура жертвоприношения из целого ряда подношений, растительных и животных, среди которых жертвенное возлияние пьянящего сока растения сома является одним из самых важных ритуалов. Наряду с ритуалами, исполнение которых требует специальных жрецов, глава семьи на домашнем алтаре самостоятельно совершает различные жертвоприношения: сезонные, ежемесячные, во исполнение обета, искупительные и умилостивительные.

    Специальную категорию составляют обряды, называемые санскары, "сакрализации", сопровождающие рождение, ученичество (упанаяна, когда юношу приводят к его гуру - брахману), бракосочетание и смерть.

    Ведическая мифология необычайно сложна, и в этой работе нет возможности изложить ее подробно. В гимнах Ригведы божествам, функции которых весьма различны, нередко приписываются одни и те же качества, отчего не всегда возможно установить изначальный характер божества. Сурья, Савитар и Вишну - солнечные божества, Ваю олицетворяет ветер, Ушас - утренний свет, Агни - огонь, Сома - одноименный напиток. Варуна и Митра поддерживают космический порядок, составной частью которого является социальное и духовное мироустройство. Рудра-Шива - грозный бог, внушающий ужас даже тогда, когда он исцеляет болезни. Наконец, Индра - бог-воитель, присвоивший многие черты, которыми в других регионах наделяют трикстера, персонажа необычайно хитрого, ненасытного, чрезвычайно сладострастного, шутовского, иногда трагического.

    Эволюция асуров и дева в Индии происходит параллельно с эволюцией ахуров и дэвов в Иране, только с противоположным знаком: индийские дева - благие духи (как иранские ахуры), а идийские асуры - демоны (как иранские дэвы).

    Не менее, чем ведическая мифология, сложны космогонические мифы Ригведы, и прежде всего из-за имеющихся в них противоречий, возникших по причине различных теорий, выработанных создателями гимнов на протяжении многих веков. Наряду с теорией сотворения путем принесения в жертву первочеловека - Пуруши (Пурушасукта, Х 90), имеются другие, более абстрактные гипотезы о происхождении мира, предполагающие, скорее, наличие изначального толчка (Х 129).

    Брахманы (Слово имеет два значения: а) высшая варна в древнеинд. обществе; б) объяснение Брахмана - часть ведийского канона Шрути), объяснение ритуалов, составленное ведическими жрецами в 1000-800 гг. до н.э., излагают космогонию Пурушасукты в биологических терминах. Праджапати, эквивалент первочеловека Пуруши из брахманов (Шатапатха брахмана VI 1, 1,5), творит из очищающей силы (тапас) и эманации (вишри). Каждое новое жертвоприношение отождествляется с первотворением и обеспечивает продолжение существования мира посредством повторения акта его сотворения. Совершаемое брахманами жертвоприношение полифункционально: оно имеет космогоническое и эсхатологическое значения, а также приводит в движение процесс воссоздания (сандха, санскри) Праджапати, которого совершающий жертвоприношение жрец содержит в себе и олицетворяет с самим собой, обретая таким образом некое универсальное Я (атман).

    Начавшийся процесс постижения внутреннего мира продолжается с помощью текстов, называемых араньяками ("лесные книги"), но прежде всего с помощью упанишад, или духовных наставлений учителей. Существует тринадцать упанишад, определяемых как шрути ("откровения"), среди которых самые ранние - Брихадараньяка (упанишад  Черного Леса) и Чхандогья - были составлены в 700-500 гг. до н.э. В упанишадах "внешний" ритуал ведического жертвоприношения полностью обесценен, так как он является "действием" (карма), а каждое действие, даже ритуальное, приносит свои "плоды" отрицательного порядка, ибо оно не позволяет человеческому существу вырваться из метемпсихического цикла (сансара). Как и в платонизме, метемпсихоз расценивается как процесс сугубо отрицательный. Он является порождением неведения (авидья), творцом космических структуры и изменчивости бытия. Противоположностью неведения является познание (джняна), которое делает свободным и распутывает запутанный клубок нашей  жизни. Мы имеем дело с ситуацией, в которой на отсутствие онтологических критериев возлагается ответственность за обманчивость творения, а онтологическое изобилие (познание) уничтожает обман, разрушая творение. Концепция мира в упанишадах, похоже, воспроизводится в текстах гностиков первых веков н. э. В обоих случаях речь идет об отрицающих космос учениях, стремящихся отыскать подлинную суть человека в бездонных глубинах уши, вдали от скверны материального мира, что является признаком утраты божественного престижа внешними проявлениями психической и умственной деятельности.

    Обобщение положений индуизма, или выработка основных понятий, сохранившихся вплоть до наших дней, началась в конце периода упанишад и продолжалась с 500 г. до н.э. до V в. н.э. За это время оформились шесть даршан ("систем"), или традиционных философских школ, концепция каст (варн) и шести периодов жизни (ашрама), образец для подражания (дхарма), разница между откровением (шрути) и преданием (смрити) и т.д.

    Задолго до появления Законов Ману (Манавадхариашастра, II в до н.э. - I в. н.э.) сочинения литературы "шрути" (слово, буквально означающее "услышанное", следовательно, устное повествование; специальное же значение слова - священная литература, или литература "откровения", явленная мудрецам и святым - ришам минувших времен) составили замкнутый корпус. Понятие шрути охватывает все древнейшие индийские тексты, ведасамхита, включая те тринадцать упанишад, которые, по всеобщему признанию, созданы в результате откровения; все, что написано позднее, подпадает под понятие смрити (предание) К смрити относятся шесть членов "Веды" (веданги) - фонетика, грамматика, метрика, этимология, астрономия и ритуал, законодательные тексты, такие как Манавадхармашастра и др.

    Шесть  даршан, традиционных философских школ, по существу образуют три пары: миманса/веданта, ньяя/вайшешика, санкхья/йога. Ньяя занимается логикой, вайшешика разрабатывает атомистическую теорию устройства Вселенной; обе эти школы стоят в стороне от текстов ведической традиции (смарта). Ближе всего к смарта санкхья и йога. Санкхья, точное время возникновения которой установить невозможно, относится к "эманационной" философии; ее 24 принципа (таттвы) образуют вертикальную иерархию, начинающуюся с первичной пары пуруша/практрити и доходящую до пяти материальных образов (танматры) и элементов (бхуты). Система санкхья являет собой индуистский вариант того, что ученые называют "александрийской схемой", достигшей кульминационной точки в гностической философии и неоплатонизме: видимый мир, частично иллюзорный, творится понятиями, которые, отделившись от расположенных наверху сущностей, спускаются вниз, все больше удаляясь от своих первоисточников. Пять органов чувств (джнянадрии) возникают вместе с пятью органами действия (кармадрии) и материальными образами (танматры), творящими мир. Наш внутренний мир был создан до появления нашего внешнего облика, и последний зависит от первого. Все образы состоят из трех "субстанций" (гун) всех вещей: саттва (ясность, прозрачность), раджас (побуждение, действие) и тамас (темнота, бездействие).

    Йога - это целый комплекс приемов, впервые систематизированный Патанджали в неизвестное нам время (Йога-сутра была создана в промежуток между II вю до н.э. - V в. н.э.), позволяющий адептам подняться по лестнице, ведущей к освобождению. Йога имеет восемь "ступеней" (аштанга) или этапов: обуздание (яма), соблюдение правил (нияма), позы (асаны), регулирование дыхания (пранаяма), изоляция чувств (пратьяхара), внимание (дхарана), размышление (дхьяна) и сосредоточенность (самадхи). Йогические приемы управления телом преследуют цель направить энергии (праны) в правильное русло, чтобы они в определенном ритме циркулировали в основных каналах (нади) тонкого тела, дабы пробудить магическую энергию спирали кундалини, расположенной в изначальном (муладхара) центре (чакра, "колесо") и заставить ее подняться через другие чакры до "Лотоса с Тысячью Лепестков" (сахасрара), находящегося в высшей точке черепа.

    Из шести даршан только миманса и веданта ("Конец Веды") можно назвать смарта, ибо их учения основаны на Ведах. Веданта, в частности, вбирает в себя также мудрость упанишад. Ее систематизатором является Бадараяна (ок. 300-100 гг. до н.э.), автор Брахма- или Веданта-сутры.

    Теория каст (варны) сформулирована в основном корпусе смарта. Существует четыре обособленных класса индийского общества: брахманы, воины (кшатрии), торговцы-банкиры (вайшьи) ("Вайшьи" - крестьяне  (третья каста). Название произошло от слова виш - народ. К этой касте принадлежало большинство населения. Занятиями вайшьев считались земледелие и скотоводство, а также торговля) и рабы (шудры). Люди трех первых каст называются двиджа, "дважды рожденные", ибо над ними был совершен обряд упанаяны (инициации). Они могут пройти четыре стадии человеческого бытия, предусмотренных для индуса, - брахмачарин (ученик), грихастха (глава семьи), ванапастха (отшельник), санньясин (аскет), но обычно они не идут дальше второй стадии. Второй четверичный цикл уточняет цели (артхи), к которым следует стремиться в жизни. Три первых цели (триварга) заложены в человеческой природе (стремление к артхе, или материальным благам, каме, или эросу, дхарме, или закону), последняя цель - это стремление к освобождению как к высшей цели (мокше). Триварга противопоставлена мокше как три первых ашрамы противопоставлены санньясину и как три касты "дважды рожденных" противопоставлены шудрам.

    Эпическая литература возникла в эпоху, когда течения индуизма - вишнуизм, шиваизм и культ Шакти - начали обособляться. Хронологически создание эпопей Махабхарата (V в. до н.э. - IV в. н.э.) и Рамаяна (IV -III вв. до н.э.) отчасти совпадает с появлением других текстов - таких как Харивамша (Родословная Кришны, IV в. н.э.) и пураны (300-1200 н.э.)

    Рамаяна (Подвиги Рамы) Вальмики (имя мудреца - легендарного автора "Рамаяны") восходит, скорей  всего, к тому времени, когда Раму еще не считали воплощением (аватара) Вишну. Невозможно точно определить,  в какой последовательности создавались  дошедшие до нас варианты текста. Самая старая рукопись датируется всего лишь 1020 г. н.э. В поэме рассказывается о бесчисленных приключениях, которые пережил Рама, пока с помощью бога-обезьяны Ханумана освобождал свою жену Ситу, похищенную демоном Раваном, который унес ее в свое царство на остров Ланка.

    Махабхарата или "Великая (битва) Бхаратов" (потомков Бхараты, родоначальника князей северной Индии) - эпическая поэма в сто тысяч шлок (строф по два или четыре стиха); по своему объему она в восемь раз длиннее Илиады и Одиссеи вместе взятых. В поэме рассказывается о жестокой борьбе между пятью братьями из рода Пандавов и сотней их родичей из рода Кауравов за королевство бхаратов. Кришна, аватара бога Вишну, становится на сторону Пандавов и наставляет одного из них, Арджуну, в философии; текст этого наставления, именуемый "Божественной песней" (Бхагавадгита), представляет собой поэму, созданную во II  в. н.э. и вписанную в структуру Махабхараты (VI 25-42); по мнению многих, Бхагавадгита является одним из самых значительных религиозных текстов всего человечества. Арджуна, этот индийский Гамлет, не хочет вступать в бой со своими родичами. Чтобы переубедить его, Кришна разъясняет ему три направления йоги: путь действия (карма-йога), метод познания (джняна-йога) и путь любви к богу (бхакти-йога). Путь карма-йоги, то есть практического действия, отказ от одиночества и отшельнической жизни санньяса), произвел огромное впечатление на Запад, привыкший к выставляемому напоказ аскетизму протестантов, особенно кальвинистов.

    Учение об аватарах Вишну изложено в эпопеях - восемнадцати Больших и восемнадцати Малых пуранах, сочинениях энциклопедического толка, написанных между 30 и 1200 гг. н.э., и в Харивамше или "Родословной Вишну" (IV в. н.э.). Традиционно наиболее почитаемыми считаются десять аватар: Матсья ("рыба"), Курма ("черепаха"), Вараха ("вепрь"), Нарасимха ("человек-лев"), Вамана ("карлик"), Парашурама ("Рама с топором"), Рама, Кришна, Будда и аватара Калки, которая явится в конце настоящего исторического периода. На примере пуран и ряда других философских сборников, например, Йога-васиштха (X-XII вв. до н.э.) можно проследить, как вырабатываются сложные теории космических циклов. Уэнди Донигер проанализировала эту сложную циклизацию в своих замечательных книгах "Dreams, Illusions and Other Realities" (1985), "Other Peoples' Myths" (1988).  Согласно традиции, космический цикл (махаюга) включает в себя четыре периода (четыре юги): крита-, трета-, двапара- и калиюга; первый в целом соответствует "золотому веку", в последующие происходит ухудшение, и так до "века железа", в котором мы  живем сегодня. Тысяча махаюг образуют космический период (кальпа), называемый "днем Брахмы". В свою очередь, бог Брахма живет сто лет, составленные из трехсотшестидесяти космических дней и ночей, то есть более, чем из трехсот миллиардов земных  лет (так называемая махакальпа), но жизнь его длится не дольше мигания глаза верховного бога Вишну. Конец жизни Брахы означает великое уничтожение мира (махапралая).

    Благодаря гению Шанкары (VIII в. н.э.), автора комментариев к Брахма-сутре Бадараяны, девяти упанишадам и  "Бхагавадгите", веданта обновляется во взаимодействии с системой санкхья. Философия Шанкры - так называемая "недвойственность" (адвайтавада), в основе которой лежит признание единого абсолютного безличного начала - брахмана и иллюзорности окружающего мира (майя), возникшей по причине трансцендентального незнания (авидья).

    Еще один представитель "недвойственности", Рамануджа (ум. в 1137), принадлежит к религиозному течению вишнуистского бхакти. В отличие от Шанкары, утверждавшего принцип единого абсолютного брахмана, Рамануджа признает различные внутренние состояния (вишишта) этого принципа. Рамануджа приходит к более сложной интеграфии санкхья с ведантой.

    Ученик школы Шанкары Мадхва (1199-1278) с самого начала противопоставил ей собственное дуалистическое видение мира (двайта). Продолжая вслед за Рамануджей (с трудами которого, он, по-видимому, был незнаком) проделывать брешь в монизме, Мадхва отрицает единство человека, космоса и божества.

    Бхакти (любовь к Богу) - религиозное течение индуизма, имеющее древние корни. Поклонение - будь то Вишне, Шиве или Шакти - оформлено в виде особого культа пуджа, в котором больше нет ведических жертвоприношений (яджна) и созданы свои собственные тексты - агамы и тантры.

    Представленное уже в Бхагавадгите как один из трех путей к освобождению, учение бхакти-йога находится в центре пространного вишнуитского сочинения объемом в 1800 шлок, Бхагавата-пурана, утверждающего, что Вишну-Кришна "любит только истинное бхакти, ибо все прочее уже излишне (аньят видамбанат)" (VII 7, 52). Одна из излюбленных легенд вишнуитов повествует о любви, которую юный Кришна внушает гопи, девушкам-пастушкам, и раса-лила - любовном танце, который Кришна танцует вместе с ними, умножаясь таким образом, что каждая гопи может танцевать и ласкать своего собственного Кришну. В память об этом символическом событии, описанном в Бхагавата-пурана, был учрежден один из главных вишнуитских праздников.

    Культ Вишну имеет своих героев и своих святых. Поэт Кабир, родившийся, согласно преданию, в XV в. в Бенаресе, в мусульманской семье весьма скромного достатка, равно почитается и индусами, и мусульманами. В действительности же Кабир, проповедуя единство религий, отбрасывал как индуизм, так и ислам, как наставления пандитов, так и мулл. Не будучи ни суфием, ни йогином, Кабир говорил как о глубоко личном, так и о вневременных истинах великих мистиков.

    Чайтанья (1486-1533), иначе Вишвамбхара Мишра, родился в мусульманской Бенгалии; в двадцать два года, охваченный религиозным рвением, он отправился обучаться мудрости у Кешавы Бхарати, а затем обосновался в Пури (Орисса); он часто впадал в экстатическое состояние, а затем наставлял учеников, излагая им намерения Кришны относительно калиюги. Согласно его учению, чтобы освободиться от авидья (незнания), больше нет нужды в познании, достаточно одной любви. Чайтанья советует каждому выбрать себе персонаж из легенды о Кришне и, уподобившись ему, возлюбить Кришну, как любил его этот персонаж. Сам он питает к Кришне такую же любовь, какую питала к Кришне его возлюбленная Радха. Таким образом ученики Чайтаньи рассматривали своего учителя как воплощение двух божественных супругов одновременно. Чайтанья написал очень мало, но он побуждал писать других. Он был чрезвычайно популярен в Бенгалии. В ХХ в. движение "возрождения" решило воскресить культ Кришны-Чайтаньи, который, став международным, получил название "Общество Сознания Кришны" (1966).

    Поклонник Рамы, поэт Тулсидас (ок. 1532-1623 гг.) переосмыслил Рамаяну, создав ее на основе поэму бхакти, которая пользовалась большим успехом.

    Культ Шивы-Пашупати засвидетельствован уже в Махабхарате. Основателем его считается Лакулиша
    (II в. н.э.); к VII в. культ получил значительное распространение на юге Индии. Существует множество шиваитских сект, многие из которых исповедуют йогу и тантризм и занимаются йогической и тантрической практикой. Каламукхи и Капалики отличаются тем, что используют очищающую силу противоречий. Начиная с VII в. развивается шиваистская литература, признающая двадцать восемь ортодоксальных агам, и больше двухсот вспомогательных трактатов (упагам). Помимо теоретического шиваизма, существует практически и поэтический шиваизм, особенно развитый среди последователей шестидесяти трех наянаров, мистиков древнего Тамилнада.

    Третье божество, являющееся объектом поклонения, - Богиня (деви), часто именуемая Великой Богиней (махадеви) или Шакти. Богини Дурга и Кали, упоминание о которых восходит к VI в. н.э., выглядит устрашающе и Шакти занимает центральное место в учении тантризма.

    Индуистский тантризм, скорей всего, предшествует тантризму буддийскому; в Индии тантризм начал распространяться с VII в.; период с IX по XIV в. считается расцветом тантризма. Тантрические божества почитались среди индуистского населения низших каст.

    Хотя существует и вишнуистский тантризм, Шива и его супруга Шакти (женское начало), или же просто верховное божество Шакти - основные божества тантризма. Различные учения, изложенные в тантрических сочинениях, называемых агамы, тантры или самхиты, не оригинальны. Значительная часть их заимствована из санкхьи-йоги. Тантрическая практика тщательно разработана; основанная на изощренном знании психологии, она в определенной степени близка к йоге, однако язык ее всегда исполнен скрытого смысла и сексуальных намеков. К тантрической практике принадлежит вхождение в состояние медитации, осуществляемое с помощью мантр, внушаемых ученику во время инициации (дикша), различные позы (мудра) (позиции пальцев или рук, в отличие от асан - телесных поз) и символические изображения (мандала, среди которых одной из наиболее простых является янтра), сложные ритуалы (пуджа) и, наконец, способы сексуальных сношений, которые, впрочем, не всегда предполагают ритуальное совокупление или же сдерживание семяизвержения.

    Сикхи. Название сикх происходит от сикка - слова, обозначающего на языке пали "ученик" (санскр. шишья). Сикхизм может рассматриваться как разновидность мистического учения типа бхакти.

    Баба Нанак (1469-1538), основатель сикхизма, с раннего детства обнаружил в себе призвание проповедника. Сын кшатрии из Лахора (Пенджаб, сегодняшний Пакистан), он решает гармонично соединить индуизм и ислам, и отправляется проповедовать, распевая гимны под аккомпанемент рабаба (струнного инструмента арабского происхождения), на котором играет музыкант-мусульманин. Приобщившись в двадцать девять лет к мистическому опыту, Нанак заявил: "Не существует ни индусов, ни мусульман".

    Его учение можно рассматривать как реформу индуизма в той его части, которая относится к политеизму, строгому делению на касты и соблюдению аскетизма как основы религиозной жизни. Среди учеников Нанака были и индуисты, и мусульмане.

    Политеизму Нанак противопоставлял бескомпромиссный монотеизм; он настаивает на невозможности воплощения Бога, заимствуя эту идею из ислама. Однако экстатическое единение с Богом возможно, и сикхские гуру достигали его. Из индуизма сикхи унаследовали учение о майа (творящей силе иллюзии), реинкарнации и нирване как прекращении тягостного цикла перевоплощений. Брахма, Вишну и Шива составляют божественную триаду, порожденную майей. Чтобы достичь спасения, необходимо иметь гуру, повторять мысленно Божественное Имя, петь гимны, общаться со святыми людьми. Женщины получают наставления гуру наравне с мужчинами; некоторые гуру практикуют полигамию, однако она необязательна. Аскетизм и умерщвление плоти противоречат духу сикхизма. Перед богом все равны, нет необходимости в кастах.

    За гуру Нанаком чередой следуют девять гуру, наставников в вере; начиная со второго гуру звание это становится наследственным: Ангад (1538-1552), Амар Дас (1532-1574), Рам Дас (1574-1581), Арджун  (1581-1606), Хар Гобинд (1606-1644), Хар Рай (1644-1661), Хар Кришан (1661-1664), Тегх Бахадур (1664-1675), Гобинд Сингх (1675-1708). Ангад на основе пенджабской письменности разработал священный алфавит сикхов. Арджун начал строительство Харимандира - Золотого Храма посреди озера Амритсар - и создал "Грантх Сахиб" или "Господин Книга сикхов" (позднее была написана Ади Грантх, или Первая Книга), священное писание, содержащее гимны Арджуна; Джапил, или священную молитву, составленную Нанаком, песнопения первых гуру и пятнадцати предшественников - индуистских и мусульманских мистиков, среди которых Кабир (1380-1460), святой из Бенареса, считающийся прямым предтечей Нанака. Преследуемый мусульманскими правителями-моголами, завоевавшими Северную Индию (Мугал, 1526-1658), Арджун побуждает своего сына Хар Гобинда взяться за оружие. Сикхи культивировали воинские доблести, не употребляли спиртных напитков и табака, не умерщвляли плоть, и вскоре последователи учения превратились в настоящй воинов, особенно после казни гуру Тегх Бахадура в 1675 г. Сын казненного, Гобинд Рай, прозванный Сингхом (Львом), получив воинское крещение, установил ритуал Кханда-ди-Пахул или Крещение Мечом, согласно которому адепты учения клянутся быть верными Льву до самой смерти. Он также разработал устав сикхского сообщества, члены которого обязаны были всегда иметь при себе "пять К": кеш (длинные волосы), кангха (гребень), кирпан (меч), кагх (короткие штаны), кара (стальной браслет). Упразднив все кастовые различия, Гобинд Сингх становится во главе могучей армии париев, осознавших себя Львами. Незадолго до смерти Гобинд Сингх упразднил институт гуру. В его честь был создан еще один Грантх, известный под названием Грантх Десятого Гуру и содержащий Джапил Гобинда Синдха, "Хвала Создателю" (Акал Устат), гимны, посвященные Священному Мечу, символу благого могущества Бога, и "Чудесную драму", стихотворную историю десяти гуру.

    Неоиндуизм - национальное индийское движение, стремившееся адаптировать западные ценности для индйского общества и познакомить Запад с индийской мудростью. Бенгальский реформатор Раммохан Рой (1774-1833) являлся сторонником переустройства индийского общества по типу западной цивилизации, и с этой целью в 1828 г. он основал общество Брахмо Самадж. Идеалы Брахмо Самадж  поседовательно проводились в жизнь двумя его главами: Дебендранатхом Тагором (1817-1905) и Кешаб Чанддеор Сеном (1838-1884). В 1875 г. Свами Данаянда (1824-1883) основал Арья Самадж, общество, в задачу которого входило сохранение индийских религиозных традиций, а также ознакомление с ними всего мира.

    Результатом встречи Кешаб Чандлео Сена и бенгальского мистика Рамакришны (1836-1886) явилось создание нового синтетического учения - неоведанты; на Западе оно было воспринято как традиционная индийская религия, ибо таким его представил в своих проповедях ученик Рамакришны, Вивекананда (1863-1902), посетивший в 1893 г. Всемирный Конгресс религий в Чикаго.

    В обстановке религиозного брожения происходило формирование политического лидера Мохандаса Ганди (1869-1948), а также мистика и йога Айробиндо Гхоша (1872-1950) из Пондишери.

    В народном индуизме существуют многочисленные праздники, как сезонные, так и посвященные главным событиям в жизни человека. Самыми важными праздниками в честь богов являются праздники в честь Индры (Ракша-Бандхан), Богини (Наваратри), Шивы (Махашиваратри) и т.д. Среди более или менее всеобщих религиозных обрядов надо отметить паломничества к святым местам (тиртха), среди которых выделяются истоки больших рек и святые города, такие как Варанаси (европезированное название - Бенарес), Вриндаван или Аллахабад и на большие религиозные праздники, как, например, праздник Джаганнатх в Пури и т.д.

    Домашние религиозные культы варьируются в зависимости от касты, места проживания и эволюции вероучений.

    Мирча Элиаде, Ион Кулиано. Словарь религий, обрядов и верований (серия "Миф, религия, культура"). - М.: ВГБИЛ, "Рудомино", СПб: "Университетская книга",  1997.  C. 153-167. 
  • Бхагавад-Гита

    БХАГАВАД-ГИТА

    перевод с английского и санскрита
    А.Каменской и И.Манциарли
    (1914 г.)

    Беседа первая

    Дхритараштра 1 сказал: На поле Дхармы, на святом поле Куру 2, собравшиеся вместе горели жаждой сразиться; что же сделали мои люди и сыны Панду, о Санджая 3 ?

    Санджая сказал: Узрев выстроившуюся рать Пандавов, Раджа Дурьодхана 4 подошел к своему гуру Дроне 5 и сказал: "Смотри, о Учитель, какое могучее войско сынов Панду выстроил сын Драупади, твой мудрый ученик.

    Это богатыри, могущественные стрелки, Бхиме 6 и Арджуне, равные в бою: Юдхана, Вирата и Драупада, правящий большой колесницей; Дриштакету, Чекитена и храбрый раджа Каши; Пуруджит и Кунтибходжа и Шайбия, бык 7 среди людей; сильный Юдхаманью, бесстрашный Уттамоджа; [сын] Саубходры и [сыновья] Драупады, все на великих колесницах.

    Знай же наших вождей, о лучший из дваждырожденных 8, предводителей моего войска; узнай их имена: Ты, Господь, и Бхишма 9, и победоносные Карна и Крипа, а также Ашватхама, Кикарна и сын Саумадатти; И много других героев, жертвующих жизнью Меня ради, разнообразно вооруженные, все опытные бойцы.

    Недостаточной кажется наша ратная сила, хотя и предводительствует ею Бхима, и безграничной мнится их сила, хотя и состоит она под предводительством Бхишмы. Пусть же все, стоящие в рядах войск, и вы, главари, пусть все охраняют Бхишму. Чтобы ободрить его, старший Куру, славный из Бхишма, затрубил в свою раковину 10, звучащую наподобие львиного рева.

    Сразу в ответ загремели раковины и литавры, барабаны и рога, и гром от них был страшный.

    Тогда, стоя на своей большой колеснице, запряженной белыми конями, Мадхава 11 и сын Панду 12 также затрубили в свои божественные раковины. Хришикеша 13 затрубил в Панчеджанию 14 и Дханаджая 15 в Девадатту 16, а страшный в подвигах Врикадера 17 затрубил в своей волчьей пасти в подобный рог.

    Царь Юдиштхира, сын Кунти, трубил в Анантавиджаю, Накула в Сухошу, а Сахадева - в Манипушпаку 18. И царь Каши 19, великий стрелок, и Шикханди, могучий воин на колеснице, и непобедимые Дриштадиюмна, Вирата и Сетьяки; И Друпеда, и сыны его, и Саубхадра, мощно вооруженный, все со всех сторон трубили в свои раковины, о Господь земли! Этот страшный рев потряс сердца сынов Дхритараштры, громом наполняя землю и небо.

    Тогда, увидев выстроившихся в бой и готовых к сражению сынов Дхритараштры, сын Панду, на знамени которого обезьяна, поднял свой лук, И промолвил: о Владыка земли!

    Обратившись к Хришикеше, Арджуна сказал: "Среди двух войск останови мою колесницу", о Неизменный 20; Чтобы я мог видеть стоящих здесь, алчущих сражения ратников, с которыми я должен сразиться в этой вспыхнув шей войне; Я вижу собравшихся здесь, готовых к сражению, горящих желанием удовлетворить лукавого сына Дхритараштра".

    Санджая сказал: Услыхав эти слова Арджуны, о Бхарата 21, Хришикеша остановил превосходнейшую из колесниц посреди двух войск, И, указывая на Бхишму, Дрону и всех правителей земли, сказал: "О, Партха" 22, Смотри на этих собравшихся вместе Куру!".

    Тогда Партха увидел стоящих друг против друга отцов и дедов, учителей, дядей, двоюродных братьев, сынов и внуков и товарищей, Тестей и благотворителей в обеих ратях. При виде всех этих выстроившихся близких, Каунтея 23 Охваченный глубокой жалостью, со скорбью промолвил:

    Арджуна сказал: О Кришна, при виде моих родных, выстроившихся в бой и налитых жаждой сражения, Ноги мои подкашиваются, и гортань моя высыхает, мое тело дрожит, и волосы поднимаются дыбом, Гандива 24 выпадает из моих рук, и вся кожа моя пылает; не в силах я стоять, и мутится разум мой. И вижу я зловещие предзнаменования, о Кешава! 25 и не предвижу никакого добра от этой братоубийственной войны.

    Не желаю я победы, о Кришна, ни царства, ни наслаждений; к чему нам царство, о Говинда 26; к чему наслаждение или сама жизнь? Те, ради которых мы желаем царства и утех, стоят здесь, готовые к сражению, отрекшиеся от жизни и от богатства - Учителя, отцы, сыновья, также и деды, братья матерей, тести, внуки, шурины и другие родственники.

    Не хочу я убивать их, хотя бы и самому пришлось быть убитым, о Мадхусудапа 27, не хочу, даже если б это дало власть над тремя мирами; как же решиться мне на это ради земной власти? Какое может быть для нас удовлетворение в убийстве этих сынов Дхритараштры, о Джанардана 28? Большой грех совершим мы, убив этих мятежников.

    Не должны мы убивать сынов Дхритараштры, наших родичей; убив своих родных, как сможем мы быть счастливыми, о Медхева? Если в увлечении страстью ум их не видит зла в разрушении семенного начала и не видит преступления во вражде к друзьям, Почему же нам, видящим зло в таком разрушении, не понять и не отвернуться от такого греха, о Джанардана? С уничтожением рода погибают незапамятные родовые обычаи; с разрушением Дхармы 29 беззаконие овладевает всем родом; С воцарением беззакония, о Кришна, слабеют жены рода; от ослабления жен, о Варшнея 30, возникает смешение каст. Смешение же это готовит ад убийцам рода и самому роду; ибо предки их изнемогают от недостатка приношения риса и воды.

    Грехом этих убийц, совершивших смешение каст, уничтожается древняя родовая и кастовая дхарма. Люди же, утерявшие родовую дхарму, вечно пребывают в аду, о Джанардана! Так слушали мы.

    Увы! Из желания владеть царством мы готовы совершить великий грех, мы готовы убить своих восставших родичей. Если бы меня, безоружного, несопротивляющегося, вооруженные сыны Дхритараштры убили в бою, мне было бы легче.

    Санджая сказал: Промолвив это на поле битвы, Арджуна опустился на сидение колесницы, охваченный скорбью, он бросил лук и стрелы.

    Так гласит первая беседа, именуемая: ОТЧАЯНИЕ АРДЖУНЫ.

    1 Дхритараштра и Панду - родоначальники Кауравов и Пандавов, воюющих двух родов. Панду умер. Дхритараштра слеп.

    2 Курукшетра - поле, на котором царь Куру предавался йоге.

    3 Кучер Дхритараштры. В Древней Индии кучер был часто поэтом и советником царя. Вьяса даровал Санджае ясновидение.

    4 Сын Дхритараштры, по наущению которого Арджуна и его братья были изгнаны.

    5 Бывший наставник Пандавов и Куравов, т.е. сыновей Панду и Куру.

    6 Брат Арджуны; остальные: Юдиштхира, Накула и Сахадва.

    7 Эпитет "бык" употребляется часто как эмблема мужественной силы и энергии.

    8 Название, даваемое брахманам и мудрым царям.

    9 Бхишма - дядя Арджуны, воспитавший сынов Панду.

    10 В Индии раковина служила рогом.

    11 Эпитет Шри-Кришны, означающий: приносит весну.

    12 Арджуна.

    13 Имя Хришикеша (владыка чувств дается Шри-Кришне.

    14 Раковина Кришны называется "Панчеджания", потому что была сделана из костей побежденного им великана Панчеджана.

    15 Счастьем рожденный.

    16 Раковина Арджуны именуется "Девадаттой", т.е. Богом данная.

    17 Бхима, брат Арджуны.

    18 Раковины остальных трех братьев Арджуны назывались: "бесконечная победа", "медовый звук" и "жемчужный цвет".

    19 Каши в настоящее время Бенарес.

    20 Ачиюта - безгрешный, эпитет Шри-Кришны.

    21 Бхарата - потомок рода Бхарата.

    22 Панна - сын Притхы.

    23 Каунтея - Сын Кунти, Арджуна.

    24 Лук Арджуны.

    25 Эпитет, означающий: "имеющий великолепные волосы", также "спящий на водах".

    26 Один из эпитетов Индры, завоевателя коров.

    27 Побеждающий Мадху - демона.

    28 "Уничтожающий людей" в качестве победителя зла, эпитет Вишну.

    29 Когда погибает Дхарма, воцаряется а-дхарма, беззаконие. Дхарма - долг, вытекающий из всех кармических условий касты, нации, данной ступени развития человека.

    30 Варшнея - мужественный, сильный, имя рода Кришны, к которому принадлежал Кришна.


  • РАМАКРИШНА

     

    ХРОНОЛОГИЯ ЖИЗНИ ШРИ РАМАКРИШНЫ

    1775 Рождение Кхудирама (отца Шри Рамакришны).
    1791 Рождение Чандры Дэви (матери Шри Рамакришны).
    1805 Рождение Рамкумара (брата Шри Рамакришны).
    1814 Кхудирам переезжает в Камарпукур.
    1826 Рождение Рамешвара (брата Шри Рамакришны).
    1835 Паломничество Кхудирама в Гая.
    1836 Рождение Шри Рамакришны, 18 февраля, около 5.15 утра.
    1843 Смерть Кхудирама.
    1845 Церемония священного шнурка Шри Рамакришны.
    1850 Рамкумар открывает свою школу в Калькутте.
    1852 Шри Рамакришна приезжает в Калькутту.
    1853 Рождение Святой Матери, 22 декабря.
    1855 Открытие храма Кали в Дакшинешваре. Хридай в
    Дакшинешваре. Шри Рамакришна становится жрецом в храме
    Вишну и затем в храме Кали.
    1856 Смерть Рамкумара. Осознание Бога и первое состояние
    опьянения Богом Шри Рамакришны.
    1857 Обучение Шри Рамакришны Гангапрасадом.
    1858 Халадхари в качестве жреца в Дакшинешваре. Шри Рамакришна
    едет в Камарпукур.
    1859 Женитьба Шри Рамакришны.
    1860 Возвращение в Дакшинешвар. Видение Матхура.
    1861 Смерть Рани Рашмони. Встреча с Брахмани. Практика тантры
    под руководством Брахмани. Второе божественное безумие.
    1863 Завершение практики тантры. Встреча с пандитом
    Падмалочаном. Чандра Дэви переезжает жить в Дакшинешвар.
    1864 Практика ватсалья бхавы Шри Рамакришны под руководством
    Джатадхари. Практика мадхур бхавы. Тотапури посвящает Шри
    Рамакришну в санньяс.
    1865 Акшой заменяет Халадхари. Тотапури оставляет Дакшинешвар.
    1866 Шри Рамакришна на плане адвайты в течение шести месяцев.
    Болезнь. Практика мусульманства.
    1867 Шри Рамакришна в Камарпукуре. Брахмани уходит.
    1868 Паломничество. Встреча с Гангама.
    1870 Путешествие с Матхуром. Шри Рамакришна в Колутола
    Харишабха. Посещение Кальны и Навадвипа.
    1871 Смерть Матхура.
    1872 Первое посещение Дакшинешвара Святой Матерью. Шораси
    Пуджа.
    1873 Смерть Рамешвара.
    1874 Святая Мать снова в Дакшинешваре.
    1875 Первый визит Шри Рамакришны к Кешаб Чандра Сену.
    1876 Смерть Чандры Дэви.
    1877-8 Близкие отношения с Кешабом. Третий визит Святой Матери в
    Дакшинешвар.
    1879 Начало появления учеников.
    1880 Последний визит в Камарпукур.
    1881 Увольнение Хридая. Встреча с Ракхалем и Нарендранатхом.
    1882 Визит к Пандиту Видьясагару. Святая Мать снова в
    Дакшинешваре.
    1884 Смерть Кешаба. Встреча с Пандитом Шашадхаром. Гопал Ма.
    Святая Мать приезжает жить в Дакшинешвар в последний раз.
    1885 Последнее посещение Панихати. Болезнь и переезд в
    Шьямпукур. Общение с доктором Саркаром. Переезд в Коссипур.
    1886 Лечение в Коссипуре. Сплочение учеников. Махасамадхи
    16 августа 1.02 ночи.



  • БАБАДЖИ




    "Ваше Сердце - это мой храм.
    Содержите мой храм в чистоте",

    Бабаджи






    О БАБАДЖИ
    "Нэти, нэти" - ни то, ни это. Эти санскритские слова отражают невыразимое - Первичное, Абсолют, Трансцендентальное, Божественное, Бога. Как часто я говорила, что никогда не смогу написать о Бабаджи. Он - за пределами слов, за пределами самого бурного воображения. Самая богатая фантазия тускнеет рядом с Ним. В действительности, я не знаю, кто Он. Никто не может Его постичь. Нет слов, которыми можно было бы полностью описать Его. По самой своей природе слова ограничены. Он же бесконечен в любом аспекте. Тем не менее я чувствую внутреннюю потребность поделиться своими впечатлениями о Нем с теми, кто открыт Богу. Ищущим Бога, ищущим реальности, мира, освобождения, Истины в ее высшей форме я хочу рассказать о Его пребывании в физической форме, о Его послании Истины, Простоты и Любви и постоянном вспоминании имени Бога. Учение это сильнее атомных бомб и в то же время просто и близко внутренней сущности каждого; оно - основа всех религий.
    Впервые я узнала о Бабаджи, прочитав книгу Парамахансы Иогананды "Автобиография йогина". Бабаджи, бессмертный гуру, Йогин - Христос Индии, Шива, Махаватар*, * Аватар, или аватара, на санскрите означает "схождение божественного в плоть". Аватар - это непостижимое человеческим умом живое воплощение Бога на Земле. Согласно этому взгляду. Господь воплощается в теле человека для выполнения определенной миссии, и лишь одному Ему известно когда, где и для чего Он воплотится в очередной раз. Считается, что существуют определенные признаки аватара, например, чудесные обстоятельства рождения, чудеса, происходящие уже в раннем детстве, мистические знаки на ладонях и ступнях, особые предсказания Его рождения, отмеченные в древних писаниях или сделанные великими святыми. Иногда проводят различие между аватаром и махаватаром, или вели "поддерживающий свою физическую форму из века в век", "божество во плоти" - так описывает Его Йогананда. Порой доступный людскому взору, но чаще остающийся незаметным, Бабаджи трудится во имя освобождения и спасения всего человечества. Едва ли найдется тот, кто, читая о Нем, Его красоте, Его силе, Его неумирающей любви и защите своих преданных, не почувствовал бы желание позвать Его. Это желание становится еще сильнее при чтении следующих строк Йогананды: "Когда бы любой человек ни произнес с почтением имя Бабаджи, этот преданный немедленно привлекает к себе Его духовное благославение".
    Я помню, что тогда у меня возникло сильное желание встретить этого бессмертного Учителя учителей, чье юное тело, красивое и сильное, не несет на себе отметок времени и излучает воспринимаемый глазами свет. Тогда мне и в голову не могло прийти , что я когда-нибудь встречу этого несравненного гуру, который появляется время от времени и превращается в свет по своей воле, чье "не подверженное распаду тело не нуждается в пище", увидеть которого или узнать можно лишь тогда, когда Он сам того желает.
    С тех пор мой ищущий ум был всецело поглощен образом Бабаджи. Я никогда не сомневалась в правдивости написанного Иоганандой , но встреча с этим божественным существом казалась невозможной, и только это позволяло несколько унять огонь желания в моем сердце и снова скрыть в подсознании мысль о том, что Он существует. ким аватаром ("маха" на санскрите означает "великий"). Аватар - это тот, кто реализовал в себе один или несколько аспектов (качеств) божественного совершенства. Например, прчмаватар - воплощение божественной любви, джнянаватар - воплощение божественной мудрости и т. д.
    Махаватар же воплощает все аспекты божественного совершенства.

    Я верю, что страстное желание встречи с Ним и память о Его величии всегда жили в моем подсознании, не позволяя мне найти мир и удовлетворение в чем-либо еще. Я верю, что это так. Я не могу сказать, что я знаю. Ибо многое о Бабаджи можно воспринять как Истину лишь сердцем. Умом это не познать. Это - за пределами ума.
    Через несколько лет после чтения "Автобиографии" я узнала, что Бабаджи вновь появился в физической форме и живет в Индии, в Кумаонских предгорьях Гималаев. Тотчас же я решила поехать к Нему. Я оставила юридическую школу, в которой преподавала, и четыре месяца спустя , оказалась на борту самолета, улетающего в Индию; мой ум парил в мыслях и историях об этом чистом свете, который воплотился в человеческое тело для спасения человечества. В дороге я открыла небольшой "Духовный дневник" Йогананды, который только что купила. Какими прекрасными для того дня оказались слова:
    "Так как Бог нуждается в тебе, я здесь с тобой, зову тебя прийти Домой, где живет мой Возлюбленный, где Кришна, Христос и Бабаджи... и другие святые. "Приди, - говорит Господь, - Они все радуются во Мне. Никакая мирская радость не может сравниться с божественной радостью моей обители. Есть только одна Реальность. Это - Он. Забудь все остальное".
    Я помню первую прогулку вверх по руслу реки к ашраму Бабаджи: многократные (10 или 12 раз) переходы через святую реку Гаутаму Гангу, белизну камней, воду, искрящуюся в солнечных лучах. Я почувствовала, что наконец-то пришла домой. Ничто никогда не казалось мне таким близким и родным, как это. Как будто те места, которые я когда-либо любила, были отражением этого, частью этого целого. Через неопределенный промежуток времени (впоследствии оказа
    лось, протяженностью около полутора часов) я увидела ашрам - на одной стороне были расположены храмы под ярким голубым небом, живописно возвышающиеся на фоне золотистой горы Кайлаш, легендарного прибежища Господа Шивы. На другой стороне - крошечные розовые и белые строения и белокупольный храм возвышались над длинной белой лестницей. Все это было похоже на сказочную страну. Потом я услышала, как кто-то сказал: "Баба идет". Помню только свою голову у Его ног. Все в моей жизни отсчитывается теперь от этого момента. Для меня существует только "до" и "после" встречи с Бабаджи. Ничто больше не имеет значения.
    Прошло более двух лет с того дня, когда мои глаза впервые узрели Его красоту, когда мои уши впервые наполнились нежной мелодией Его голоса, Его смеха, когда я впервые почувствовала невообразимый аромат Его присутствия. Ни с чем не сравнима радость любви к Нему, радость погружения ума в мысли о Нем. Кажется невозможным насытиться и не очароваться всем, что связано с Ним, как и трудно представить что-либо другое, способное вызвать подобные чувства.
    Надо ли рассказывать о Его красоте? Как и многое другое, связанное с Ним, это трудно описать словами . Нэти , нэти - ни то, ни это. Он так обманчив - как свет, как облако. Как можно ухватить свет? Как можно поймать облако? Кроме того, Он изменяется, иногда каждое мгновение. Что это за красота? Пристально вглядываешься, но ум не в состоянии постичь бесконечность, которая является Его природой. Он носит свою физическую форму подобно мантии, скрывающей Его Свет. Он не связан телом и изменяет его по Своей воле. Это ясно видно на фотографиях, которые делались с тех пор, как Он появился в 1970 г. Различия огромны.
    Индийский святой десятого века Девара Дасимайя, посвящая свою поэму Раманатхе (одно из имен Шивы), так описывает изменчивость и неопределенность облика Бабаджи:

    Если видят
    грудь и длинные волосы,
    они называют это женщиной.
    Если - бороду и усы,
    они называют это мужчиной:
    Но взгляни - То, что между этим,
    ни женщина и ни мужчина.
    О, Раманатха!
    (из "Сказаний о Шиве")

    Хотя Бабаджи носит мужское тело, он проявляется и в аспекте Божественной Матери. Нельзя сказать, мужчина это или женщина. В нем соединились оба аспекта. Творец всего содержит все внутри себя. Отец, Мать, Божественное существо - эти слова подразумевают качества, которые неизмеримо выше человеческих . Часто во время ритуалов, посвященных Бабаджи , его голову и плечи покрывали шалью. Порой Он сидел неподвижно, и Его украшали цветами. В эти минуты Он выглядел совсем как богиня. Мужской аспект целиком затмевала Его необычайная, удивительная красота, подобная тщательно отшлифованному мрамору.
    Махантаджи, главный служитель храма Ханумана, одного из основных в Дели, рассказывал много удивительных историй о Бабаджи, показывающих, что Он не ограничен пространством и временем. Однажды Махантаджи путешествовал с Бабаджи, направляясь из Вриндавана, города Кришны, в Мадубан. Через некоторое время Бабаджи была предложена пища, и Он благославил ее. Он сказал, что те, кто прибыл с Ним, должны поесть в первую очередь, а потом будут накормлены и жители деревни. Вместо того, чтобы послушаться, крестьяне первыми ринулись на свободные места. Когда все уселись, то на небе, до этого безоблачном, появилась туча. Не прошло и минуты, как мощный ливень

    обрушился на деревню и окрестности. Бабаджи бегал туда и сюда во время дождя, а Махантаджи следовал за ним. Ма-хантаджи заметил, что дождь не падает на Бабаджи. Когда Бабаджи вновь занял Свое место , Махантаджи, промокший с ног до головы, сел рядом с Ним. На Бабаджи не было ни одной капли.
    Йогананда писал, что духовное состояние Бабаджи находится за пределами человеческого понимания. "Затуманенный взор человека не может проникнуть к этой трансцендентальной звезде". Быть может, одним из наиболее конкретных свидетельств Его Божественности являются отпечатки Его стоп. На подошвах Его ног время от времени появлялись некоторые символы, известные в индийской духовной традиции как космические знаки. Они были замечены многими людьми в разное время и даже были сфотографированы. Знаки были следующие:
    Санскритский слог Ом , который считается звуком творения, представляющим сущностную природу Вселенной; Шеш Наг (пятикапюшонная змея), символизирующая пять чувств, пять элементов творения, а также место, где, как говорят, отдыхал Бог перед сотворением мира; раковина, символизирующая элемент звука и используемая во время службы; трезубец, эмблема верховной власти, символ Шивы; голова буйвола, всегда сопровождающего господа Шиву и перевозящего Его; свастика , символ мира и успеха; павлин; цветок лотоса, живущий в воде, но никогда не смачиваемый ею, символ божественности; дануш, или лук; чакра, или колесо; полумесяц, указывающий на совершенный контроль ума; все знаки Зодиака; змея, символизирующая мудрость и вечность, а также бесстрашие и бессмертие; солнце; восьмиугольник; большой нож; орел; планетарная система с солнцем и луной в центре; булава.

    Известно, что аватары Рама и Кришна также имели подобные знаки на подошвах своих ног. Впервые эти символы были замечены на отпечатках стоп Бабаджи за пять лет до его появления в Хайдакхане. Он появился по случаю установления храма Амбы в Банас Каде Гуджарат 25 мая 1965 г., и некоторые символы (флаг, восьмиугольный знак и т. д.) были замечены на земле, где Он стоял. Таким образом, исполнилось предсказание, что когда Шива в следующий раз явится в человеческом облике, то у Него будет шрам на правой голени и на левом плече ( как у Бабаджи), а также символы Шивы и Зодиака на подошвах Его ног.
    Имя Шивы часто упоминалось по отношению к Бабаджи. Шива - синоним Ом. Шива представляет вечно счастливого и всегда покровительствующего Творца Вселенной. Шива воспринимается как Единый, который движется в этом мире в своей единой и первоначальной форме от начала творения, вечно наблюдая за благосостоянием человечества и Вселенной. Он описывается как всегда чистый, неизменный, всепронизывающий, вечный, как бессмертная сущность Вселенной, Вселенское Я, самосветящийся Свет Светов, воплощение мудрости. Люди говорят, что Бабаджи - это сам Господь Шива, великий Бог, Махадэв. Говорится, что Его единственное желание уничтожить невежество души позволить прийти Свету. Что есть Бабаджи, что есть Шива - тщетно пытаться представить себе - это непостижимо.

    Подобно тому
    как сокровища спрятаны в земле,
    вкус - во фрукте,
    золото - в скале,
    масло - в семени,
    Так Абсолют скрывается
    в сердце.

    Никто не ведает
    путей нашего Господа.
    Белоснежного и чистого как жасмин.
    (из "Сказании о Шиве")

    Впервые о существовании Бабаджи стало известно благодаря знаменитому индийскому святому, домохозяину Лахири Махасайя (гуру Шри Юктешвара и Йогананды). которого Бабаджи посвятил в Крийя-Йогу и которому в 1861 году дал просветление. Детали этой знаменательной встречи и сведетельства о существовании Бабаджи были широко представлены Йоганандой в его "Автобиографии йогина". Он описывает Бабаджи как существо, способное в любой момент сотворить любое чудо. В "Автобиографии" Йогананда пишет о таких лилах (в переводе с санскрита - "Игра Бога") , как материализация дворца в Гималаях, созданного Бабаджи силой мысли; появление из света и растворение в свете по своей воле; мгновенное исцеление и воскрешение из мертвых. Хотя Бабаджи являлся Иогананде несколько раз, все же Йогананда не знал, что как раз в то время, когда он писал свою книгу, Бабаджи действительно появился в человеческом теле. Между 1800 и 1922 годами одним из Его имен было Хайдак-хан Баба, так как он проводил много времени в маленькой деревушке Хайдакхан у подножия Гималаев. Он был также известен как Шива Баба.
    В 19 веке Бабаджи в форме Хайдакхан Бабы был известен в районе Гималаев. Рассказывают много историй о Его сверхъестественных силах: воскрешениях из мертвых, исцелениях, нахождении в течение многих часов и дней между кострами и выходе оттуда невредимым* : появлении в нескольких местах в одно и тоже время; преподнесении в дар плодов, сезон которых уже прошол; умении писать на древних языках.
    *Имеется в виду иогическая практика длительного сидения между пятью кострами - четыре из них разжигались по четырем сторонам от ких местах в одно и то же время;
    В 1922 году Он посетил раджу Ашкота, который потом помогал нести паланкин Бабаджи из города. В месте слияния двух рек Бабаджи, обещая вернуться еще раз для спасения человечества, вошел в воду. Очевидцы рассказывают, что он сел в йогическую позу, обратился в свет и исчез.
    В течение последующих сорока восьми лет Бабаджи иногда появлялся перед своими почитателями, но, казалось, не поддерживал своего физического тела. Тем не менее те, кто взывал к Нему с верой и преданностью, были благословлены Его появлением и видениями, о чем свидетельствуют многие истории того периода. Вероятно, самым ревностным преданным Бабаджи в то время был великий святой по имени Махендра Баба. Он искренне провел всю свою жизнь в поисках, поклонении и служении Бабаджи.
    Впервые Бабаджи появился перед ним в день его рождения, когда ему исполнилось пять лет , и дал ему сладости. С тех пор Махендра Баба не мог забыть Его божественные черты. Закончив обучение, Махендра Баба провел 25 лет в поисках Бабаджи в Тибете, Непале и Индии, вознося молитвы и подвергая себя суровой аскезе. В конце концов в 1949 году в гималайских предгорьях близ Алморы он увидел изображение Хайдакхан Бабы в своем последнем воплощении. Махендра Баба распознал в этом сверхъестественном существе, исчезнувшем 27 лет назад, человека, который появился перед ним в день рождения. После этого Бабаджи вновь явился Махендре Бабе, даровал ему просветление и дал указание подготовить Его приход в мир в физическом теле. тела подвижника, а пятым - являлось жаркое, нещадное индийское солнце (прим. ред.).


    Последующие двадцать лет Махендра Баба провел, восстанавливая старые храмы Хайдакхан Бабы и Его ашрам в северной Индии; он собирал преданных и давал им духовные наставления о том, как подготовиться к возвращению Бабаджи.
    Махендра Баба был не единственным человеком. предсказавшим приход Махаватара Бабаджи в 1970 году. Другие также получали откровения о новом появлении Бабаджи. Были опубликованы детальные рассказы на хинди о том, как это должно произойти. В 1970 году один житель северной Индии увидел сон, в котором его давно умерший отец сообщив, что Бабаджи вновь появился, велел ему отправиться в пещеру в Хайдакхане. Он послушался отца и. придя к пещере, обнаружил там святого в облике юноши. Это был Бабаджи.
    Фотографии, сделанные в первые годы Его появления, сильно напоминают описания Бабаджи, данные Лахири Маха-сайя и помещенные в книге Иогананды.
    В 1970 году и последующие несколько лет Бабаджи выглядел скорее как нечто неземное. Он почти не разговаривал, часами сидя в медитативном трансе, неподвижный подобно мраморной статуе. Однако, когда преданные делали пранам (простирание) у Его ног. Он часто поднимал руку в знак благословения. Люди не могли смотреть Ему в глаза -столь велика была их сила. Многие боялись Его: таким недоступным Он казался. Однако через несколько лет Он стал казаться более близким и человечным в те минуты, когда Он сидел, разговаривал, смеялся, наполняя воздух Своим присутствием. Люди, которые знали Его почти с момента появления, говорили, что Он "скрыл" Себя. Тело Света, которое было так доступно людскому взору в первое время после Его появления в "физической форме", теперь Он открывает только некоторым в особых видениях и снах.

    То, как человек воспринимает Бабаджи, зависит от того, как сам Бабаджи открывается ему. Шейла , индийская преданная, впервые встретила Бабаджи в 1972 году. Она выросла в семье, которую часто посещали различные святые и гуру, так что она пресытилась этим; ее больше не интересовали такого рода встречи. Однако ее все-таки убедили встретиться с Бабаджи. Когда она впервые увидела Бабаджи, то разговаривала с Ним внутренне. Она мысленно попросила Его, если Он действительно такой, как о Нем говорят, чтобы Он раскрыл ей Себя. Следующие полчаса, она постоянно щипала себя, чтобы убедиться, что это не сон, при этом глядя в лицо Бабаджи, которое менялось как в калейдоскопе с одной формы Бога на другую, пробегая пантеон индусских и других божеств.
    Я также видела Его своими собственными физическими глазами как великого Господа Шиву, с голубой кожей и укрепленным на голове пучком спутанных волос; Его алма-зоподобные глаза являли собой океан блаженства. Один раз я видела Его лицо как Ханумана, возлюбленного бога с лицом обезьяны, который, как говорят, является манифестацией Шивы. Хануман дарует исполнение всех желаний своим преданным; является великим слугой Господа Рамы и Его супруги Ситаджи, чье совершенство в преданности и служении уже давно были моим идеалом. В другой раз я увидела, как Его лицо превратилось в лицо моей матери. Это переживание было так же исключительно, как и другие.
    Теперь вы понимаете, почему так трудно описать Его. Учитывая ограниченность нашего ума, можно описать Его так: Его лоб чрезвычайно широк и высок. Его темные волосы, блестящие и вьющиеся, напоминают волны священной реки Ганги, которая, чтобы не разрушить землю своей силой, как говорят, должна течь на землю сквозь волосы Шивы. Его Глаза, темные, сверкающие и смеющиеся, наполнены блаженством и бесконечны по своей глубине; кажется, что они содержат или отражают целый космос. Временами у меня возникало ощущение, сравнимое с тем, когда смотришь на небо с высокой вершины в ясную безлунную ночь. Я видела Бабаджи в гневе, если судить по Его движениям и голосу, но никогда не видела, чтобы в Его прекрасных глазах, отражающих океан мира, было что-либо, кроме мягкости, сострадания и любви. Его нос утонченный, но сильный, порой слегка раздувающийся, часто напоминал мне первоначальную энергию и радость молодого дикого жеребенка. Его рот выразителен, как и все остальные черты. Лик Его полон, подобно солнцу. Его красота - за пределами этого мира.

    Я люблю Того прекрасного ,
    который бессмертен ,
    не подвержен распаду ,
    у него нет формы,
    места и страны,
    нет конца и меток рождения.
    Я люблю Его, о Мать! Слушай.
    Я люблю Того прекрасного ,
    у которого нет уз, нет страха,
    нет рода, нет земли,
    нет границ владений ,
    за Его красоту.
    (из "Сказаний о Шиве")

    Его тело достаточно крупно. Временами кажется, что Он несет всю Землю в Своем животе. Как-то Он сказал одному преданному, что в животе у Него пять детей. Кто-то объяснил, что это означает все сотворенное, состоящее из пяти элементов: земли, воды, огня, воздуха и эфира. Один преданный на себе испытал

    следующее: однажды он "вошел" в тело Бабаджи и действительно увидел, что в нем содержится вся Вселенная
    Несмотря на этот груз, движения Его грациозны. Иногда Он ходит с посохом, и порой кажется, что Его стопы, подобно цветку лотоса, не касаются земли. Иногда Он не оставляет на земле следов. Когда Он однажды встал на весы, они показали 75 кг (около 165 фунтов). Однако Он носит свой вес как пушинку. Он мог взбежать на гору, как будто к Его стопам были привязаны крылья. Люди, которые Его поднимали, рассказывали, что им казалось, что в Нем почти не было веса. Есть книга на хинди, которая описывает космическую значимость каждой части Его физического тела. Порой возникает ощущение, и об этом написано в книге, что даже малейшее Его движение влияет на весь космос. Когда Он откидывает назад голову во время взрыва смеха или слегка кивает в знак согласия на вопрос преданного, то сердце человека переполняется огромной любовью к Нему.
    Аромат Его присутствия нельзя Спутать ни с каким другим, он уникален. Некоторые считают, что он подобен мускусу, хотя Его аромат не похож ни на один из тех, что я когда-либо чувствовала. Этот аромат навсегда остается в тех вещах, которыми Он пользовался, в Его шали. Его подушке. Один преданный, с которым Бабаджи был несколько дней в Дели, рассказывал мне, что Его божественный аромат сохранялся в комнате около шести месяцев и был ощутим даже для людей, которые ничего не знали о Нем или Его визите. Однажды, когда я убирала площадку возле Его комнаты в Хай-дакхане. Его аромат был особенно ощутим. Однако Бабаджи не было в ашраме уже два с лишним месяца.
    Прекрасный цветок творения, океан милости без каких-либо мотивов; зачем Он пришел в этот мир? Мирским умом невозможно постичь природу Бабаджи. Однако у Бога есть те, кому Он "шепчет на ухо". Для них Он пришел в этот мир.
    Вот Его слова:

    "Я везде - в каждом вашем дыхании. Я пришел помочь вам постичь единство за пределами всех разделений . Я покажу вам свободу, которую вы себе не представляли. Вы должны искать такое единство, которое несет осознавание того, что мы все - одно. Ищите гармонию во всем, что вы делаете. Я - гармония. Если вы в мире, то и Я в мире. Если вы в беспокойстве, то и Я в беспокойстве. Если у вас проблемы, то и у Меня проблемы. Если вы счастливы, то и Я счастлив. Будьте счастливы. Имейте доверие. Все зависит от доверия".

    Бабаджи пришел в мир, чтобы устранить узы скорби людей, изменить их сердца и умы, установить золотой век Истины. Его учение исходит из безграничной милости и любви. Его учение - такое простое и сильное, способно растворить все грехи мира; и в то же время оно естественно, близко внутренней сущности каждого. Оно - основа всех религий.
    Учение Бабаджи трехгранно:
    1) Живите в Истине, Простоте и Любви;
    2) Вспоминайте Бога всегда, повторяя Его Имя. Хотя Он говорил, что для обращения к Богу подходит любое Его имя. Он учил, что Махамантра, одна из основным мантр , - ОМ НАМА ШИВАЙЯ. Это - высшая мантра. Она означает "Я доверяюсь Богу " или "Я нахожу прибежище в Боге ". Повторяйте это всегда. Это очистит сердце и ум так, что вы сможете ощутить Бог внутри вас.
    3} Трудитесь - выполняйте Карма-Йогу. Работайте для блага человечества, отдавайте всего себя другим, всю свою энергию и изобретательность. Праздность, говорил Он, это смерть, плодородная почва для зла. Работая и посвящая все Богу, человек обретает Бога.


    ОМ НАМА ШИВАЙЯ




    БАБАДЖИ
    НЕПОСТИЖИМЫЙ
    108 ВСТРЕЧ С БАБАДЖИ



    ПРЕДИСЛОВИЕ

    Эта книга - собрание историй о встречах Учителя и учеников; свидетельство духовного опыта на высших уровнях сознания. Искателю, находящемуся на духовном пути, приходят вспышки ясности и осознавания, когда он или она ощущает божественную энергию, прокладывающую себе тропу в лабиринтах души. Это прохождение энергии, играя, затрагивает все виды и уровни чувств от страха до веры и порождает экстремальные физические и ментальные состояния. Все это приводит к тому, что глубинные темные течения, скрытые внутри человека, поднимаются на поверхность и трансформируются в свет.
    "Я пришел, чтобы даровать свободу всем вам. Я пришел, чтобы дать Свет".
    В этом утверждении Бабаджи, Гималайский Учитель, говорит о Трансцендентальном Свете, в котором исчезают любые противопоставления и любая двойственность, снимается конфликт противоположностей. Этот Свет воспринимается как нечто неожиданное и ошеломляющее и в то же время как нечто давно знакомое, но забытое и заново обретенное. Известно, что этот Свет является Истиной, или Высшим Я.
    Подлинный внешний Учитель , чей призыв достигает ушей ищущего, высвобождает сокрытую внутри человека, но нереализованную божественность. Учитель обладает способностью передавать ищущему подлинную , первоначальную божественность. Он действует как посредник, открывая человеку его подлинную сущность.

    Учитель свободен от любых влияний, потребностей и проектов, поэтому Он может действовать как чистое зеркало. Неважно, что Его поведение кажется нам неясным и непоследовательным. Учитель обладает способностью точно отражать реальное состояние человека. Когда сущность Высшего Я понята учеником, тогда тот, кто испытывает духовный опыт, и сам этот опыт перестают существовать в сознании человека , как нечто отдельное и становятся едины. Учитель действует как посредник именно для того, чтобы это произошло. Отношения между субъектом и объектом, внутренним и внешним, Учителем и учеником трансформируются в Свет. всеобщую сущностную энергию.
    В присутствии Учителя каждая ситуация потенциально превращается в духовный опыт единения. Вначале этот опыт длится несколько секунд, но с течением времени он становится новым состоянием человека, и его ощущение внутреннего покоя делается более глубоким.
    Этот процесс обычно длительный, и большинство людей переживает его как очень сложный. Необходимо присутствие Учителя, смело играющего на струнах противопоставления до тех пор, пока ученик не догадается отбросить свое противостояние.
    В учении Бабаджи молитва и направленная на созидание работа занимают первостепенное место. Он сказал об этом так:
    "Имя Бога - это божественный нектар; все время повторяйте его. ОМ НАМА ШИВАЙЯ. Это - Махамантра, великая истинная мантра , дарованная человечеству Богом. Каждому следует повторять ее. Она может быть дана каждому, и с ее помощью можно достичь всего".

    Над всеми вещами стоит закон кармы. Карма начинается тогда, когда начинает работу ум. Чтобы остановить карму. нужно привести ум в состояние тишины и пустоты, за пределами которых можно познать Бога. Пока человек дышит, он создает карму. Ни один человек даже на секунду не может оставаться бездеятельным. Поэтому научитесь посвящать каждое ваше действие Богу.
    Бабаджи неустанно напоминал каждому, что непрерывная молитва и бескорыстная самоотдача, - это путь к истинной свободе. Свобода, которую Он имеет в виду, - свобода от всех пут низшей человеческой природы, возможна лишь при освобождении от всего, что люди называют словами "я" и "мое", и стремлении к чистому Существу, где человек остается наедине с верой, свободный от желаний, убеждений и потребностей. Бабаджи сам является воплощением этого чистого Существа.
    Моделью нового мира будет большая человеческая семья, отдающая всю свою энергию на выполнение общих духовных обязанностей. Такой моделью служит его ашрам в Хайдакхане у подножия Гималаев. Это древнее, мистическое и святое место благодаря молитве и работе превратилось из каменистой пустыни в плодородные земли. В течение всего лишь нескольких лет с использованием ограниченных средств были заложены несколько храмов, жилых кварталов и чудесный сад. Учитель сам руководил этой великой трансформацией, которая происходила последовательно и на всех уровнях. Он показал путь, а потом ушел, дав всем, кто открыл Ему себя, то, что они готовы были получить.
    "Я пришел показать вам путь - теперь вы сами должны воплотить его в действие".
    Мария-Габриела Восьен



    БАБАДЖИ НЕПОСТИЖИМЫЙ

    "Я - никто и ничто. Это тело не имеет значения. Я - только зеркало, в котором вы можете видеть самих себя. Я - как огонь. Не становитесь слишком далеко, иначе вы не сможете согреться. Но и не подходите слишком близко, иначе вы можете обжечься. Распознайте правильную дистанцию".

    Бабаджи не акцентировал внимание на собственной личности: оказываемые Ему почести, выражения признания и неприятия для Него ничего не значили. Он позволял своим приверженцам совершать ритуальные акты почитания и поклонения только для их пользы, чтобы они могли осуществить свои стремления. Бабаджи наставлял каждого, кто приходил к Нему в поисках абсолютных, неизменных ценностей, кто стремился познать единство всего созданного. С этой целью Он изменял сердца людей, пробуждал их сознание, передавая им свою собственную энергию, очищал и освобождал их для нового духовного измерения.
    Средствами трансформации и очищения ума и сердца являлись самозабвенная работа, повторение имени Бога, в частности, мантра ОМ НАМА ШИВАЙЯ, означающая "Гос- поди, да будет воля Твоя", и работа с элементами - водой и огнем. Карма-нога, работа как служение Богу, практиковалась ежедневно, и Бабаджи сам возглавлял все виды такой деятельности. Короткие периоды отдыха проводились за чтением религиозных книг, песнопениями в честь Создателя и произнесением мантры ОМ НАМА ШИВАЙЯ.
    Вода во всех религиях служит символом очищения ума. тела и духа, и Бабаджи часто это использовал. Во время сезона дождей в Хайдакхане Он часто сам за руку переводил преданных через воды бурной реки Гаутамы Ганги. Этот обряд символизировал и очищение в водах святой реки. и пересечение бурных водоворотов жизни с помощью надежного руководителя. Бабаджи давал людям работу, которую нужно было выполнять, стоя в воде, чтобы еще больше очистить их. Нужно было поднимать большие камни и куски скал со дна реки и переправлять их к месту, где велись строительные работы. Кроме того, обитатели ашрама дважды в день - до восхода и на закате - омывались в прохладных водах Гаутамы Ганги.
    Огненные церемонии служили той же цели. Каждое утро около 4. 30 Бабаджи выполнял огненный ритуальный обряд. более древний, чем Веды. Эта огненная церемония также известна как "хаван" или "ягия". Делая подношения - рис. фрукты, благовония - участники отдают свою низшую природу огню, произнося определенные мантры. Огонь поглощает все, и его трансформирующая сила ведет к возрождению на более высоком уровне.
    Все, кто встречался с Бабаджи. получали от Него тончайшие вибрации. Бабаджи мог возложить свою руку на человека, благославить его, сделать подарок - какой-нибудь предмет для ношения или для того, чтобы брать его в руки. Энергия могла быть передана взглядом или словом. Он мог дунуть на человека или стукнуть его своей длинной палкой; Он мог закричать на него или ласково погладить; все зависело от самого человека.
    Во время такого целенаправленного взаимодействия активизировались различные энергетические центры тела, в результате они получали способность проводить более интенсивные потоки энергии.
    Личные контакты с Бабаджи имели огромное значение для всех тех, кто испытал это. Он был постоянно окружен людьми. Он разделял с людьми пищу, путешествовал с ними в поездах, автобусах и даже на мотороллере. Он вел себя очень просто, почти как ребенок. Он ночевал в простых грязных хижинах, в домах с роскошными аппартаментами, дворцах -везде, куда Его приглашали прийти и дать благославение. И всегда за Ним следовала толпа людей.
    Преданные начинали понимать, что все - без каких-либо ограничений и разделений - является частью создания. Путь к освобождению узок. Если человек хотя бы на секунду поворачивал вспять к старым привычкам и идеям, то Бабаджи становился непреклонным. Используя малейший предлог, Он разыгрывал целую сцену, отсылал преданных прочь, когда они достигали вершины в процессе обучения или заставлял их преодолевать свои трудности с помощью грязной повседневной работы. Бабаджи требовал строжайшей внутренней и внешней дисциплины. Это многим давалось с трудом. Но каждый из них знал, что он или она действительно получили благославение.

    "Преданным я даю "Абхая Дхан", благославение и мою защиту, которая всегда будет защищать вас. Поэтому вы должны быть бесстрашными. Я в ответе за вас и ваше освобождение. Я никогда не перестану защищать вас, ни на малейшую секунду".

    Однажды мы вместе с дочерью отправились в Хайдак-хан: нас туда тянуло, но мы не знали почему. В пути мы твердо решили не припадать к ногам Бабаджи и вообще не дотрагиваться до них, как это обычно принято в Индии. Это было твердым решением.
    Мы впервые увидели Бабаджи еще до того, как добрались до самого ашрама. Он ехал на слоне, а вокруг Него толпилась масса людей. Чтобы не попасться ему на глаза и избежать затруднительного положения, когда нам нужно будет припадать к Его Стопам, мы тихо встали в стороне.
    Тем не менее Он воздал нам те почести, которые мы не воздали Ему. Он издалека махнул нам. ''Иди ты", - сказал я своей дочери. Не успел я договорить, как Он махнул второй раз, показывая, чтобы я тоже подошел к Нему. И, к нашему большому смущению, Он настоял на том, чтобы мы сели на слона вместе с Ним.
    Первый взгляд в глаза Бабаджи был ошеломляющим. В них я увидел себя, все свое существо. Огонь Его глаз пронзил мое сердце. Моя голова стала пустой, а сердце стало полным. Было так, как будто я знал Его всегда.
    Вместе с Ним мы пересекли Гаутаму Гангу; Он - распевая мантру "Сита Рам". Он пригласил нас присоединиться к нему. Хотя я не имел ни малейшего понятия, кто такие эти Сита и Рама, я мог произнести эти звуки и поэтому громко запел. Он просил меня петь еще громче: "Сита Рам, Сита Рам, Сита Рам..."
    Потом Он немного поговорил с нами и спросил, откуда мы. А затем я склонился перед Ним, дотронулся до Его Ног, до Его колена. Мой ум опустел, а сердце наполнилось. Я был счастлив, я просто был здесь: кроме этого, я ничего не осознавал.
    Он проявил к нам любовь и уважение, которых мы совсем не заслуживали.

    После хавана (священной огненной церемонии), когда все присутствующие все еще стояли вокруг огня и медитиро-вали на пламя, я заметил, что Бабаджи тихо отделился от толпы и в одиночестве пошел по тропинке в саду между деревьями. Первые лучи восходящего солнца разгоняли тьму. Ночь уступала место дню, стояла странная тишина.
    В этот момент полной неподвижности Бабаджи близко подошел к дереву и раздвинул его ветви так, что получилось, как будто Он сам стал стволом и кроной дерева.
    Я продолжал смотреть, удивляясь этому необычному явлению, и тогда внутренне услышал Его слова: "Я - сущность всей Жизни... смотри!"
    И я увидел, что ветви как будто склонились перед Бабаджи. Да, это действительно было так. Как же иначе мог Он двумя руками развести множество веток и бесчисленное количество побегов? ... Тогда на моих глазах с новой силой пробудилась вся Природа.

    Индийская женщина рассказывает следующую историю:
    Казалось, что йоги и садду все время посещают наш дом, так что мне все это порядком надоело, и я уже не хотела ничего больше о них слышать. Тем не менее мой родственник однажды убедил меня пойти взглянуть на , как он выразился, весьма "особенного" молодого йога, приехавшего в Бомбей.
    Войдя в комнату, я сразу же заметила молодого йога, находящегося в глубокой медитации. Поскольку в конце комнаты уже не было места, мне пришлось пройти вперед и сесть почти рядом с ним.
    Наша семья традиционно поклонялась Шиве, поэтому я начала автоматически повторять мантру ОМ НАМА ШИ-ВАЙЯ. Именно тогда йог открыл глаза. Его взгляд обратился на меня, и мне показалось, что из его глаз текут потоки огня. Я не могла пошевелиться. Не имею ни малейшего понятия, сколько я смотрела на него - минуту, час. Я помню только, что неожиданно начала плакать. В обычном состоянии мне очень нелегко заплакать - это унижает мое достоинство. Все время йог продолжал смотреть на меня. В то же самое время мои отец, мать и брат, которые тоже были там, посчитали, что он смотрел на них. Все трое пережили тот же самый опыт. Йог снова закрыл глаза и погрузился в глубокую медитацию.
    Меня потрясло то, что люди подходили и склонялись перед ним, а он, по-прежнему погруженный в медитацию, поднимал правую руку, благославляя их. Этот жест действительно ошеломил меня - это была мудра Шивы. Через некоторое время йог встал и вернулся в свою комнату.
    - Кто этот Баба? Откуда он пришел? - спросила я у кого-то рядом со мной.
    - Он - Махаватар, тот, о ком рассказано в "Автобиографии Йога" Йогананды.
    - Это вполне возможно, - подумала я. Несмотря на это, меня разрывали сомнения, потому что я отношусь ко всему скептически.

    Мы ушли домой и вечером вернулись снова. Бабаджи сидел на веранде в лунном свете. В конце концов кто-то принес лампу, которая осветила Его лицо. Мы сидели в двух или трех метрах от Него, и мне пришла в голову мысль сфотографировать Его. Мысленно я попросила у Него разрешения и заметила, что в ответ Он открыл глаза. Я продолжала внутренне говорить с Ним: "Я не знаю, кто ты. Но если ты действительно тот, кем тебя считают люди, покажи мне это. Только так я смогу поверить в тебя".
    Я по-прежнему не отрывала глаз от Его лица. а оно менялось как в калейдоскопе. Оно превращалось в лицо Рамы. Кришны, Шивы, Будды. Я видела, как все святые Индии сменяли друг друга. Это разнообразие божественных форм для меня означало единую сущность Бога. И тогда, тогда я увидела свет. Остался только свет. Я ждала этого, потому что для меня Бог всегда являлся "Светом".
    В то время, когда все эти картины сменялись перед моим восторженным взором, я несколько раз ущипнула себя. чтобы убедиться, что не сплю и не нахожусь под гипнозом. Образы сменялись приблизительно в течение получаса: потом они исчезли, и я вновь увидела смеющееся лицо Бабаджи. Охваченная глубоким чувством, я внутренне склонилась перед Ним, признав Его своим Учителем.

    Когда я окончил учебу, то начал интересоваться индийской философией и йогой. Я встречался с людьми, которые были в Индии и видели тибетского Далай-Ламу, и во мне проснулось стремление к истине и мудрости, которое влекло меня туда. Не то, чтобы я искал определенный духовный путь или конкретного гуру, скорее, мне нужна была "истина", истина как внутренний опыт.
    С несколькими друзьями я отпра- вился в Гималаи, а точнее, в Алмору, где мы и решили остаться. Однажды я гадал по "И-Цзин" о гуру. Ответ был загадочным, хотя никакой двусмысленности в нем не было: "Пришло время найти духовного Учителя".
    На следующий день в доме пожилой американской дамы, прожившей двадцать лет в Алморе, я встретил Бабаджи. Она мне сказала, что Бабаджи ищет своего последователя, находившегося с Ним в прежней жизни. Ей было поручено пригласить домой всех иностранцев, оказавшихся в Алморе. Когда я это услышал, то почувствовал, что именно меня имели в виду.
    Так и оказалось - моя интуиция меня не обманула. До нашей встречи я знал о Бабаджи немного. Я слышал, что, Он выглядел очень молодо, но на самом деле, был очень древним. Он смог сохранить свою молодость в течение тысячелетий. Когда я наконец встретился с ним, то был особенно поражен Его простотой и доброжелательностью. Он выглядел безмятежным, глубоко сосредоточенным и мог часами сидеть как статуя, погруженный в медитацию. По Его глазам я понял, что Он - мудрый человек. Тогда мысленно я задал Ему вопросы, которые давно волновали меня. Я просил даровать мне Его мудрость, чтобы я смог найти истину внутри себя.
    Когда я собирался уходить, то услышал Его голос, произнесший внутри меня: "Мы встретимся снова".
    В ту же ночь я видел Его во сне. Он вышел из темного леса в окружении учеников. Он держал длинную палку. Его форма трансформировалась в Свет и заговорила со мной:
    - Я - твой Учитель.
    - Чему ты меня научишь? - спросил я.
    - Я покажу тебе, как мыть посуду.
    Как хорошо Бабаджи меня знал! Возвращаться домой и мыть посуду - это 37
    всегда было для меня кошмаром. Его ответ, в сущности, означал, что Он научит меня смирению и простоте. И действительно, когда я попал в ашрам Бабаджи, то в течение двух лет занимался мытьем посуды и уборкой.

    "Человек может прийти в святое место и встретить святых людей только тогда, когда в его жизни возникает благоприятное расположение звезд. Когда жизнь человека достигла поворотного момента и плохая карма находится на исходе, тогда святое место естественным образом влечет его к себе".

    Это случилось в первый день моего пребывания в Хайдакхане. Только в результате огромных физических усилий мне удалось наконец добраться до этого места. Все казалось странным и необычным. Новые впечатления сыпались на меня со всех сторон.
    В какой-то момент Бабаджи, покидая толпу и отправляясь в небольшую комнату, пригласил нескольких европейцев, и меня в том числе, присоединиться к Нему. Некоторое время он говорил с другими, а затем повернулся ко мне со словами:
    - Где ты был? Я ответил:
    - В ашраме Ауробиндо в Пондичерри.
    -Тебе там понравилось? - многозначительно спросил Бабаджи. Это действительно было первое место в Индии, где мне все понравилось, поэтому я честно ответил:
    -Да.
    - Иди туда, где тебе нравится! - прогремел Бабаджи.

    Это было как удар молнии. У меня в голове проносились мысли: "Идти? Идти сейчас? Невозможно! Уже слишком поздно, и. кроме того, я даже шагу не в состоянии сделать. Но. очевидно, остаться мне тоже не разрешили. Не могу идти... Не могу остаться..."
    - Ну. что ты на это скажешь? - продолжал Бабаджи.
    Слезы текли у меня по щекам. А секундой позже Бабаджи снял с шеи мала и надел мне на шею. Потом Он с благо-славением возложил руку мне на голову.
    Только позже я начал понимать смысл Его слов. В них говорилось не о том, чтобы идти туда, где нравится (куда хочешь), а, скорее, о том, чтобы идти туда, где ты будешь следовать своей внутренней истине. Громовые раскаты Его голоса обладали силой, способной преодолеть внутренние препятствия.
    Эти слова суммировали для меня все учения, именно это надо было осуществлять на практике.

    Молодой мужчина спросил Бабаджи, может ли он уйти и жениться.
    - Почему ты хочешь жениться? - спросил Бабаджи.
    - Потому что я так одинок. На что Бабаджи ответил:
    - Как можешь ты говорить, что одинок, когда я -
    - в каждом твоем вздохе?
    -Бабаджи поручил мне сплести для Него шляпу. Когда я принесла Ему законченную работу , Он взял еще одну шляпу , тщательно поместил одну в другую и показал мне, где их нужно соединить. Затем Он пристально посмотрел на меня и сказал: "Сделай одну из двух. Понятно?"
    Немного позже я поняла, что это значило: объединить человеческое с Божественной Волей, чтобы осуществить единство с Богом.

    Вскоре после нашего первого приезда в Хайдакхан нам сказали, что все, кто собирается пробыть в ашраме более трех дней, должны сделать мундан.
    - Раньше нам об этом не говорили, - сказал я.
    - Ну, здесь все быстро меняется, - таков был ответ.
    До этого мне импонировала идея побрить голову, но я не хотел делать это по принуждению. Когда я сказал, что решил не делать мундан, мне с угрозой ответили: "Это мы еще посмотрим".
    На следующий день спор продолжился, и кто-то сказал, что я отношусь к себе слишком серьезно. Даже моя жена, у которой не было ни малейшего желания остаться без волос, намекнула, что у меня, в любом случае, их так мало, что нет смысла поднимать такой шум. Я решил оставить это до возвращения Бабаджи в ашрам. В конце концов только Он был здесь настоящим авторитетом.
    Это случилось через несколько дней. Мы услышали шум восхищенной толпы, нарастающий по мере того, как Он приближался. Помнится, я смотрел на берег реки, чтобы впервые увидеть Его. Тем вечером после Аарти (молитвенное пение) я стоял, затерявшись среди других преданных, пришедших встретиться с Ним. Когда подошла моя очередь, Бабаджи радушно меня приветствовал: "А вот очень хороший человек из Англии!" Я улыбнулся этой шутке , где была обыграна моя фамилия (Goodman - фамилия; good man в переводе с англ.яз. - хороший человек), и подивился тому, что он знает меня. Мое удивление сильнее возросло на следующий день. когда Он возложил руку мне на голову. Казалось, что Он полностью знает и одновременно полностью принимает меня. Его доброта произвела на меня очень сильное впечатление. Когда Его рука была всего в одном миллиметре от моих волос, я понял, что Он никогда не будет принуждать меня силой сбривать волосы.
    Итак, когда я перестал беспокоиться относительно мун-дана, то начал прислушиваться к тому хорошему, что об этом говорили. "Чудесное ощущение... это излечивает болезни... это все равно, что освободиться от всего лишнего, что есть в жизни, и собственного "я"... ты чувствуешь себя свободным". Но даже тогда у меня не возникло потребности пойти и немедленно обрить голову.
    Неделей позже я сидел на каменных ступенях и смотрел на реку, когда мимо прошел Бабаджи. Он что-то сказал мне певучим голосом, чего я не понял. Кто-то перевел: "Он хочет, чтобы ты шел за Ним". Я пошел за Бабаджи. впереди которого бежала маленькая собачка. Вскоре Бабаджи начал имитировать забавную походку собачки, так что я не мог удержаться от смеха. Через несколько минут собака убежала вперед, и Бабаджи позвал мальчика, чтобы вернуть ее обратно. Когда собачка вернулась, Бабаджи переходил реку по одной из настланных досок.
    Внезапно собачка оказалась в воде. Она уцепилась за доску и каким-то образом сумела вскарабкаться наверх, неуклюже цепляясь передними лапами. Бабаджи теперь шел впереди и, не оглядываясь, продолжал повторять все ее движения, отряхиваясь точно так, как собака стряхивала воду. Теперь это уже не было просто развлечением. Я мысленно вернулся к школьным временам и перевернул слово С О Б А К А, получилось слово БОГ (DOG - GOD). Итак, Бабаджи присутствовал в собаке; и тогда я понял, что, когда Бабаджи проходил мимо меня на ступенях. Он уже присутствовал во мне. что Он показал мне то, что мне нужно было увидеть, что Бабаджи - во всем.
    На следующий день я сбрил волосы полностью.
    Кто-то сказал моей жене:
    - Ты видела своего мужа сегодня утром? Ему голову побрили, а он смеется!

    Я по знакомству достал книгу Фишера "Бабаджи: Послание из Гималаев". Я воспринял ее как божественное указание, которое надо воплотить в жизнь.
    Я много дней искал путь, который приведет меня ближе к Богу, и информация, содержащаяся в этой книге, стала для меня даром божьим. Скоро у меня даже появилась возможность поехать в Индию.
    Многие отговаривали меня от путешествия в мои семьдесят лет, к тому же мне было трудно ходить. Дорога к ашра-му трудна, и там нет никаких бытовых удобств. Тем не менее меня уже нельзя было отговорить, и в любом случае, легкий путь не соответствовал моему стремлению достичь высшей цели - встретиться с Бабаджи.
    Путешествие, на самом деле, оказалось тяжелым и изматывающим, хотя мне повезло, и самый трудный участок пути я проехал на лошади. Наконец я увидел 108 ступеней, ведущих к главному ашраму. Как же я туда заберусь?
    До того как предпринять восхождение, я искупался в 1 аутаме Ганге и отдохнул на каменистом берегу. Затем я отправился, медленно ступая и тяжело опираясь на палку. Я мог пройти всего несколько ступеней, после чего мне уже 42
    требовалось остановиться и отдохнуть... и снова... и потом еще раз. Так продолжался подъем.
    Отдыхая на одной из ступеней, я взглянул вниз и увидел, как течет река, многочисленными потоками огибая прекрасные горы. Я вдохнул чистый воздух, а с ним вместе -тишину и мир. Именно тогда мне показалось, что я слышу шум где-то позади. Я обернулся и увидел, как кто-то легко бежит вниз по ступеням... это был Бабаджи!
    Выпрямившись и выставляя вперед палку, я сумел подняться на две ступени и распростерся у Его ног. Я ощутил Его руку на своей голове, и волна энергии такой силы, какой раньше я никогда не чувствовал, потрясла все мое тело. Какое блаженство! Взяв меня за руку, Бабаджи помог мне подняться, Он дал мне мала со своей шеи. Никогда не забуду Его сияющие глаза, эти океаны любви, открывающие для меня Его Сущность.

    Во мне проснулось стремление увидеть великого Учителя. Это произошло после медитаций и чтения разнообразной литературы. Больше всего меня интересовали два высших существа - Бабаджи и Саи Баба. Саи Баба был известен тем, что творил чудеса. Я читал о них обоих, но к кому из них я должен был отправиться?
    Потом я узнал, что рядом с моим домом в Германии находится ашрам Бабаджи, поэтому я зашел туда и послушал, что рассказывают люди, которые часто совершали паломничество в Хайдакхан.
    Я вернулся домой счастливым , но все еще в сомнениях. Итак, куда же мне поехать? К Бабаджи или к Саи Бабе, чьи чудеса по-прежнему меня привлекали?

    Той же ночью Бабаджи положил конец всем сомнениям. Мне приснилось, что я в Хайдакхане. Бабаджи ждал меня. Он протягивал руки, чтобы принять меня. К моему удивлению , у Него были волосы, как у Саи Бабы. Он обнял меня. Столько любви. Я чувствовал себя глубоко счастливым, чувствовал что я "дома". Я был со своим Отцом.
    Проснувшись, я ощутил покой. Теперь я знал, кто мой Учитель. Кроме того, этот сон доказывал, что Бабаджи тоже мог творить чудеса.

    Как-то Бабаджи был полон веселья и радости. Когда я склонился перед Ним, Он хлопнул меня по голове пластиковым пакетом, наклонился и два раза крикнул мне в ухо: "Бах... бах", - потом откинулся назад и залился смехом.
    Я вспомнил, что "бах" на санскрите означает "земля". Мне пришло в голову, что Бабаджи имел в виду "быть схваченным только перспективой исключительно материального плана - землей". Он напомнил мне о своей точке зрения, когда земля рассматривается просто как занимательный театр, который мы воспринимаем слишком серьезно.

    Во время своего первого визита в Хайдакхан я получал огромное удовольствие, наблюдая за тем, как Баба в сопровождении небольшого эскорта преданных шел вниз к реке совершать омовение. Каждый вечер я отправлялся к наблюдательному пункту - скамейке на верхней площадке ашрама -и с удовольствием ждал предстоящей сцены. Отсюда я мог видеть всю долину вдали девять храмов, покоящихся в сиянии заката, и текущие перед ними широкие воды Гаутамы Ганги.
    Когда солнце начинало садиться, появлялась маленькая группа людей, которая спускалась по ступеням и направлялась к реке. Бабаджи держал свой длинный посох. Эта выразительная сцена - несколько человек среди скал, одетых в яркие и сверкающие одежды - каждый раз вызывала у меня видение: "Вот идет Христос со своими учениками".
    В детстве я видел такую картинку в религиозной книжке, а теперь она оживала у меня на глазах.
    Однажды во время даршана один преданный подарил Бабаджи несколько фотографий. Полный любви, Он просматривал их одну за другой, а потом раздавал в подарок. К моей великой радости, я тоже получил одну. Это оказалась фотография Бабаджи с маленькой группой преданных, идущих по долине в сиянии заката. Именно та сцена, которая мне так нравилась.
    Вместе с радостью я испытал глубокий шок. "Разве это возможно? Кто же Он?", - я впервые задал себе такой вопрос, потому что сила Его всеведения поразила меня глубже, чем обычно.
    Когда прошло некоторое время, я понял, что Бабаджи олицетворяет абсолютное всеведение и любовь, и с Его помощью мы придем к постижению божественной любви и единства с Богом.

    "Любите меня все больше и больше - как я люблю вас без всяких границ , как я любил вас и всегда буду любить. Никогда не сомневайтесь в моей любви, даже тогда, когда я загадываю вам загадки и даю испытания, как внутри вас, так и во внешнем мире, потому что все это делается для вашего высшего блага и внутреннего роста.
    Всегда, когда бы вы внутренне не позвали меня, я уже здесь с распростертыми объятиями и жду вас, чтобы принять в свое сердце. Будьте всегда готовы ко всему, и моему благословению не будет конца... "


    Я хотел сказать Бабаджи нечто, но забыл весь английский, которому меня учили в школе. Поэтому я сосредоточился на своей мысли и неотрывно смотрел на Него.
    Подняв голову. Он посмотрел на меня сияющим взором и сделал жест рукой. Я понял Его ответ. Были времена, когда вежливо улыбаясь, Бабаджи в необычной манере говорил и на этом непривычном для Него немецком языке.

    Бабаджи приносили несчетные дары. Некоторые Он почти сразу же отдавал, а другие хранил некоторое время. Возможно, здесь есть какая-то связь с побуждениями дарящего или его преданностью, которые скрываются за подарком.
    Однажды я затратила значительные усилия на изготовление коврика и послала его в Индию с моей дочерью. Мы думали, что коврик постигла судьба большинства подарков, потому что его нигде не было видно.
    Два года спустя во время визита в ашрам Бабаджи в Чилинауле (расположенный выше в Гималаях ) я наблюдала за тем , как готовили асан ( 46 сидение) для Бабаджи. Я не верила своим глазам. Там, на самом верху, лежал этот маленький коврик. Я была потрясена.
    Когда мы пели на вечернем Аарти, я заметил, что Бабаджи сосредоточенно смотрит на что-то снаружи в темноте. Я проследил за Его взглядом, но вначале ничего не мог рассмотреть. Однако вскоре стала видна голова собаки на крыше кухни. Да, теперь было видно и ее туловище. Через некоторое время старая собака спустилась на несколько ступенек, пробежала по двору, пробралась между сидящими людьми и подошла к сидению Бабаджи. Собака уставилась на Бабаджи, а Он провел пальцами по ее шерсти и мягко толкнул ее назад. Тогда, подчиняясь жесту Бабаджи, собака снова ушла.
    Уже не в первый раз я замечал, что Бабаджи телепатически общается с животными.
    Однажды во время моего второго визита в Хайдакхан я сидел вдвоем с Бабаджи на другой стороне долины. Он опустился на одну из ступеней , ведущих к девяти храмам и жестом велел мне сесть у Его Ног. В первый раз я остался один на один с Ним. Окружавшие Его мир и покой, вся атмосфера храмов и красота долины, все поднимало меня к высшим сферам сознания.
    Внутренне я сказал Бабаджи совершенно неожиданно для самого себя: "Я доверяю Тебе". Не успел я сформулировать свою мысль, как Он повернул ко мне свое изумительно пропорциональное, прекрасное лицо и взглянул на меня непостижимым взглядом.

    - Да, - повторил я. - Моя вера в Тебя непоколебима.
    Без всякого приглашения с Его стороны я почти придвинулся к нему и неожиданно, к своему ужасу, заметил, что все это время я, сам того не желая, сидел на Его ноге! Как только это понимание, словно молния, пронзило меня, я почувствовал, что нога Бабаджи шевельнулась подо мной.
    Благодаря этому случаю Бабаджи дал мне понять, к моей величайшей радости, что Он воспринимает не только то, что Его окружает в настоящий момент, но в то же время весь мир, все его уровни, и Он - един со всем.

    Самая величайшая трансформация в моей жизни была вызвана Бабаджи, тем, что Он открыл мою сердечную чакру и дал мне опыт божественной, всеобъемлющей любви. Это произошло совершенно неожиданно.
    Мы путешествовали. Было время отдыха. В одной комнате вместе со мной жила пожилая женщина, которая плохо себя чувствовала из-за расстройства пищеварения. Кроме того, она плакала, потому что только что получила от Бабаджи урок, который ее расстроил. Я обняла ее, сочувствуя, и тогда это случилось... По мне разлилось ощущение любви, любви во всей ее полноте, превыше всех миров. Мое "я" растворилось в ней; меня больше не существовало; ощущение счастья было невероятным, беспредельным. "Я" больше не существовало как таковое. Была только любовь. Она заключала в себе все...
    Затем в голове появилась первая неспешная мысль: "Что ты делаешь?" Медленно и постепенно я начала осознавать свое тело... "Я наполнена тобой", - сказала пожилая женщина. которая до этого оставалась неподвижной и спокойной в моих объятиях. Она интуитивно поняла, что произошло.



    "Кто бы ни пришел ко мне с любовью, я покажу ему или ей любовь превыше всего, что можно вообразить ".

    Бабаджи любил играть с детьми. Однажды в саду Он в шутку сказал пятилетнему мальчику:
    - Видишь вон там вдали собачку - это твоя жена. Что ты на это скажешь?
    - Мне не нужна жена-собачка.
    - Почему?
    - Мне не нравятся женщины с хвостом и четырьмя ногами.

    Однажды вечером мы сидели в киртан-холле и пели. Комната освещалась свешивающейся с потолка керосиновой лампой. Пришел Бабаджи, чтобы дать даршан. Среди присутствующих находился больной индийский мальчик, который раньше лечился в клинике, где я работала.
    Так или иначе, я чувствовала к нему сильную симпатию и была рада услышать, что Бабаджи днем одел его в новые одежды и дал ему разрешение остаться в ашраме.
    Когда я подошла к Бабаджи для пранама, то мысленно попросила его благославения для этого больного мальчика. Немного позже я наблюдала за мальчиком во время его пранама. Бабаджи проявил к нему большую любовь и возложил на мальчика свою руку, таким образом передавая ему шакти (энергию). Для меня это было все равно, что лицезреть Божественную Мать.
    Даршан окончился, и Бабаджи подошел к больному мальчику и снова благословил его. Такая забота настолько меня тронула, что я импульсивно подбежала к Бабаджи и склонилась перед Ним, благодаря за Его любовь и произнося внутренне: "Ты - истинная Божественная Мать". Когда я снова встала, горящая керосиновая лампа наверху начала мигать. Бабаджи указал на пламя и сказал: "Нет огня, нет огня, нет огня". Потом Он посмотрел на меня дружески и вышел.
    Интуитивно я поняла, что Бабаджи говорил не столько об огне, сколько о божественной энергии внутри всего материального и эфирного, воплощением чего являлся сам Бабаджи.
    С этого момента я поняла, что Бабаджи находится везде - во всех человеческих существах, животных и растениях и во всех чувствах, словах, делах и событиях.

    Можно только удивляться тому, как Бабаджи играет словами. Эта история - не просто шутка, она заставила меня понять, что после смерти человеческое тело становится бесполезной шелухой и не заслуживает того шума, который вокруг него поднимают.
    Внизу по течению реки, как раз под тем местом, где расположен ашрам, жители маленькой деревушки сжигали умершего в соответствии с индийскими обычаями. Пока укладываются бревна, тело лежит на тряпичной подстилке рядом с погребальным костром и дожидается встречи с очищающим огнем.

    Именно в этот день кремации ашрам проводил работы совсем рядом с этим местом. Нужно было переносить большие камни туда, где сооружался каменный вал для защиты от поднимающейся из-за муссонных дождей воды. Мне казалось неуважительным заниматься строительством рядом с мертвым, и это меня так расстраивало, что заставило пойти к Бабаджи.
    - Бабаджи, там внизу лежит тело, но, несмотря на это. работа продолжается совсем рядом с ним. Мне кажется, нужно дать мертвому покой.
    Бабаджи:
    - Да... да... покой, покой... Иди и разруби его не куски! (Игра слов: peace - мир, покой, pieces - куски: оба слова произносятся одинаково - прим. пер.)
    В замешательстве я сбежал вниз к берегу реки по 108 ступенькам. Неужели мне действительно надо разрубить тело. как это принято в Тибете? Нет. Бабаджи просто шутил! ...

    Если преданный хотел получить от Бабаджи чандан в Его маленькой комнате рано утром, то он или она должны были накануне вечером просить позволения. Поэтому я подошел к Бабаджи и спросил: "Пожалуйста, можно мне прийти на чандан завтра?"
    Я не очень хорошо говорю по-английски, и у меня промелькнула мысль:
    "за" прозвучало как "два" ("два-втра" вместо завтра).
    Бабаджи улыбнулся, кивнул и сказал: "Три-втра", другими словами: "Да, в течение трех дней".

    Это наш последний даршан. Завтра мы уезжаем из Хай-дакхана. Так много всего произошло за эти три дня. Я еще не хочу уезжать. Мое сердце привязалось к этому месту. Но нет времени печалиться по поводу нашего отъезда.
    Мы только что закончили дневную карма-йогу - работу в ашраме - и готовимся к вечернему Аарти, молитвенному пению. Меня попросили помочь в подготовке церемонии пуд-жи. Фрукты и цветы красиво разложены на сияющем подносе, приготовлены и другие необходимые предметы. Мы счастливы, что нам дана привилегия участвовать в чествовании Бабаджи таким образом. Уже пора нести все в храм.
    Все уже собрались там. Звенят колокола. Входит Бабаджи. От Него исходит такая огромная энергия, но Он движется быстро и легко, как ветер. Его красота ошеломляюща; каждый раз видишь Его как будто впервые. Он садится на свой асан, и Его сила, любовь и чрезвычайная собранность очевидны для всех.
    Немедленно, как будто притянутые магнитом, преданные выстраиваются в очередь, чтобы получить Его даршан. Невозможно сопротивляться Его притяжению. Простая улыбка или жест способны потрясти всю душу и сердце.
    Пение становится громче; вибрации усиливаются. Начинается первая пуджа, где свет провозглашается великим Светом. Музыка наполняет воздух, слабый ропот ума уже ничего не значит. Преподнесенные фрукты, уже благославленные , подаются как прасад. Звуки накладываются на звуки (музыка инструментов, колокола, раковины, барабаны, дама-ру) и наполняют собой ясную ночь.
    А теперь другая пуджа: в ней участвует пара, чья брачная церемония совершалась сегодня утром. Атмосфера становится еще более возвышенной и насыщенной, все приходят к ощущению единства.

    Бабаджи сделал знак одному из своих близких и давних преданных сказать несколько слов. Тот, весь наполненный божественной энергией, на хинди превозносит величие божественного присутствия Бабаджи в человеческой форме. Как неадекватно наше восприятие Махаватара! Даже когда Рама, герой Махабхараты, находился на земле, как мало делали люди, чтобы познать Его величие.
    На высшей точке этой церемонии Бабаджи встал. Это было самое сильное впечатление в моей жизни - восприятие Бабаджи как всемогущей энергии, как первичной энергии, охватывающей все создания.
    Чувство единства стало очевидным, когда говорящий символически распростер руки, обнимая стоящих рядом с Бабаджи преданных. Меня тоже что-то толкнуло к ним, какой-то внутренний импульс, и так я получил свои прощальные объятия. Тогда я не понимал, что это было еще и прощание на земном плане с Бабаджи, Аватаром Кали-Юги.
    На следующее утро Бабаджи, казавшийся неподвижным, проводил священную огненную церемонию: Шива вне времени и пространства. Я прощался с легким сердцем: я вернусь.
    Через пять недель пришли вести о Махасамадхи Бабаджи. Я был потрясен. "Я покоюсь во всем, в природе и в вашем сердце". Таким было Его послание ко мне во время моего чудесного, насыщенного пребывания в Хайдакхане, которое полностью изменило мою жизнь. Пришло время на практике применить полученное знание: Истину, Простоту и Любовь.

    ОТРЫВКИ ИЗ ДНЕВНИКА
    BTOPHИK

    Прибытие в Хайдакхан. Бабаджи приветствовал меня, назвав "Сариджи" - такое имя Он мне дал. Мы посмотрели друг другу в глаза, а потом Он легко похлопал меня по сердечной чакре.
    Сегодня мой первый полный день, когда я знакомлюсь с Хайдакханом. Какое блаженство, что мне в конце концов позволено быть здесь! Встав в четыре утра, я в темноте спустилась по 108 ступеням к реке и искупалась. Все еще уставшая от путешествия, я вернулась в свою комнату и отдохнула. Задремав, я увидела во сне Бабаджи. Он засмеялся и сказал: "Дорогая, здесь холодно", - и накрыл меня одеялом. Его глаза сияли.
    Через какое-то время рассвело. Пора идти в храм. После Аарти я подмела пол в своей комнате и пошла пить чай (вода, сахар, молоко, чай и специи, все вместе доводится до кипения, потом процеживается и подается в стаканах).
    Когда я пришла в храм на утренний даршан, все уже собрались, и даже Бабаджи уже пришел. Когда я совершала пранам, Он снова назвал имя "Сариджи". Немного позже, когда распределяли работу, Он вновь меня подозвал и спросил, живу ли я одна, сколько у меня детей, живут они дома или нет и чем я занимаюсь. Кроме того. Он спросил, есть ли у меня проблемы или желания, на что я ответила: "Нет". После этого Он сказал мне, чтобы я продолжала обращаться к Нему в медитации, и таким образом я всегда буду оставаться счастливой и удовлетворенной. У меня было чувство, что Он рад, когда человек свободен от желаний и проблем.
    Здесь в Хайдакхане мне не нужно работать.

    СРЕДА
    Вчера я сделала Бабаджи несколько подарков. Сегодня меня позвали к нему, и я смотрела, как Он разглядывал их, обращая внимание на малейшие детали. Его радость похожа на радость ребенка. В ответ вы всегда получаете подарки -сладости, орехи. Бабаджи раздает все, что получает, и обычно людям достается именно то, что они могут с пользой употребить.
    Первое впечатление от ашрама просто ошеломляет; так много было сделано за два года. Весь храм до самого верха украшен разноцветной мозаикой - красной, зеленой, желтой и голубой - окруженной зеркальными стеклами. Колонны, пол и садовые дорожки также украшены такой мозаикой.
    В садах растут цветы и овощи. Недавно посаженное дерево папайи уже покрыто плодами. Меня особенно заинтересовало одно дерево, на котором растут какие-то "тыквы". Были возведены длинные каменные дамбы, чтобы уберечься от поднимающейся во время муссонных дождей воды. Строительство идет везде. Крыши маленьких каменных хижин на берегу были заново перекрыты соломой или жестью, вместо дверей висят соломенные циновки - само очарование.
    На противоположной стороне долины, рядом с пещерой, где впервые в 1970 году увидели Бабаджи, стоят девять храмов. Они расположены точно по одной линии. Там же находится выкопанное водохранилище для полива сада, большой коровник и конюшня, и два строения земляного красного цвета. Эти строения жилые, там находятся отапливаемые Дровами печи, которые играют огромную роль во время сезона дождей, когда вода в реке поднимается слишком высоко, и на другую сторону долины невозможно перебраться.
    Вчера по долине прошла свадебная церемония под гром барабанов и труб. Можно было различить жениха в короне

    Кришны и под покрывалом, едущего на коне. Сегодня они возвращались - теперь на лошади ехала невеста.
    На берегу реки разгружался грузовик - мешки с кокосами, которые нужно теперь поднять наверх к ашраму.
    Сегодня утром вереница лошадей отправилась в горы, а сейчас, к вечеру, они вернулись, нагруженные бревнами. Веревки кажутся очень ненадежными; кажется, что они вот-вот порвутся от натяжения.
    Во время Аарти всех "унес" поток энергии; это было так величественно.

    ЧЕТВЕРГ
    Сегодня утром во время Аарти вибрации были такими же сильными. Я полностью сконцентрировалась на Бабаджи. Я ни о чем не думала, как в трансе.
    Стираю одежду в реке. Это приносит мне болезненные переживания, как будто я чувствую близость моего умершего мужа. Вдалеке я заметила спускающегося по ступеням Бабаджи. Я приблизилась, чтобы приветствовать Его. Он спросил, не хочу ли я чаю. Я отказалась, потому что уже пила. Он позволил мне сопровождать Его. Это был самый замечательный час. Даже в раю невозможно быть счастливее. Мы шли рука об руку, иногда Он вел меня за руку - все это имеет символическое значение.
    Бабаджи помог мне пробудить внутри себя христианское сознание. Он похлопал меня по сердечной чакре и по макушке головы. В то же время Он давал людям указания по строительству. Он очень точен и требует беспрекословного послушания.
    Много раз я смотрела в Его глаза, а Он смотрел в мои. Он потрепал меня по щеке. Я смогла показать Ему свою любовь, хотя вокруг было много народу. Это было как "ты и я".

    В повседневной жизни я не смогла бы быть такой открытой, и более того, любовь к другому человеческому существу не такая могущественная.
    Ночью я проснулась и увидела Христа в центре мерцающего белого света, окруженного голубоватой дымкой. Его форма была видна долго и вытягивалась как на картинах Эль Греко, а Его руки были сложены в благославляющую мудру.

    ПЯТНИЦА
    За утро несколько местных жителей соорудили погребальный костер, и теперь группкой сидели вокруг него. К тому времени, когда я вернулась с другой стороны долины, огонь уже хорошо горел. Я решила, что уже все кончено, но, когда я поднялась по ступеням, два тела, завернутые в покрывала, все еще были видны. Но вскоре полуобгоревшие бревна уже лежали в воде.
    После обеда я пошла на другую сторону долины. Там я встретила Бабу. Он сидел на камне вместе с Шастриджи, пожилым ученым и священником. Бабаджи пригласил меня сесть и позволил мне помассировать Его Ноги. Это дало мне экстраординарную энергию и положило начало процессу исцеления моего тела.
    Тем вечером, после Аарти, Бабаджи сложил подошвы Ног вместе, как два магнита. Его глаза были обращены вверх (а выражение Его лица говорило о том, что Он далеко).

    СУББОТА
    Если светит солнце, все собираются в саду на даршан. Сегодня Бабаджи долго пробыл там. Он съел немного фруктов и орехов, выпил чуть-чуть воды и попробовал поданную в маленьких чашах пищу, проверяя , хорошо ли она приправлена . Когда Он встал , чтобы идти , я отодвинула мои стул с дороги. Однако Баба не сразу удалился, а еще немного посидел. Потом Он ушел и лег в тени дерева. Многие индийские гости проходили мимо него. Одна женщина совершила пуджу, при этом произошел короткий разговор. Бабаджи попросил принести бумажные тарелки, на которые положили поджаренное зерно, по виду напоминающее рис. Баба очистил три лимона, разломил их на дольки, посыпал перцем и солью. Он съел один кусок, а остальные раздал всем присутствующим. Потом принесли еще прасад;
    на этот раз - зерна с перцовой приправой и застывшей патокой.
    Позже, когда Баба уходил. Он сказал мне: "Пойдем", и мы рука об руку побежали вниз по лестнице. Мое тело, которому больше шестидесяти, не могло бы само по себе справиться с такой скоростью. В действительности, я ощущала себя двадцатилетней. Мы взобрались на каменную стену, у подножия которой была посажена горчица. Баба сорвал росток, надкусил и отдал мне остальное. На вкус она как редиска. Потом мы взобрались на полутораметровую стену и пошли к храмам и затем дальше - к коровам и лошадям. Бабаджи обращал внимание на все вокруг: посадки, сады, и наблюдал за тем, чтобы Его указания были в точности исполнены.
    На обратном пути Баба остановился, чтобы поговорить с непальской семьей, которая жила на берегу реки. Стены их хижин частично сделаны из камней с речного дна, и также -из высушенных трав и тканных циновок. Крыша также сделана из циновки. Кроватью служат коврик или одежда, и вся дневная жизнь проходит на полу.
    Мы подошли к тому месту, где несколько дней назад были сожжены два тела. У меня было сильное ощущение, что Баба помог этим душам. Мы прошли по долине к чайным домикам; там Баба купил конфеты и орехи и раздал их как прасад. (Куда бы Баба не направлялся, вокруг Него всегда появлялись и собирались люди.) Он даже купил рабочим сигареты. Когда табачные изделия взвешивались, я подумала о следующем шаге - плате за них. К счастью, со мной оказался кошелек, который я дала Бабе. Я намеревалась сделать пожертвование, а теперь у меня появился такой шанс.
    Время приближалось к полудню. Все ждали, чтобы Баба благославил пищу. Только тогда ее можно было есть. Остаток дня мы провели в песнопениях.

    ПОНЕДЕЛЬНИК - ДЕНЬ ШИВЫ
    По всей долине звонили колокола. Было 6. 30 утра - нужно собираться быстро - Аарти уже начинается. Сегодня Баба отправляется в путешествие в Бомбей. Мы сопровождали его до грузовика. Он раздал нуждающимся деньги, в основном, банкноты по две и пять рупий; естественно, они остались очень довольны. Я выступила вперед, чтобы пожать Его руку, и Он ответил тем же.
    Большинство людей считают, что расставание - это очень болезненный процесс. Я тоже так считаю. Очень хорошо потом поговорить с другими о Бабе.

    ВТОРНИК
    День прошел спокойно. Я читала книгу о Бабаджи, и некоторые вещи стали мне понятнее.
    "Вас будут ценить по вашим делам". Мне вспомнились эти слова во время раздумий о том случае, когда Баба измерял большой камень, используя в качестве мерки расстояние от пальцев руки до локтя. Почему мой сын среди других вещей
    дал мне линейку, чтобы я привезла ее сюда? Все в этом мире имеет значение, и все предопределено. Другими словами, как сказано в Библии: "Вас взвесят и найдут слишком легкими".
    О, Боже, даруй мне свою любовь и понимание. Приблизь меня к себе. Все мое существо, все мои мысли и желания стремятся к тебе одному.

    СРЕДА - НОВАЯ ЛУНА
    Сегодня мы отмечали Шиваратри, Священную Ночь Шивы. Каждый год в феврале или марте этот великий праздник отмечается постом в течение дня, медитациями и ночной службой в храме.
    Многие индийцы приехали вместе со своими семьями, чтобы принять участие в празднике; некоторые из них прибывали уже в ночной тьме.
    По традиции нужно омыться в водах священной реки;многие предприняли восхождение на гору Кайлаш.
    Звук колоколов во время храмовой службы разносился по всей долине. Красочную картину представляли собой индийские женщины, одетые в разноцветные сари и украшенные сверкающей бижутерией.
    Хотя наступил праздник, по-прежнему нужно выполнять различную работу. Камни обтесываются по форме, и из них складываются стены. Здесь каждый день - это рабочий день. "Работа - это служение Богу", - говорит Бабаджи, и весь ашрам функционирует, руководствуясь этим основным принципом.
    Днем я вздремнула. Когда проснулась, то лежала на спине и моим третьим глазом увидела Бабаджи. На Его лице была изящная улыбка; Его глаза, нос и рот были ясно различимы. Все остальное тонуло в тумане. Его лицо поворачивалось в разные стороны. Образ сохранял устойчивость до тех пор, пока я не подумала об этом, после чего он исчез, и даже упорная концентрация не помогла мне вернуть его.
    От подошв Его Ног исходит поток энергии, который мое тело ощущает как теплый и дарующий здоровье. Я смотрю в будущее. Мы поедем во Вриндаван, где Бабаджи пробудет некоторое время.

    Однажды я вместе с Бабаджи ехал из Вриндавана. места пребывания Кришны, в ашрам около Мадхубана. Много местных собралось там, чтобы получить Его даршан. Ожидались огромные толпы народу, поэтому было приготовлено почти неистощимое количество еды.
    Когда Бабаджи прибыл. Ему подали поднос с образцами различных блюд. Таким образом, вся еда получила благо-славение. Тогда он дал распоряжение, чтобы все те. кто приехал с Ним, сели и поели первыми, и только после того. как они закончат, все местные жители сядут и начнут есть.
    Во всеобщей суматохе и восторге этими указаниями пренебрегли. Наоборот, деревенские жители пихались и толкались, и за считанные мгновения заняли все места.
    Тогда произошло нечто необычное: посередине безоблачного голубого неба появилась темная туча, которая неожиданно разразилась ливнем, за какие-то минуты все вокруг промокло. И все тоже промокли!
    Несмотря на дождь, Бабаджи ходил среди толпы. Я следовал за Ним и в какой-то момент заметил нечто потрясающее. Он совсем не промок! Когда Он в конце концов снова сел, стало очевидным, что на Него даже капля не упала. Мои же волосы промокли насквозь, и я был покрыт грязью с ног До головы. 62
    В сопровождении большого количества индийцев и немногих европейцев Бабаджи отправился к великому храму , расположенному в Гималаях. Он должен был провести там важную церемонию.
    Мы прошли много километров, в основном вверх и под лучами палящего солнца. Так что дорога очень быстро стала казаться трудной и утомительной.
    Когда празднества закончились, мы отправились в обратный путь. Совершенно неожиданно Бабаджи взял меня за руку и потащил за собой все быстрее и быстрее. Я чувствовал, что теряю контроль, когда мы неслись по дороге, которая в этом месте представляет собой смертельную опасность из-за острых скал по обеим сторонам.
    Бабаджи продолжал бежать вместе со мной вниз по горному склону все быстрее и быстрее. Сейчас я уже неуверен. перебирал я ногами или просто скользил.
    Только позже мне стала понятной суть этого события. В моем уме неожиданно всплыл момент, когда я действительно висел над пропастью. Бабаджи удержал меня там. как отец охраняющий ребенка, даже не подозревающего, какой смертельной опасности он подвергается.
    Так Бабаджи показал мне, что Он много раз в моей жизни хранил меня во время опасности, что Он уберег меня от скал жизни.

    Мы были в поездке. Обед закончился. Устав от непривычной жары, интенсивных вибраций вокруг Бабаджи, постоянной сосредоточенности и некоторого напряжения, я лег отдохнуть на единственном оставшемся свободном месте, которое смог найти. Это оказалось место в холле.

    Я глубоко заснул. Возможно, мой сон продолжался добрую четверть часа, а потом был прерван тем, что кто-то стал плескать на меня холодной водой. Я вскочил в ужасе и увидел быстро удаляющуюся фигуру Бабаджи, исчезнувшую в смежной комнате.
    Не успел Он скрыться, как уже снова показался, потихоньку выглядывая из дверей. Он загадочно улыбался и, повидимому, наслаждался моим кратким замешательством.
    Наблюдавший эту сцену индиец позже рассказывал мне, как Бабаджи какое-то время стоял у моих ног, наблюдая за мной. Он даже свистнул три раза, чтобы вывести меня из состояния забытья. Когда я не отозвался. Он принес откуда-то стакан воды и плеснул мне его в лицо.
    Я был потрясен, когда услышал все это. Для меня это событие стало символом всего человечества. Создатель зовет свои создания, используя духовные средства. Когда же они не отвечают. Он зовет громче, свистом, как в этом случае. Если же они по-прежнему глухи и погружены в сны материального мира, то холодный душ жизни в конце концов пробуждает их, как это было со мной.
    Несколько дней спустя мне приснился сон, который напомнил мне об этом событии.
    Я стоял прислонившись к стене, наблюдая за снующими вокруг людьми. Неожиданно передо мной появился Бабаджи. Я даже не заметил Его приближения, а Он спросил мягким голосом: "Неужели здесь нет никого, кто бы принял меня?"

    В Пури была снята вилла, чтобы разместить Бабаджи и Его последователей. После дневного купания в озере , все должны были собраться в определенном месте на берегу для совершения хавана - ритуальной церемонии огня.
    В Индии любые организованные мероприятия, такие как экскурсии и путешествия, обычно занимают много времени и требуют немалого терпения. Но в присутствии Бабаджи все работает как часы.
    Автобус пришел вовремя, чтобы отвезти нас к берегу озера. Пока Бабаджи и остальные омывались в озере, на брегу было тщательно подготовлено место для костра. Дрова, фрукты, цветы и напитки были уже принесены, и ко времени, когда солнце начало садиться, огонь, призванный благославить все существа, уже горел. Звук волн мягко аккомпанировал костру.
    Эта картина навсегда запечатлелась в моей душе: горящий костер, тонущее в море кроваво-красное солнце, Божественное Присутствие Бабаджи, произносимые священные мантры вместе со священными приношениями, все это находит глубокий отзвук в каждом существе.

    Продолжение


  • ШРИ ЮКТЕШВАР ГИРИ

    СВЯТАЯ НАУКА


  • Бхагавад-Гита

    БХАГАВАД-ГИТА

    перевод с английского и санскрита
    А.Каменской и И.Манциарли
    (1914 г.)

    Беседа первая

    Дхритараштра 1 сказал: На поле Дхармы, на святом поле Куру 2, собравшиеся вместе горели жаждой сразиться; что же сделали мои люди и сыны Панду, о Санджая 3 ?

    Санджая сказал: Узрев выстроившуюся рать Пандавов, Раджа Дурьодхана 4 подошел к своему гуру Дроне 5 и сказал: "Смотри, о Учитель, какое могучее войско сынов Панду выстроил сын Драупади, твой мудрый ученик.

    Это богатыри, могущественные стрелки, Бхиме 6 и Арджуне, равные в бою: Юдхана, Вирата и Драупада, правящий большой колесницей; Дриштакету, Чекитена и храбрый раджа Каши; Пуруджит и Кунтибходжа и Шайбия, бык 7 среди людей; сильный Юдхаманью, бесстрашный Уттамоджа; [сын] Саубходры и [сыновья] Драупады, все на великих колесницах.

    Знай же наших вождей, о лучший из дваждырожденных 8, предводителей моего войска; узнай их имена: Ты, Господь, и Бхишма 9, и победоносные Карна и Крипа, а также Ашватхама, Кикарна и сын Саумадатти; И много других героев, жертвующих жизнью Меня ради, разнообразно вооруженные, все опытные бойцы.

    Недостаточной кажется наша ратная сила, хотя и предводительствует ею Бхима, и безграничной мнится их сила, хотя и состоит она под предводительством Бхишмы. Пусть же все, стоящие в рядах войск, и вы, главари, пусть все охраняют Бхишму. Чтобы ободрить его, старший Куру, славный из Бхишма, затрубил в свою раковину 10, звучащую наподобие львиного рева.

    Сразу в ответ загремели раковины и литавры, барабаны и рога, и гром от них был страшный.

    Тогда, стоя на своей большой колеснице, запряженной белыми конями, Мадхава 11 и сын Панду 12 также затрубили в свои божественные раковины. Хришикеша 13 затрубил в Панчеджанию 14 и Дханаджая 15 в Девадатту 16, а страшный в подвигах Врикадера 17 затрубил в своей волчьей пасти в подобный рог.

    Царь Юдиштхира, сын Кунти, трубил в Анантавиджаю, Накула в Сухошу, а Сахадева - в Манипушпаку 18. И царь Каши 19, великий стрелок, и Шикханди, могучий воин на колеснице, и непобедимые Дриштадиюмна, Вирата и Сетьяки; И Друпеда, и сыны его, и Саубхадра, мощно вооруженный, все со всех сторон трубили в свои раковины, о Господь земли! Этот страшный рев потряс сердца сынов Дхритараштры, громом наполняя землю и небо.

    Тогда, увидев выстроившихся в бой и готовых к сражению сынов Дхритараштры, сын Панду, на знамени которого обезьяна, поднял свой лук, И промолвил: о Владыка земли!

    Обратившись к Хришикеше, Арджуна сказал: "Среди двух войск останови мою колесницу", о Неизменный 20; Чтобы я мог видеть стоящих здесь, алчущих сражения ратников, с которыми я должен сразиться в этой вспыхнув шей войне; Я вижу собравшихся здесь, готовых к сражению, горящих желанием удовлетворить лукавого сына Дхритараштра".

    Санджая сказал: Услыхав эти слова Арджуны, о Бхарата 21, Хришикеша остановил превосходнейшую из колесниц посреди двух войск, И, указывая на Бхишму, Дрону и всех правителей земли, сказал: "О, Партха" 22, Смотри на этих собравшихся вместе Куру!".

    Тогда Партха увидел стоящих друг против друга отцов и дедов, учителей, дядей, двоюродных братьев, сынов и внуков и товарищей, Тестей и благотворителей в обеих ратях. При виде всех этих выстроившихся близких, Каунтея 23 Охваченный глубокой жалостью, со скорбью промолвил:

    Арджуна сказал: О Кришна, при виде моих родных, выстроившихся в бой и налитых жаждой сражения, Ноги мои подкашиваются, и гортань моя высыхает, мое тело дрожит, и волосы поднимаются дыбом, Гандива 24 выпадает из моих рук, и вся кожа моя пылает; не в силах я стоять, и мутится разум мой. И вижу я зловещие предзнаменования, о Кешава! 25 и не предвижу никакого добра от этой братоубийственной войны.

    Не желаю я победы, о Кришна, ни царства, ни наслаждений; к чему нам царство, о Говинда 26; к чему наслаждение или сама жизнь? Те, ради которых мы желаем царства и утех, стоят здесь, готовые к сражению, отрекшиеся от жизни и от богатства - Учителя, отцы, сыновья, также и деды, братья матерей, тести, внуки, шурины и другие родственники.

    Не хочу я убивать их, хотя бы и самому пришлось быть убитым, о Мадхусудапа 27, не хочу, даже если б это дало власть над тремя мирами; как же решиться мне на это ради земной власти? Какое может быть для нас удовлетворение в убийстве этих сынов Дхритараштры, о Джанардана 28? Большой грех совершим мы, убив этих мятежников.

    Не должны мы убивать сынов Дхритараштры, наших родичей; убив своих родных, как сможем мы быть счастливыми, о Медхева? Если в увлечении страстью ум их не видит зла в разрушении семенного начала и не видит преступления во вражде к друзьям, Почему же нам, видящим зло в таком разрушении, не понять и не отвернуться от такого греха, о Джанардана? С уничтожением рода погибают незапамятные родовые обычаи; с разрушением Дхармы 29 беззаконие овладевает всем родом; С воцарением беззакония, о Кришна, слабеют жены рода; от ослабления жен, о Варшнея 30, возникает смешение каст. Смешение же это готовит ад убийцам рода и самому роду; ибо предки их изнемогают от недостатка приношения риса и воды.

    Грехом этих убийц, совершивших смешение каст, уничтожается древняя родовая и кастовая дхарма. Люди же, утерявшие родовую дхарму, вечно пребывают в аду, о Джанардана! Так слушали мы.

    Увы! Из желания владеть царством мы готовы совершить великий грех, мы готовы убить своих восставших родичей. Если бы меня, безоружного, несопротивляющегося, вооруженные сыны Дхритараштры убили в бою, мне было бы легче.

    Санджая сказал: Промолвив это на поле битвы, Арджуна опустился на сидение колесницы, охваченный скорбью, он бросил лук и стрелы.

    Так гласит первая беседа, именуемая: ОТЧАЯНИЕ АРДЖУНЫ.

    1 Дхритараштра и Панду - родоначальники Кауравов и Пандавов, воюющих двух родов. Панду умер. Дхритараштра слеп.

    2 Курукшетра - поле, на котором царь Куру предавался йоге.

    3 Кучер Дхритараштры. В Древней Индии кучер был часто поэтом и советником царя. Вьяса даровал Санджае ясновидение.

    4 Сын Дхритараштры, по наущению которого Арджуна и его братья были изгнаны.

    5 Бывший наставник Пандавов и Куравов, т.е. сыновей Панду и Куру.

    6 Брат Арджуны; остальные: Юдиштхира, Накула и Сахадва.

    7 Эпитет "бык" употребляется часто как эмблема мужественной силы и энергии.

    8 Название, даваемое брахманам и мудрым царям.

    9 Бхишма - дядя Арджуны, воспитавший сынов Панду.

    10 В Индии раковина служила рогом.

    11 Эпитет Шри-Кришны, означающий: приносит весну.

    12 Арджуна.

    13 Имя Хришикеша (владыка чувств дается Шри-Кришне.

    14 Раковина Кришны называется "Панчеджания", потому что была сделана из костей побежденного им великана Панчеджана.

    15 Счастьем рожденный.

    16 Раковина Арджуны именуется "Девадаттой", т.е. Богом данная.

    17 Бхима, брат Арджуны.

    18 Раковины остальных трех братьев Арджуны назывались: "бесконечная победа", "медовый звук" и "жемчужный цвет".

    19 Каши в настоящее время Бенарес.

    20 Ачиюта - безгрешный, эпитет Шри-Кришны.

    21 Бхарата - потомок рода Бхарата.

    22 Панна - сын Притхы.

    23 Каунтея - Сын Кунти, Арджуна.

    24 Лук Арджуны.

    25 Эпитет, означающий: "имеющий великолепные волосы", также "спящий на водах".

    26 Один из эпитетов Индры, завоевателя коров.

    27 Побеждающий Мадху - демона.

    28 "Уничтожающий людей" в качестве победителя зла, эпитет Вишну.

    29 Когда погибает Дхарма, воцаряется а-дхарма, беззаконие. Дхарма - долг, вытекающий из всех кармических условий касты, нации, данной ступени развития человека.

    30 Варшнея - мужественный, сильный, имя рода Кришны, к которому принадлежал Кришна.


  • РАМАКРИШНА

     

    ХРОНОЛОГИЯ ЖИЗНИ ШРИ РАМАКРИШНЫ

    1775 Рождение Кхудирама (отца Шри Рамакришны).
    1791 Рождение Чандры Дэви (матери Шри Рамакришны).
    1805 Рождение Рамкумара (брата Шри Рамакришны).
    1814 Кхудирам переезжает в Камарпукур.
    1826 Рождение Рамешвара (брата Шри Рамакришны).
    1835 Паломничество Кхудирама в Гая.
    1836 Рождение Шри Рамакришны, 18 февраля, около 5.15 утра.
    1843 Смерть Кхудирама.
    1845 Церемония священного шнурка Шри Рамакришны.
    1850 Рамкумар открывает свою школу в Калькутте.
    1852 Шри Рамакришна приезжает в Калькутту.
    1853 Рождение Святой Матери, 22 декабря.
    1855 Открытие храма Кали в Дакшинешваре. Хридай в
    Дакшинешваре. Шри Рамакришна становится жрецом в храме
    Вишну и затем в храме Кали.
    1856 Смерть Рамкумара. Осознание Бога и первое состояние
    опьянения Богом Шри Рамакришны.
    1857 Обучение Шри Рамакришны Гангапрасадом.
    1858 Халадхари в качестве жреца в Дакшинешваре. Шри Рамакришна
    едет в Камарпукур.
    1859 Женитьба Шри Рамакришны.
    1860 Возвращение в Дакшинешвар. Видение Матхура.
    1861 Смерть Рани Рашмони. Встреча с Брахмани. Практика тантры
    под руководством Брахмани. Второе божественное безумие.
    1863 Завершение практики тантры. Встреча с пандитом
    Падмалочаном. Чандра Дэви переезжает жить в Дакшинешвар.
    1864 Практика ватсалья бхавы Шри Рамакришны под руководством
    Джатадхари. Практика мадхур бхавы. Тотапури посвящает Шри
    Рамакришну в санньяс.
    1865 Акшой заменяет Халадхари. Тотапури оставляет Дакшинешвар.
    1866 Шри Рамакришна на плане адвайты в течение шести месяцев.
    Болезнь. Практика мусульманства.
    1867 Шри Рамакришна в Камарпукуре. Брахмани уходит.
    1868 Паломничество. Встреча с Гангама.
    1870 Путешествие с Матхуром. Шри Рамакришна в Колутола
    Харишабха. Посещение Кальны и Навадвипа.
    1871 Смерть Матхура.
    1872 Первое посещение Дакшинешвара Святой Матерью. Шораси
    Пуджа.
    1873 Смерть Рамешвара.
    1874 Святая Мать снова в Дакшинешваре.
    1875 Первый визит Шри Рамакришны к Кешаб Чандра Сену.
    1876 Смерть Чандры Дэви.
    1877-8 Близкие отношения с Кешабом. Третий визит Святой Матери в
    Дакшинешвар.
    1879 Начало появления учеников.
    1880 Последний визит в Камарпукур.
    1881 Увольнение Хридая. Встреча с Ракхалем и Нарендранатхом.
    1882 Визит к Пандиту Видьясагару. Святая Мать снова в
    Дакшинешваре.
    1884 Смерть Кешаба. Встреча с Пандитом Шашадхаром. Гопал Ма.
    Святая Мать приезжает жить в Дакшинешвар в последний раз.
    1885 Последнее посещение Панихати. Болезнь и переезд в
    Шьямпукур. Общение с доктором Саркаром. Переезд в Коссипур.
    1886 Лечение в Коссипуре. Сплочение учеников. Махасамадхи
    16 августа 1.02 ночи.



  • БАБАДЖИ




    "Ваше Сердце - это мой храм.
    Содержите мой храм в чистоте",

    Бабаджи






    О БАБАДЖИ
    "Нэти, нэти" - ни то, ни это. Эти санскритские слова отражают невыразимое - Первичное, Абсолют, Трансцендентальное, Божественное, Бога. Как часто я говорила, что никогда не смогу написать о Бабаджи. Он - за пределами слов, за пределами самого бурного воображения. Самая богатая фантазия тускнеет рядом с Ним. В действительности, я не знаю, кто Он. Никто не может Его постичь. Нет слов, которыми можно было бы полностью описать Его. По самой своей природе слова ограничены. Он же бесконечен в любом аспекте. Тем не менее я чувствую внутреннюю потребность поделиться своими впечатлениями о Нем с теми, кто открыт Богу. Ищущим Бога, ищущим реальности, мира, освобождения, Истины в ее высшей форме я хочу рассказать о Его пребывании в физической форме, о Его послании Истины, Простоты и Любви и постоянном вспоминании имени Бога. Учение это сильнее атомных бомб и в то же время просто и близко внутренней сущности каждого; оно - основа всех религий.
    Впервые я узнала о Бабаджи, прочитав книгу Парамахансы Иогананды "Автобиография йогина". Бабаджи, бессмертный гуру, Йогин - Христос Индии, Шива, Махаватар*, * Аватар, или аватара, на санскрите означает "схождение божественного в плоть". Аватар - это непостижимое человеческим умом живое воплощение Бога на Земле. Согласно этому взгляду. Господь воплощается в теле человека для выполнения определенной миссии, и лишь одному Ему известно когда, где и для чего Он воплотится в очередной раз. Считается, что существуют определенные признаки аватара, например, чудесные обстоятельства рождения, чудеса, происходящие уже в раннем детстве, мистические знаки на ладонях и ступнях, особые предсказания Его рождения, отмеченные в древних писаниях или сделанные великими святыми. Иногда проводят различие между аватаром и махаватаром, или вели "поддерживающий свою физическую форму из века в век", "божество во плоти" - так описывает Его Йогананда. Порой доступный людскому взору, но чаще остающийся незаметным, Бабаджи трудится во имя освобождения и спасения всего человечества. Едва ли найдется тот, кто, читая о Нем, Его красоте, Его силе, Его неумирающей любви и защите своих преданных, не почувствовал бы желание позвать Его. Это желание становится еще сильнее при чтении следующих строк Йогананды: "Когда бы любой человек ни произнес с почтением имя Бабаджи, этот преданный немедленно привлекает к себе Его духовное благославение".
    Я помню, что тогда у меня возникло сильное желание встретить этого бессмертного Учителя учителей, чье юное тело, красивое и сильное, не несет на себе отметок времени и излучает воспринимаемый глазами свет. Тогда мне и в голову не могло прийти , что я когда-нибудь встречу этого несравненного гуру, который появляется время от времени и превращается в свет по своей воле, чье "не подверженное распаду тело не нуждается в пище", увидеть которого или узнать можно лишь тогда, когда Он сам того желает.
    С тех пор мой ищущий ум был всецело поглощен образом Бабаджи. Я никогда не сомневалась в правдивости написанного Иоганандой , но встреча с этим божественным существом казалась невозможной, и только это позволяло несколько унять огонь желания в моем сердце и снова скрыть в подсознании мысль о том, что Он существует. ким аватаром ("маха" на санскрите означает "великий"). Аватар - это тот, кто реализовал в себе один или несколько аспектов (качеств) божественного совершенства. Например, прчмаватар - воплощение божественной любви, джнянаватар - воплощение божественной мудрости и т. д.
    Махаватар же воплощает все аспекты божественного совершенства.

    Я верю, что страстное желание встречи с Ним и память о Его величии всегда жили в моем подсознании, не позволяя мне найти мир и удовлетворение в чем-либо еще. Я верю, что это так. Я не могу сказать, что я знаю. Ибо многое о Бабаджи можно воспринять как Истину лишь сердцем. Умом это не познать. Это - за пределами ума.
    Через несколько лет после чтения "Автобиографии" я узнала, что Бабаджи вновь появился в физической форме и живет в Индии, в Кумаонских предгорьях Гималаев. Тотчас же я решила поехать к Нему. Я оставила юридическую школу, в которой преподавала, и четыре месяца спустя , оказалась на борту самолета, улетающего в Индию; мой ум парил в мыслях и историях об этом чистом свете, который воплотился в человеческое тело для спасения человечества. В дороге я открыла небольшой "Духовный дневник" Йогананды, который только что купила. Какими прекрасными для того дня оказались слова:
    "Так как Бог нуждается в тебе, я здесь с тобой, зову тебя прийти Домой, где живет мой Возлюбленный, где Кришна, Христос и Бабаджи... и другие святые. "Приди, - говорит Господь, - Они все радуются во Мне. Никакая мирская радость не может сравниться с божественной радостью моей обители. Есть только одна Реальность. Это - Он. Забудь все остальное".
    Я помню первую прогулку вверх по руслу реки к ашраму Бабаджи: многократные (10 или 12 раз) переходы через святую реку Гаутаму Гангу, белизну камней, воду, искрящуюся в солнечных лучах. Я почувствовала, что наконец-то пришла домой. Ничто никогда не казалось мне таким близким и родным, как это. Как будто те места, которые я когда-либо любила, были отражением этого, частью этого целого. Через неопределенный промежуток времени (впоследствии оказа
    лось, протяженностью около полутора часов) я увидела ашрам - на одной стороне были расположены храмы под ярким голубым небом, живописно возвышающиеся на фоне золотистой горы Кайлаш, легендарного прибежища Господа Шивы. На другой стороне - крошечные розовые и белые строения и белокупольный храм возвышались над длинной белой лестницей. Все это было похоже на сказочную страну. Потом я услышала, как кто-то сказал: "Баба идет". Помню только свою голову у Его ног. Все в моей жизни отсчитывается теперь от этого момента. Для меня существует только "до" и "после" встречи с Бабаджи. Ничто больше не имеет значения.
    Прошло более двух лет с того дня, когда мои глаза впервые узрели Его красоту, когда мои уши впервые наполнились нежной мелодией Его голоса, Его смеха, когда я впервые почувствовала невообразимый аромат Его присутствия. Ни с чем не сравнима радость любви к Нему, радость погружения ума в мысли о Нем. Кажется невозможным насытиться и не очароваться всем, что связано с Ним, как и трудно представить что-либо другое, способное вызвать подобные чувства.
    Надо ли рассказывать о Его красоте? Как и многое другое, связанное с Ним, это трудно описать словами . Нэти , нэти - ни то, ни это. Он так обманчив - как свет, как облако. Как можно ухватить свет? Как можно поймать облако? Кроме того, Он изменяется, иногда каждое мгновение. Что это за красота? Пристально вглядываешься, но ум не в состоянии постичь бесконечность, которая является Его природой. Он носит свою физическую форму подобно мантии, скрывающей Его Свет. Он не связан телом и изменяет его по Своей воле. Это ясно видно на фотографиях, которые делались с тех пор, как Он появился в 1970 г. Различия огромны.
    Индийский святой десятого века Девара Дасимайя, посвящая свою поэму Раманатхе (одно из имен Шивы), так описывает изменчивость и неопределенность облика Бабаджи:

    Если видят
    грудь и длинные волосы,
    они называют это женщиной.
    Если - бороду и усы,
    они называют это мужчиной:
    Но взгляни - То, что между этим,
    ни женщина и ни мужчина.
    О, Раманатха!
    (из "Сказаний о Шиве")

    Хотя Бабаджи носит мужское тело, он проявляется и в аспекте Божественной Матери. Нельзя сказать, мужчина это или женщина. В нем соединились оба аспекта. Творец всего содержит все внутри себя. Отец, Мать, Божественное существо - эти слова подразумевают качества, которые неизмеримо выше человеческих . Часто во время ритуалов, посвященных Бабаджи , его голову и плечи покрывали шалью. Порой Он сидел неподвижно, и Его украшали цветами. В эти минуты Он выглядел совсем как богиня. Мужской аспект целиком затмевала Его необычайная, удивительная красота, подобная тщательно отшлифованному мрамору.
    Махантаджи, главный служитель храма Ханумана, одного из основных в Дели, рассказывал много удивительных историй о Бабаджи, показывающих, что Он не ограничен пространством и временем. Однажды Махантаджи путешествовал с Бабаджи, направляясь из Вриндавана, города Кришны, в Мадубан. Через некоторое время Бабаджи была предложена пища, и Он благославил ее. Он сказал, что те, кто прибыл с Ним, должны поесть в первую очередь, а потом будут накормлены и жители деревни. Вместо того, чтобы послушаться, крестьяне первыми ринулись на свободные места. Когда все уселись, то на небе, до этого безоблачном, появилась туча. Не прошло и минуты, как мощный ливень

    обрушился на деревню и окрестности. Бабаджи бегал туда и сюда во время дождя, а Махантаджи следовал за ним. Ма-хантаджи заметил, что дождь не падает на Бабаджи. Когда Бабаджи вновь занял Свое место , Махантаджи, промокший с ног до головы, сел рядом с Ним. На Бабаджи не было ни одной капли.
    Йогананда писал, что духовное состояние Бабаджи находится за пределами человеческого понимания. "Затуманенный взор человека не может проникнуть к этой трансцендентальной звезде". Быть может, одним из наиболее конкретных свидетельств Его Божественности являются отпечатки Его стоп. На подошвах Его ног время от времени появлялись некоторые символы, известные в индийской духовной традиции как космические знаки. Они были замечены многими людьми в разное время и даже были сфотографированы. Знаки были следующие:
    Санскритский слог Ом , который считается звуком творения, представляющим сущностную природу Вселенной; Шеш Наг (пятикапюшонная змея), символизирующая пять чувств, пять элементов творения, а также место, где, как говорят, отдыхал Бог перед сотворением мира; раковина, символизирующая элемент звука и используемая во время службы; трезубец, эмблема верховной власти, символ Шивы; голова буйвола, всегда сопровождающего господа Шиву и перевозящего Его; свастика , символ мира и успеха; павлин; цветок лотоса, живущий в воде, но никогда не смачиваемый ею, символ божественности; дануш, или лук; чакра, или колесо; полумесяц, указывающий на совершенный контроль ума; все знаки Зодиака; змея, символизирующая мудрость и вечность, а также бесстрашие и бессмертие; солнце; восьмиугольник; большой нож; орел; планетарная система с солнцем и луной в центре; булава.

    Известно, что аватары Рама и Кришна также имели подобные знаки на подошвах своих ног. Впервые эти символы были замечены на отпечатках стоп Бабаджи за пять лет до его появления в Хайдакхане. Он появился по случаю установления храма Амбы в Банас Каде Гуджарат 25 мая 1965 г., и некоторые символы (флаг, восьмиугольный знак и т. д.) были замечены на земле, где Он стоял. Таким образом, исполнилось предсказание, что когда Шива в следующий раз явится в человеческом облике, то у Него будет шрам на правой голени и на левом плече ( как у Бабаджи), а также символы Шивы и Зодиака на подошвах Его ног.
    Имя Шивы часто упоминалось по отношению к Бабаджи. Шива - синоним Ом. Шива представляет вечно счастливого и всегда покровительствующего Творца Вселенной. Шива воспринимается как Единый, который движется в этом мире в своей единой и первоначальной форме от начала творения, вечно наблюдая за благосостоянием человечества и Вселенной. Он описывается как всегда чистый, неизменный, всепронизывающий, вечный, как бессмертная сущность Вселенной, Вселенское Я, самосветящийся Свет Светов, воплощение мудрости. Люди говорят, что Бабаджи - это сам Господь Шива, великий Бог, Махадэв. Говорится, что Его единственное желание уничтожить невежество души позволить прийти Свету. Что есть Бабаджи, что есть Шива - тщетно пытаться представить себе - это непостижимо.

    Подобно тому
    как сокровища спрятаны в земле,
    вкус - во фрукте,
    золото - в скале,
    масло - в семени,
    Так Абсолют скрывается
    в сердце.

    Никто не ведает
    путей нашего Господа.
    Белоснежного и чистого как жасмин.
    (из "Сказании о Шиве")

    Впервые о существовании Бабаджи стало известно благодаря знаменитому индийскому святому, домохозяину Лахири Махасайя (гуру Шри Юктешвара и Йогананды). которого Бабаджи посвятил в Крийя-Йогу и которому в 1861 году дал просветление. Детали этой знаменательной встречи и сведетельства о существовании Бабаджи были широко представлены Йоганандой в его "Автобиографии йогина". Он описывает Бабаджи как существо, способное в любой момент сотворить любое чудо. В "Автобиографии" Йогананда пишет о таких лилах (в переводе с санскрита - "Игра Бога") , как материализация дворца в Гималаях, созданного Бабаджи силой мысли; появление из света и растворение в свете по своей воле; мгновенное исцеление и воскрешение из мертвых. Хотя Бабаджи являлся Иогананде несколько раз, все же Йогананда не знал, что как раз в то время, когда он писал свою книгу, Бабаджи действительно появился в человеческом теле. Между 1800 и 1922 годами одним из Его имен было Хайдак-хан Баба, так как он проводил много времени в маленькой деревушке Хайдакхан у подножия Гималаев. Он был также известен как Шива Баба.
    В 19 веке Бабаджи в форме Хайдакхан Бабы был известен в районе Гималаев. Рассказывают много историй о Его сверхъестественных силах: воскрешениях из мертвых, исцелениях, нахождении в течение многих часов и дней между кострами и выходе оттуда невредимым* : появлении в нескольких местах в одно и тоже время; преподнесении в дар плодов, сезон которых уже прошол; умении писать на древних языках.
    *Имеется в виду иогическая практика длительного сидения между пятью кострами - четыре из них разжигались по четырем сторонам от ких местах в одно и то же время;
    В 1922 году Он посетил раджу Ашкота, который потом помогал нести паланкин Бабаджи из города. В месте слияния двух рек Бабаджи, обещая вернуться еще раз для спасения человечества, вошел в воду. Очевидцы рассказывают, что он сел в йогическую позу, обратился в свет и исчез.
    В течение последующих сорока восьми лет Бабаджи иногда появлялся перед своими почитателями, но, казалось, не поддерживал своего физического тела. Тем не менее те, кто взывал к Нему с верой и преданностью, были благословлены Его появлением и видениями, о чем свидетельствуют многие истории того периода. Вероятно, самым ревностным преданным Бабаджи в то время был великий святой по имени Махендра Баба. Он искренне провел всю свою жизнь в поисках, поклонении и служении Бабаджи.
    Впервые Бабаджи появился перед ним в день его рождения, когда ему исполнилось пять лет , и дал ему сладости. С тех пор Махендра Баба не мог забыть Его божественные черты. Закончив обучение, Махендра Баба провел 25 лет в поисках Бабаджи в Тибете, Непале и Индии, вознося молитвы и подвергая себя суровой аскезе. В конце концов в 1949 году в гималайских предгорьях близ Алморы он увидел изображение Хайдакхан Бабы в своем последнем воплощении. Махендра Баба распознал в этом сверхъестественном существе, исчезнувшем 27 лет назад, человека, который появился перед ним в день рождения. После этого Бабаджи вновь явился Махендре Бабе, даровал ему просветление и дал указание подготовить Его приход в мир в физическом теле. тела подвижника, а пятым - являлось жаркое, нещадное индийское солнце (прим. ред.).


    Последующие двадцать лет Махендра Баба провел, восстанавливая старые храмы Хайдакхан Бабы и Его ашрам в северной Индии; он собирал преданных и давал им духовные наставления о том, как подготовиться к возвращению Бабаджи.
    Махендра Баба был не единственным человеком. предсказавшим приход Махаватара Бабаджи в 1970 году. Другие также получали откровения о новом появлении Бабаджи. Были опубликованы детальные рассказы на хинди о том, как это должно произойти. В 1970 году один житель северной Индии увидел сон, в котором его давно умерший отец сообщив, что Бабаджи вновь появился, велел ему отправиться в пещеру в Хайдакхане. Он послушался отца и. придя к пещере, обнаружил там святого в облике юноши. Это был Бабаджи.
    Фотографии, сделанные в первые годы Его появления, сильно напоминают описания Бабаджи, данные Лахири Маха-сайя и помещенные в книге Иогананды.
    В 1970 году и последующие несколько лет Бабаджи выглядел скорее как нечто неземное. Он почти не разговаривал, часами сидя в медитативном трансе, неподвижный подобно мраморной статуе. Однако, когда преданные делали пранам (простирание) у Его ног. Он часто поднимал руку в знак благословения. Люди не могли смотреть Ему в глаза -столь велика была их сила. Многие боялись Его: таким недоступным Он казался. Однако через несколько лет Он стал казаться более близким и человечным в те минуты, когда Он сидел, разговаривал, смеялся, наполняя воздух Своим присутствием. Люди, которые знали Его почти с момента появления, говорили, что Он "скрыл" Себя. Тело Света, которое было так доступно людскому взору в первое время после Его появления в "физической форме", теперь Он открывает только некоторым в особых видениях и снах.

    То, как человек воспринимает Бабаджи, зависит от того, как сам Бабаджи открывается ему. Шейла , индийская преданная, впервые встретила Бабаджи в 1972 году. Она выросла в семье, которую часто посещали различные святые и гуру, так что она пресытилась этим; ее больше не интересовали такого рода встречи. Однако ее все-таки убедили встретиться с Бабаджи. Когда она впервые увидела Бабаджи, то разговаривала с Ним внутренне. Она мысленно попросила Его, если Он действительно такой, как о Нем говорят, чтобы Он раскрыл ей Себя. Следующие полчаса, она постоянно щипала себя, чтобы убедиться, что это не сон, при этом глядя в лицо Бабаджи, которое менялось как в калейдоскопе с одной формы Бога на другую, пробегая пантеон индусских и других божеств.
    Я также видела Его своими собственными физическими глазами как великого Господа Шиву, с голубой кожей и укрепленным на голове пучком спутанных волос; Его алма-зоподобные глаза являли собой океан блаженства. Один раз я видела Его лицо как Ханумана, возлюбленного бога с лицом обезьяны, который, как говорят, является манифестацией Шивы. Хануман дарует исполнение всех желаний своим преданным; является великим слугой Господа Рамы и Его супруги Ситаджи, чье совершенство в преданности и служении уже давно были моим идеалом. В другой раз я увидела, как Его лицо превратилось в лицо моей матери. Это переживание было так же исключительно, как и другие.
    Теперь вы понимаете, почему так трудно описать Его. Учитывая ограниченность нашего ума, можно описать Его так: Его лоб чрезвычайно широк и высок. Его темные волосы, блестящие и вьющиеся, напоминают волны священной реки Ганги, которая, чтобы не разрушить землю своей силой, как говорят, должна течь на землю сквозь волосы Шивы. Его Глаза, темные, сверкающие и смеющиеся, наполнены блаженством и бесконечны по своей глубине; кажется, что они содержат или отражают целый космос. Временами у меня возникало ощущение, сравнимое с тем, когда смотришь на небо с высокой вершины в ясную безлунную ночь. Я видела Бабаджи в гневе, если судить по Его движениям и голосу, но никогда не видела, чтобы в Его прекрасных глазах, отражающих океан мира, было что-либо, кроме мягкости, сострадания и любви. Его нос утонченный, но сильный, порой слегка раздувающийся, часто напоминал мне первоначальную энергию и радость молодого дикого жеребенка. Его рот выразителен, как и все остальные черты. Лик Его полон, подобно солнцу. Его красота - за пределами этого мира.

    Я люблю Того прекрасного ,
    который бессмертен ,
    не подвержен распаду ,
    у него нет формы,
    места и страны,
    нет конца и меток рождения.
    Я люблю Его, о Мать! Слушай.
    Я люблю Того прекрасного ,
    у которого нет уз, нет страха,
    нет рода, нет земли,
    нет границ владений ,
    за Его красоту.
    (из "Сказаний о Шиве")

    Его тело достаточно крупно. Временами кажется, что Он несет всю Землю в Своем животе. Как-то Он сказал одному преданному, что в животе у Него пять детей. Кто-то объяснил, что это означает все сотворенное, состоящее из пяти элементов: земли, воды, огня, воздуха и эфира. Один преданный на себе испытал

    следующее: однажды он "вошел" в тело Бабаджи и действительно увидел, что в нем содержится вся Вселенная
    Несмотря на этот груз, движения Его грациозны. Иногда Он ходит с посохом, и порой кажется, что Его стопы, подобно цветку лотоса, не касаются земли. Иногда Он не оставляет на земле следов. Когда Он однажды встал на весы, они показали 75 кг (около 165 фунтов). Однако Он носит свой вес как пушинку. Он мог взбежать на гору, как будто к Его стопам были привязаны крылья. Люди, которые Его поднимали, рассказывали, что им казалось, что в Нем почти не было веса. Есть книга на хинди, которая описывает космическую значимость каждой части Его физического тела. Порой возникает ощущение, и об этом написано в книге, что даже малейшее Его движение влияет на весь космос. Когда Он откидывает назад голову во время взрыва смеха или слегка кивает в знак согласия на вопрос преданного, то сердце человека переполняется огромной любовью к Нему.
    Аромат Его присутствия нельзя Спутать ни с каким другим, он уникален. Некоторые считают, что он подобен мускусу, хотя Его аромат не похож ни на один из тех, что я когда-либо чувствовала. Этот аромат навсегда остается в тех вещах, которыми Он пользовался, в Его шали. Его подушке. Один преданный, с которым Бабаджи был несколько дней в Дели, рассказывал мне, что Его божественный аромат сохранялся в комнате около шести месяцев и был ощутим даже для людей, которые ничего не знали о Нем или Его визите. Однажды, когда я убирала площадку возле Его комнаты в Хай-дакхане. Его аромат был особенно ощутим. Однако Бабаджи не было в ашраме уже два с лишним месяца.
    Прекрасный цветок творения, океан милости без каких-либо мотивов; зачем Он пришел в этот мир? Мирским умом невозможно постичь природу Бабаджи. Однако у Бога есть те, кому Он "шепчет на ухо". Для них Он пришел в этот мир.
    Вот Его слова:

    "Я везде - в каждом вашем дыхании. Я пришел помочь вам постичь единство за пределами всех разделений . Я покажу вам свободу, которую вы себе не представляли. Вы должны искать такое единство, которое несет осознавание того, что мы все - одно. Ищите гармонию во всем, что вы делаете. Я - гармония. Если вы в мире, то и Я в мире. Если вы в беспокойстве, то и Я в беспокойстве. Если у вас проблемы, то и у Меня проблемы. Если вы счастливы, то и Я счастлив. Будьте счастливы. Имейте доверие. Все зависит от доверия".

    Бабаджи пришел в мир, чтобы устранить узы скорби людей, изменить их сердца и умы, установить золотой век Истины. Его учение исходит из безграничной милости и любви. Его учение - такое простое и сильное, способно растворить все грехи мира; и в то же время оно естественно, близко внутренней сущности каждого. Оно - основа всех религий.
    Учение Бабаджи трехгранно:
    1) Живите в Истине, Простоте и Любви;
    2) Вспоминайте Бога всегда, повторяя Его Имя. Хотя Он говорил, что для обращения к Богу подходит любое Его имя. Он учил, что Махамантра, одна из основным мантр , - ОМ НАМА ШИВАЙЯ. Это - высшая мантра. Она означает "Я доверяюсь Богу " или "Я нахожу прибежище в Боге ". Повторяйте это всегда. Это очистит сердце и ум так, что вы сможете ощутить Бог внутри вас.
    3} Трудитесь - выполняйте Карма-Йогу. Работайте для блага человечества, отдавайте всего себя другим, всю свою энергию и изобретательность. Праздность, говорил Он, это смерть, плодородная почва для зла. Работая и посвящая все Богу, человек обретает Бога.


    ОМ НАМА ШИВАЙЯ




    БАБАДЖИ
    НЕПОСТИЖИМЫЙ
    108 ВСТРЕЧ С БАБАДЖИ



    ПРЕДИСЛОВИЕ

    Эта книга - собрание историй о встречах Учителя и учеников; свидетельство духовного опыта на высших уровнях сознания. Искателю, находящемуся на духовном пути, приходят вспышки ясности и осознавания, когда он или она ощущает божественную энергию, прокладывающую себе тропу в лабиринтах души. Это прохождение энергии, играя, затрагивает все виды и уровни чувств от страха до веры и порождает экстремальные физические и ментальные состояния. Все это приводит к тому, что глубинные темные течения, скрытые внутри человека, поднимаются на поверхность и трансформируются в свет.
    "Я пришел, чтобы даровать свободу всем вам. Я пришел, чтобы дать Свет".
    В этом утверждении Бабаджи, Гималайский Учитель, говорит о Трансцендентальном Свете, в котором исчезают любые противопоставления и любая двойственность, снимается конфликт противоположностей. Этот Свет воспринимается как нечто неожиданное и ошеломляющее и в то же время как нечто давно знакомое, но забытое и заново обретенное. Известно, что этот Свет является Истиной, или Высшим Я.
    Подлинный внешний Учитель , чей призыв достигает ушей ищущего, высвобождает сокрытую внутри человека, но нереализованную божественность. Учитель обладает способностью передавать ищущему подлинную , первоначальную божественность. Он действует как посредник, открывая человеку его подлинную сущность.

    Учитель свободен от любых влияний, потребностей и проектов, поэтому Он может действовать как чистое зеркало. Неважно, что Его поведение кажется нам неясным и непоследовательным. Учитель обладает способностью точно отражать реальное состояние человека. Когда сущность Высшего Я понята учеником, тогда тот, кто испытывает духовный опыт, и сам этот опыт перестают существовать в сознании человека , как нечто отдельное и становятся едины. Учитель действует как посредник именно для того, чтобы это произошло. Отношения между субъектом и объектом, внутренним и внешним, Учителем и учеником трансформируются в Свет. всеобщую сущностную энергию.
    В присутствии Учителя каждая ситуация потенциально превращается в духовный опыт единения. Вначале этот опыт длится несколько секунд, но с течением времени он становится новым состоянием человека, и его ощущение внутреннего покоя делается более глубоким.
    Этот процесс обычно длительный, и большинство людей переживает его как очень сложный. Необходимо присутствие Учителя, смело играющего на струнах противопоставления до тех пор, пока ученик не догадается отбросить свое противостояние.
    В учении Бабаджи молитва и направленная на созидание работа занимают первостепенное место. Он сказал об этом так:
    "Имя Бога - это божественный нектар; все время повторяйте его. ОМ НАМА ШИВАЙЯ. Это - Махамантра, великая истинная мантра , дарованная человечеству Богом. Каждому следует повторять ее. Она может быть дана каждому, и с ее помощью можно достичь всего".

    Над всеми вещами стоит закон кармы. Карма начинается тогда, когда начинает работу ум. Чтобы остановить карму. нужно привести ум в состояние тишины и пустоты, за пределами которых можно познать Бога. Пока человек дышит, он создает карму. Ни один человек даже на секунду не может оставаться бездеятельным. Поэтому научитесь посвящать каждое ваше действие Богу.
    Бабаджи неустанно напоминал каждому, что непрерывная молитва и бескорыстная самоотдача, - это путь к истинной свободе. Свобода, которую Он имеет в виду, - свобода от всех пут низшей человеческой природы, возможна лишь при освобождении от всего, что люди называют словами "я" и "мое", и стремлении к чистому Существу, где человек остается наедине с верой, свободный от желаний, убеждений и потребностей. Бабаджи сам является воплощением этого чистого Существа.
    Моделью нового мира будет большая человеческая семья, отдающая всю свою энергию на выполнение общих духовных обязанностей. Такой моделью служит его ашрам в Хайдакхане у подножия Гималаев. Это древнее, мистическое и святое место благодаря молитве и работе превратилось из каменистой пустыни в плодородные земли. В течение всего лишь нескольких лет с использованием ограниченных средств были заложены несколько храмов, жилых кварталов и чудесный сад. Учитель сам руководил этой великой трансформацией, которая происходила последовательно и на всех уровнях. Он показал путь, а потом ушел, дав всем, кто открыл Ему себя, то, что они готовы были получить.
    "Я пришел показать вам путь - теперь вы сами должны воплотить его в действие".
    Мария-Габриела Восьен



    БАБАДЖИ НЕПОСТИЖИМЫЙ

    "Я - никто и ничто. Это тело не имеет значения. Я - только зеркало, в котором вы можете видеть самих себя. Я - как огонь. Не становитесь слишком далеко, иначе вы не сможете согреться. Но и не подходите слишком близко, иначе вы можете обжечься. Распознайте правильную дистанцию".

    Бабаджи не акцентировал внимание на собственной личности: оказываемые Ему почести, выражения признания и неприятия для Него ничего не значили. Он позволял своим приверженцам совершать ритуальные акты почитания и поклонения только для их пользы, чтобы они могли осуществить свои стремления. Бабаджи наставлял каждого, кто приходил к Нему в поисках абсолютных, неизменных ценностей, кто стремился познать единство всего созданного. С этой целью Он изменял сердца людей, пробуждал их сознание, передавая им свою собственную энергию, очищал и освобождал их для нового духовного измерения.
    Средствами трансформации и очищения ума и сердца являлись самозабвенная работа, повторение имени Бога, в частности, мантра ОМ НАМА ШИВАЙЯ, означающая "Гос- поди, да будет воля Твоя", и работа с элементами - водой и огнем. Карма-нога, работа как служение Богу, практиковалась ежедневно, и Бабаджи сам возглавлял все виды такой деятельности. Короткие периоды отдыха проводились за чтением религиозных книг, песнопениями в честь Создателя и произнесением мантры ОМ НАМА ШИВАЙЯ.
    Вода во всех религиях служит символом очищения ума. тела и духа, и Бабаджи часто это использовал. Во время сезона дождей в Хайдакхане Он часто сам за руку переводил преданных через воды бурной реки Гаутамы Ганги. Этот обряд символизировал и очищение в водах святой реки. и пересечение бурных водоворотов жизни с помощью надежного руководителя. Бабаджи давал людям работу, которую нужно было выполнять, стоя в воде, чтобы еще больше очистить их. Нужно было поднимать большие камни и куски скал со дна реки и переправлять их к месту, где велись строительные работы. Кроме того, обитатели ашрама дважды в день - до восхода и на закате - омывались в прохладных водах Гаутамы Ганги.
    Огненные церемонии служили той же цели. Каждое утро около 4. 30 Бабаджи выполнял огненный ритуальный обряд. более древний, чем Веды. Эта огненная церемония также известна как "хаван" или "ягия". Делая подношения - рис. фрукты, благовония - участники отдают свою низшую природу огню, произнося определенные мантры. Огонь поглощает все, и его трансформирующая сила ведет к возрождению на более высоком уровне.
    Все, кто встречался с Бабаджи. получали от Него тончайшие вибрации. Бабаджи мог возложить свою руку на человека, благославить его, сделать подарок - какой-нибудь предмет для ношения или для того, чтобы брать его в руки. Энергия могла быть передана взглядом или словом. Он мог дунуть на человека или стукнуть его своей длинной палкой; Он мог закричать на него или ласково погладить; все зависело от самого человека.
    Во время такого целенаправленного взаимодействия активизировались различные энергетические центры тела, в результате они получали способность проводить более интенсивные потоки энергии.
    Личные контакты с Бабаджи имели огромное значение для всех тех, кто испытал это. Он был постоянно окружен людьми. Он разделял с людьми пищу, путешествовал с ними в поездах, автобусах и даже на мотороллере. Он вел себя очень просто, почти как ребенок. Он ночевал в простых грязных хижинах, в домах с роскошными аппартаментами, дворцах -везде, куда Его приглашали прийти и дать благославение. И всегда за Ним следовала толпа людей.
    Преданные начинали понимать, что все - без каких-либо ограничений и разделений - является частью создания. Путь к освобождению узок. Если человек хотя бы на секунду поворачивал вспять к старым привычкам и идеям, то Бабаджи становился непреклонным. Используя малейший предлог, Он разыгрывал целую сцену, отсылал преданных прочь, когда они достигали вершины в процессе обучения или заставлял их преодолевать свои трудности с помощью грязной повседневной работы. Бабаджи требовал строжайшей внутренней и внешней дисциплины. Это многим давалось с трудом. Но каждый из них знал, что он или она действительно получили благославение.

    "Преданным я даю "Абхая Дхан", благославение и мою защиту, которая всегда будет защищать вас. Поэтому вы должны быть бесстрашными. Я в ответе за вас и ваше освобождение. Я никогда не перестану защищать вас, ни на малейшую секунду".

    Однажды мы вместе с дочерью отправились в Хайдак-хан: нас туда тянуло, но мы не знали почему. В пути мы твердо решили не припадать к ногам Бабаджи и вообще не дотрагиваться до них, как это обычно принято в Индии. Это было твердым решением.
    Мы впервые увидели Бабаджи еще до того, как добрались до самого ашрама. Он ехал на слоне, а вокруг Него толпилась масса людей. Чтобы не попасться ему на глаза и избежать затруднительного положения, когда нам нужно будет припадать к Его Стопам, мы тихо встали в стороне.
    Тем не менее Он воздал нам те почести, которые мы не воздали Ему. Он издалека махнул нам. ''Иди ты", - сказал я своей дочери. Не успел я договорить, как Он махнул второй раз, показывая, чтобы я тоже подошел к Нему. И, к нашему большому смущению, Он настоял на том, чтобы мы сели на слона вместе с Ним.
    Первый взгляд в глаза Бабаджи был ошеломляющим. В них я увидел себя, все свое существо. Огонь Его глаз пронзил мое сердце. Моя голова стала пустой, а сердце стало полным. Было так, как будто я знал Его всегда.
    Вместе с Ним мы пересекли Гаутаму Гангу; Он - распевая мантру "Сита Рам". Он пригласил нас присоединиться к нему. Хотя я не имел ни малейшего понятия, кто такие эти Сита и Рама, я мог произнести эти звуки и поэтому громко запел. Он просил меня петь еще громче: "Сита Рам, Сита Рам, Сита Рам..."
    Потом Он немного поговорил с нами и спросил, откуда мы. А затем я склонился перед Ним, дотронулся до Его Ног, до Его колена. Мой ум опустел, а сердце наполнилось. Я был счастлив, я просто был здесь: кроме этого, я ничего не осознавал.
    Он проявил к нам любовь и уважение, которых мы совсем не заслуживали.

    После хавана (священной огненной церемонии), когда все присутствующие все еще стояли вокруг огня и медитиро-вали на пламя, я заметил, что Бабаджи тихо отделился от толпы и в одиночестве пошел по тропинке в саду между деревьями. Первые лучи восходящего солнца разгоняли тьму. Ночь уступала место дню, стояла странная тишина.
    В этот момент полной неподвижности Бабаджи близко подошел к дереву и раздвинул его ветви так, что получилось, как будто Он сам стал стволом и кроной дерева.
    Я продолжал смотреть, удивляясь этому необычному явлению, и тогда внутренне услышал Его слова: "Я - сущность всей Жизни... смотри!"
    И я увидел, что ветви как будто склонились перед Бабаджи. Да, это действительно было так. Как же иначе мог Он двумя руками развести множество веток и бесчисленное количество побегов? ... Тогда на моих глазах с новой силой пробудилась вся Природа.

    Индийская женщина рассказывает следующую историю:
    Казалось, что йоги и садду все время посещают наш дом, так что мне все это порядком надоело, и я уже не хотела ничего больше о них слышать. Тем не менее мой родственник однажды убедил меня пойти взглянуть на , как он выразился, весьма "особенного" молодого йога, приехавшего в Бомбей.
    Войдя в комнату, я сразу же заметила молодого йога, находящегося в глубокой медитации. Поскольку в конце комнаты уже не было места, мне пришлось пройти вперед и сесть почти рядом с ним.
    Наша семья традиционно поклонялась Шиве, поэтому я начала автоматически повторять мантру ОМ НАМА ШИ-ВАЙЯ. Именно тогда йог открыл глаза. Его взгляд обратился на меня, и мне показалось, что из его глаз текут потоки огня. Я не могла пошевелиться. Не имею ни малейшего понятия, сколько я смотрела на него - минуту, час. Я помню только, что неожиданно начала плакать. В обычном состоянии мне очень нелегко заплакать - это унижает мое достоинство. Все время йог продолжал смотреть на меня. В то же самое время мои отец, мать и брат, которые тоже были там, посчитали, что он смотрел на них. Все трое пережили тот же самый опыт. Йог снова закрыл глаза и погрузился в глубокую медитацию.
    Меня потрясло то, что люди подходили и склонялись перед ним, а он, по-прежнему погруженный в медитацию, поднимал правую руку, благославляя их. Этот жест действительно ошеломил меня - это была мудра Шивы. Через некоторое время йог встал и вернулся в свою комнату.
    - Кто этот Баба? Откуда он пришел? - спросила я у кого-то рядом со мной.
    - Он - Махаватар, тот, о ком рассказано в "Автобиографии Йога" Йогананды.
    - Это вполне возможно, - подумала я. Несмотря на это, меня разрывали сомнения, потому что я отношусь ко всему скептически.

    Мы ушли домой и вечером вернулись снова. Бабаджи сидел на веранде в лунном свете. В конце концов кто-то принес лампу, которая осветила Его лицо. Мы сидели в двух или трех метрах от Него, и мне пришла в голову мысль сфотографировать Его. Мысленно я попросила у Него разрешения и заметила, что в ответ Он открыл глаза. Я продолжала внутренне говорить с Ним: "Я не знаю, кто ты. Но если ты действительно тот, кем тебя считают люди, покажи мне это. Только так я смогу поверить в тебя".
    Я по-прежнему не отрывала глаз от Его лица. а оно менялось как в калейдоскопе. Оно превращалось в лицо Рамы. Кришны, Шивы, Будды. Я видела, как все святые Индии сменяли друг друга. Это разнообразие божественных форм для меня означало единую сущность Бога. И тогда, тогда я увидела свет. Остался только свет. Я ждала этого, потому что для меня Бог всегда являлся "Светом".
    В то время, когда все эти картины сменялись перед моим восторженным взором, я несколько раз ущипнула себя. чтобы убедиться, что не сплю и не нахожусь под гипнозом. Образы сменялись приблизительно в течение получаса: потом они исчезли, и я вновь увидела смеющееся лицо Бабаджи. Охваченная глубоким чувством, я внутренне склонилась перед Ним, признав Его своим Учителем.

    Когда я окончил учебу, то начал интересоваться индийской философией и йогой. Я встречался с людьми, которые были в Индии и видели тибетского Далай-Ламу, и во мне проснулось стремление к истине и мудрости, которое влекло меня туда. Не то, чтобы я искал определенный духовный путь или конкретного гуру, скорее, мне нужна была "истина", истина как внутренний опыт.
    С несколькими друзьями я отпра- вился в Гималаи, а точнее, в Алмору, где мы и решили остаться. Однажды я гадал по "И-Цзин" о гуру. Ответ был загадочным, хотя никакой двусмысленности в нем не было: "Пришло время найти духовного Учителя".
    На следующий день в доме пожилой американской дамы, прожившей двадцать лет в Алморе, я встретил Бабаджи. Она мне сказала, что Бабаджи ищет своего последователя, находившегося с Ним в прежней жизни. Ей было поручено пригласить домой всех иностранцев, оказавшихся в Алморе. Когда я это услышал, то почувствовал, что именно меня имели в виду.
    Так и оказалось - моя интуиция меня не обманула. До нашей встречи я знал о Бабаджи немного. Я слышал, что, Он выглядел очень молодо, но на самом деле, был очень древним. Он смог сохранить свою молодость в течение тысячелетий. Когда я наконец встретился с ним, то был особенно поражен Его простотой и доброжелательностью. Он выглядел безмятежным, глубоко сосредоточенным и мог часами сидеть как статуя, погруженный в медитацию. По Его глазам я понял, что Он - мудрый человек. Тогда мысленно я задал Ему вопросы, которые давно волновали меня. Я просил даровать мне Его мудрость, чтобы я смог найти истину внутри себя.
    Когда я собирался уходить, то услышал Его голос, произнесший внутри меня: "Мы встретимся снова".
    В ту же ночь я видел Его во сне. Он вышел из темного леса в окружении учеников. Он держал длинную палку. Его форма трансформировалась в Свет и заговорила со мной:
    - Я - твой Учитель.
    - Чему ты меня научишь? - спросил я.
    - Я покажу тебе, как мыть посуду.
    Как хорошо Бабаджи меня знал! Возвращаться домой и мыть посуду - это 37
    всегда было для меня кошмаром. Его ответ, в сущности, означал, что Он научит меня смирению и простоте. И действительно, когда я попал в ашрам Бабаджи, то в течение двух лет занимался мытьем посуды и уборкой.

    "Человек может прийти в святое место и встретить святых людей только тогда, когда в его жизни возникает благоприятное расположение звезд. Когда жизнь человека достигла поворотного момента и плохая карма находится на исходе, тогда святое место естественным образом влечет его к себе".

    Это случилось в первый день моего пребывания в Хайдакхане. Только в результате огромных физических усилий мне удалось наконец добраться до этого места. Все казалось странным и необычным. Новые впечатления сыпались на меня со всех сторон.
    В какой-то момент Бабаджи, покидая толпу и отправляясь в небольшую комнату, пригласил нескольких европейцев, и меня в том числе, присоединиться к Нему. Некоторое время он говорил с другими, а затем повернулся ко мне со словами:
    - Где ты был? Я ответил:
    - В ашраме Ауробиндо в Пондичерри.
    -Тебе там понравилось? - многозначительно спросил Бабаджи. Это действительно было первое место в Индии, где мне все понравилось, поэтому я честно ответил:
    -Да.
    - Иди туда, где тебе нравится! - прогремел Бабаджи.

    Это было как удар молнии. У меня в голове проносились мысли: "Идти? Идти сейчас? Невозможно! Уже слишком поздно, и. кроме того, я даже шагу не в состоянии сделать. Но. очевидно, остаться мне тоже не разрешили. Не могу идти... Не могу остаться..."
    - Ну. что ты на это скажешь? - продолжал Бабаджи.
    Слезы текли у меня по щекам. А секундой позже Бабаджи снял с шеи мала и надел мне на шею. Потом Он с благо-славением возложил руку мне на голову.
    Только позже я начал понимать смысл Его слов. В них говорилось не о том, чтобы идти туда, где нравится (куда хочешь), а, скорее, о том, чтобы идти туда, где ты будешь следовать своей внутренней истине. Громовые раскаты Его голоса обладали силой, способной преодолеть внутренние препятствия.
    Эти слова суммировали для меня все учения, именно это надо было осуществлять на практике.

    Молодой мужчина спросил Бабаджи, может ли он уйти и жениться.
    - Почему ты хочешь жениться? - спросил Бабаджи.
    - Потому что я так одинок. На что Бабаджи ответил:
    - Как можешь ты говорить, что одинок, когда я -
    - в каждом твоем вздохе?
    -Бабаджи поручил мне сплести для Него шляпу. Когда я принесла Ему законченную работу , Он взял еще одну шляпу , тщательно поместил одну в другую и показал мне, где их нужно соединить. Затем Он пристально посмотрел на меня и сказал: "Сделай одну из двух. Понятно?"
    Немного позже я поняла, что это значило: объединить человеческое с Божественной Волей, чтобы осуществить единство с Богом.

    Вскоре после нашего первого приезда в Хайдакхан нам сказали, что все, кто собирается пробыть в ашраме более трех дней, должны сделать мундан.
    - Раньше нам об этом не говорили, - сказал я.
    - Ну, здесь все быстро меняется, - таков был ответ.
    До этого мне импонировала идея побрить голову, но я не хотел делать это по принуждению. Когда я сказал, что решил не делать мундан, мне с угрозой ответили: "Это мы еще посмотрим".
    На следующий день спор продолжился, и кто-то сказал, что я отношусь к себе слишком серьезно. Даже моя жена, у которой не было ни малейшего желания остаться без волос, намекнула, что у меня, в любом случае, их так мало, что нет смысла поднимать такой шум. Я решил оставить это до возвращения Бабаджи в ашрам. В конце концов только Он был здесь настоящим авторитетом.
    Это случилось через несколько дней. Мы услышали шум восхищенной толпы, нарастающий по мере того, как Он приближался. Помнится, я смотрел на берег реки, чтобы впервые увидеть Его. Тем вечером после Аарти (молитвенное пение) я стоял, затерявшись среди других преданных, пришедших встретиться с Ним. Когда подошла моя очередь, Бабаджи радушно меня приветствовал: "А вот очень хороший человек из Англии!" Я улыбнулся этой шутке , где была обыграна моя фамилия (Goodman - фамилия; good man в переводе с англ.яз. - хороший человек), и подивился тому, что он знает меня. Мое удивление сильнее возросло на следующий день. когда Он возложил руку мне на голову. Казалось, что Он полностью знает и одновременно полностью принимает меня. Его доброта произвела на меня очень сильное впечатление. Когда Его рука была всего в одном миллиметре от моих волос, я понял, что Он никогда не будет принуждать меня силой сбривать волосы.
    Итак, когда я перестал беспокоиться относительно мун-дана, то начал прислушиваться к тому хорошему, что об этом говорили. "Чудесное ощущение... это излечивает болезни... это все равно, что освободиться от всего лишнего, что есть в жизни, и собственного "я"... ты чувствуешь себя свободным". Но даже тогда у меня не возникло потребности пойти и немедленно обрить голову.
    Неделей позже я сидел на каменных ступенях и смотрел на реку, когда мимо прошел Бабаджи. Он что-то сказал мне певучим голосом, чего я не понял. Кто-то перевел: "Он хочет, чтобы ты шел за Ним". Я пошел за Бабаджи. впереди которого бежала маленькая собачка. Вскоре Бабаджи начал имитировать забавную походку собачки, так что я не мог удержаться от смеха. Через несколько минут собака убежала вперед, и Бабаджи позвал мальчика, чтобы вернуть ее обратно. Когда собачка вернулась, Бабаджи переходил реку по одной из настланных досок.
    Внезапно собачка оказалась в воде. Она уцепилась за доску и каким-то образом сумела вскарабкаться наверх, неуклюже цепляясь передними лапами. Бабаджи теперь шел впереди и, не оглядываясь, продолжал повторять все ее движения, отряхиваясь точно так, как собака стряхивала воду. Теперь это уже не было просто развлечением. Я мысленно вернулся к школьным временам и перевернул слово С О Б А К А, получилось слово БОГ (DOG - GOD). Итак, Бабаджи присутствовал в собаке; и тогда я понял, что, когда Бабаджи проходил мимо меня на ступенях. Он уже присутствовал во мне. что Он показал мне то, что мне нужно было увидеть, что Бабаджи - во всем.
    На следующий день я сбрил волосы полностью.
    Кто-то сказал моей жене:
    - Ты видела своего мужа сегодня утром? Ему голову побрили, а он смеется!

    Я по знакомству достал книгу Фишера "Бабаджи: Послание из Гималаев". Я воспринял ее как божественное указание, которое надо воплотить в жизнь.
    Я много дней искал путь, который приведет меня ближе к Богу, и информация, содержащаяся в этой книге, стала для меня даром божьим. Скоро у меня даже появилась возможность поехать в Индию.
    Многие отговаривали меня от путешествия в мои семьдесят лет, к тому же мне было трудно ходить. Дорога к ашра-му трудна, и там нет никаких бытовых удобств. Тем не менее меня уже нельзя было отговорить, и в любом случае, легкий путь не соответствовал моему стремлению достичь высшей цели - встретиться с Бабаджи.
    Путешествие, на самом деле, оказалось тяжелым и изматывающим, хотя мне повезло, и самый трудный участок пути я проехал на лошади. Наконец я увидел 108 ступеней, ведущих к главному ашраму. Как же я туда заберусь?
    До того как предпринять восхождение, я искупался в 1 аутаме Ганге и отдохнул на каменистом берегу. Затем я отправился, медленно ступая и тяжело опираясь на палку. Я мог пройти всего несколько ступеней, после чего мне уже 42
    требовалось остановиться и отдохнуть... и снова... и потом еще раз. Так продолжался подъем.
    Отдыхая на одной из ступеней, я взглянул вниз и увидел, как течет река, многочисленными потоками огибая прекрасные горы. Я вдохнул чистый воздух, а с ним вместе -тишину и мир. Именно тогда мне показалось, что я слышу шум где-то позади. Я обернулся и увидел, как кто-то легко бежит вниз по ступеням... это был Бабаджи!
    Выпрямившись и выставляя вперед палку, я сумел подняться на две ступени и распростерся у Его ног. Я ощутил Его руку на своей голове, и волна энергии такой силы, какой раньше я никогда не чувствовал, потрясла все мое тело. Какое блаженство! Взяв меня за руку, Бабаджи помог мне подняться, Он дал мне мала со своей шеи. Никогда не забуду Его сияющие глаза, эти океаны любви, открывающие для меня Его Сущность.

    Во мне проснулось стремление увидеть великого Учителя. Это произошло после медитаций и чтения разнообразной литературы. Больше всего меня интересовали два высших существа - Бабаджи и Саи Баба. Саи Баба был известен тем, что творил чудеса. Я читал о них обоих, но к кому из них я должен был отправиться?
    Потом я узнал, что рядом с моим домом в Германии находится ашрам Бабаджи, поэтому я зашел туда и послушал, что рассказывают люди, которые часто совершали паломничество в Хайдакхан.
    Я вернулся домой счастливым , но все еще в сомнениях. Итак, куда же мне поехать? К Бабаджи или к Саи Бабе, чьи чудеса по-прежнему меня привлекали?

    Той же ночью Бабаджи положил конец всем сомнениям. Мне приснилось, что я в Хайдакхане. Бабаджи ждал меня. Он протягивал руки, чтобы принять меня. К моему удивлению , у Него были волосы, как у Саи Бабы. Он обнял меня. Столько любви. Я чувствовал себя глубоко счастливым, чувствовал что я "дома". Я был со своим Отцом.
    Проснувшись, я ощутил покой. Теперь я знал, кто мой Учитель. Кроме того, этот сон доказывал, что Бабаджи тоже мог творить чудеса.

    Как-то Бабаджи был полон веселья и радости. Когда я склонился перед Ним, Он хлопнул меня по голове пластиковым пакетом, наклонился и два раза крикнул мне в ухо: "Бах... бах", - потом откинулся назад и залился смехом.
    Я вспомнил, что "бах" на санскрите означает "земля". Мне пришло в голову, что Бабаджи имел в виду "быть схваченным только перспективой исключительно материального плана - землей". Он напомнил мне о своей точке зрения, когда земля рассматривается просто как занимательный театр, который мы воспринимаем слишком серьезно.

    Во время своего первого визита в Хайдакхан я получал огромное удовольствие, наблюдая за тем, как Баба в сопровождении небольшого эскорта преданных шел вниз к реке совершать омовение. Каждый вечер я отправлялся к наблюдательному пункту - скамейке на верхней площадке ашрама -и с удовольствием ждал предстоящей сцены. Отсюда я мог видеть всю долину вдали девять храмов, покоящихся в сиянии заката, и текущие перед ними широкие воды Гаутамы Ганги.
    Когда солнце начинало садиться, появлялась маленькая группа людей, которая спускалась по ступеням и направлялась к реке. Бабаджи держал свой длинный посох. Эта выразительная сцена - несколько человек среди скал, одетых в яркие и сверкающие одежды - каждый раз вызывала у меня видение: "Вот идет Христос со своими учениками".
    В детстве я видел такую картинку в религиозной книжке, а теперь она оживала у меня на глазах.
    Однажды во время даршана один преданный подарил Бабаджи несколько фотографий. Полный любви, Он просматривал их одну за другой, а потом раздавал в подарок. К моей великой радости, я тоже получил одну. Это оказалась фотография Бабаджи с маленькой группой преданных, идущих по долине в сиянии заката. Именно та сцена, которая мне так нравилась.
    Вместе с радостью я испытал глубокий шок. "Разве это возможно? Кто же Он?", - я впервые задал себе такой вопрос, потому что сила Его всеведения поразила меня глубже, чем обычно.
    Когда прошло некоторое время, я понял, что Бабаджи олицетворяет абсолютное всеведение и любовь, и с Его помощью мы придем к постижению божественной любви и единства с Богом.

    "Любите меня все больше и больше - как я люблю вас без всяких границ , как я любил вас и всегда буду любить. Никогда не сомневайтесь в моей любви, даже тогда, когда я загадываю вам загадки и даю испытания, как внутри вас, так и во внешнем мире, потому что все это делается для вашего высшего блага и внутреннего роста.
    Всегда, когда бы вы внутренне не позвали меня, я уже здесь с распростертыми объятиями и жду вас, чтобы принять в свое сердце. Будьте всегда готовы ко всему, и моему благословению не будет конца... "


    Я хотел сказать Бабаджи нечто, но забыл весь английский, которому меня учили в школе. Поэтому я сосредоточился на своей мысли и неотрывно смотрел на Него.
    Подняв голову. Он посмотрел на меня сияющим взором и сделал жест рукой. Я понял Его ответ. Были времена, когда вежливо улыбаясь, Бабаджи в необычной манере говорил и на этом непривычном для Него немецком языке.

    Бабаджи приносили несчетные дары. Некоторые Он почти сразу же отдавал, а другие хранил некоторое время. Возможно, здесь есть какая-то связь с побуждениями дарящего или его преданностью, которые скрываются за подарком.
    Однажды я затратила значительные усилия на изготовление коврика и послала его в Индию с моей дочерью. Мы думали, что коврик постигла судьба большинства подарков, потому что его нигде не было видно.
    Два года спустя во время визита в ашрам Бабаджи в Чилинауле (расположенный выше в Гималаях ) я наблюдала за тем , как готовили асан ( 46 сидение) для Бабаджи. Я не верила своим глазам. Там, на самом верху, лежал этот маленький коврик. Я была потрясена.
    Когда мы пели на вечернем Аарти, я заметил, что Бабаджи сосредоточенно смотрит на что-то снаружи в темноте. Я проследил за Его взглядом, но вначале ничего не мог рассмотреть. Однако вскоре стала видна голова собаки на крыше кухни. Да, теперь было видно и ее туловище. Через некоторое время старая собака спустилась на несколько ступенек, пробежала по двору, пробралась между сидящими людьми и подошла к сидению Бабаджи. Собака уставилась на Бабаджи, а Он провел пальцами по ее шерсти и мягко толкнул ее назад. Тогда, подчиняясь жесту Бабаджи, собака снова ушла.
    Уже не в первый раз я замечал, что Бабаджи телепатически общается с животными.
    Однажды во время моего второго визита в Хайдакхан я сидел вдвоем с Бабаджи на другой стороне долины. Он опустился на одну из ступеней , ведущих к девяти храмам и жестом велел мне сесть у Его Ног. В первый раз я остался один на один с Ним. Окружавшие Его мир и покой, вся атмосфера храмов и красота долины, все поднимало меня к высшим сферам сознания.
    Внутренне я сказал Бабаджи совершенно неожиданно для самого себя: "Я доверяю Тебе". Не успел я сформулировать свою мысль, как Он повернул ко мне свое изумительно пропорциональное, прекрасное лицо и взглянул на меня непостижимым взглядом.

    - Да, - повторил я. - Моя вера в Тебя непоколебима.
    Без всякого приглашения с Его стороны я почти придвинулся к нему и неожиданно, к своему ужасу, заметил, что все это время я, сам того не желая, сидел на Его ноге! Как только это понимание, словно молния, пронзило меня, я почувствовал, что нога Бабаджи шевельнулась подо мной.
    Благодаря этому случаю Бабаджи дал мне понять, к моей величайшей радости, что Он воспринимает не только то, что Его окружает в настоящий момент, но в то же время весь мир, все его уровни, и Он - един со всем.

    Самая величайшая трансформация в моей жизни была вызвана Бабаджи, тем, что Он открыл мою сердечную чакру и дал мне опыт божественной, всеобъемлющей любви. Это произошло совершенно неожиданно.
    Мы путешествовали. Было время отдыха. В одной комнате вместе со мной жила пожилая женщина, которая плохо себя чувствовала из-за расстройства пищеварения. Кроме того, она плакала, потому что только что получила от Бабаджи урок, который ее расстроил. Я обняла ее, сочувствуя, и тогда это случилось... По мне разлилось ощущение любви, любви во всей ее полноте, превыше всех миров. Мое "я" растворилось в ней; меня больше не существовало; ощущение счастья было невероятным, беспредельным. "Я" больше не существовало как таковое. Была только любовь. Она заключала в себе все...
    Затем в голове появилась первая неспешная мысль: "Что ты делаешь?" Медленно и постепенно я начала осознавать свое тело... "Я наполнена тобой", - сказала пожилая женщина. которая до этого оставалась неподвижной и спокойной в моих объятиях. Она интуитивно поняла, что произошло.



    "Кто бы ни пришел ко мне с любовью, я покажу ему или ей любовь превыше всего, что можно вообразить ".

    Бабаджи любил играть с детьми. Однажды в саду Он в шутку сказал пятилетнему мальчику:
    - Видишь вон там вдали собачку - это твоя жена. Что ты на это скажешь?
    - Мне не нужна жена-собачка.
    - Почему?
    - Мне не нравятся женщины с хвостом и четырьмя ногами.

    Однажды вечером мы сидели в киртан-холле и пели. Комната освещалась свешивающейся с потолка керосиновой лампой. Пришел Бабаджи, чтобы дать даршан. Среди присутствующих находился больной индийский мальчик, который раньше лечился в клинике, где я работала.
    Так или иначе, я чувствовала к нему сильную симпатию и была рада услышать, что Бабаджи днем одел его в новые одежды и дал ему разрешение остаться в ашраме.
    Когда я подошла к Бабаджи для пранама, то мысленно попросила его благославения для этого больного мальчика. Немного позже я наблюдала за мальчиком во время его пранама. Бабаджи проявил к нему большую любовь и возложил на мальчика свою руку, таким образом передавая ему шакти (энергию). Для меня это было все равно, что лицезреть Божественную Мать.
    Даршан окончился, и Бабаджи подошел к больному мальчику и снова благословил его. Такая забота настолько меня тронула, что я импульсивно подбежала к Бабаджи и склонилась перед Ним, благодаря за Его любовь и произнося внутренне: "Ты - истинная Божественная Мать". Когда я снова встала, горящая керосиновая лампа наверху начала мигать. Бабаджи указал на пламя и сказал: "Нет огня, нет огня, нет огня". Потом Он посмотрел на меня дружески и вышел.
    Интуитивно я поняла, что Бабаджи говорил не столько об огне, сколько о божественной энергии внутри всего материального и эфирного, воплощением чего являлся сам Бабаджи.
    С этого момента я поняла, что Бабаджи находится везде - во всех человеческих существах, животных и растениях и во всех чувствах, словах, делах и событиях.

    Можно только удивляться тому, как Бабаджи играет словами. Эта история - не просто шутка, она заставила меня понять, что после смерти человеческое тело становится бесполезной шелухой и не заслуживает того шума, который вокруг него поднимают.
    Внизу по течению реки, как раз под тем местом, где расположен ашрам, жители маленькой деревушки сжигали умершего в соответствии с индийскими обычаями. Пока укладываются бревна, тело лежит на тряпичной подстилке рядом с погребальным костром и дожидается встречи с очищающим огнем.

    Именно в этот день кремации ашрам проводил работы совсем рядом с этим местом. Нужно было переносить большие камни туда, где сооружался каменный вал для защиты от поднимающейся из-за муссонных дождей воды. Мне казалось неуважительным заниматься строительством рядом с мертвым, и это меня так расстраивало, что заставило пойти к Бабаджи.
    - Бабаджи, там внизу лежит тело, но, несмотря на это. работа продолжается совсем рядом с ним. Мне кажется, нужно дать мертвому покой.
    Бабаджи:
    - Да... да... покой, покой... Иди и разруби его не куски! (Игра слов: peace - мир, покой, pieces - куски: оба слова произносятся одинаково - прим. пер.)
    В замешательстве я сбежал вниз к берегу реки по 108 ступенькам. Неужели мне действительно надо разрубить тело. как это принято в Тибете? Нет. Бабаджи просто шутил! ...

    Если преданный хотел получить от Бабаджи чандан в Его маленькой комнате рано утром, то он или она должны были накануне вечером просить позволения. Поэтому я подошел к Бабаджи и спросил: "Пожалуйста, можно мне прийти на чандан завтра?"
    Я не очень хорошо говорю по-английски, и у меня промелькнула мысль:
    "за" прозвучало как "два" ("два-втра" вместо завтра).
    Бабаджи улыбнулся, кивнул и сказал: "Три-втра", другими словами: "Да, в течение трех дней".

    Это наш последний даршан. Завтра мы уезжаем из Хай-дакхана. Так много всего произошло за эти три дня. Я еще не хочу уезжать. Мое сердце привязалось к этому месту. Но нет времени печалиться по поводу нашего отъезда.
    Мы только что закончили дневную карма-йогу - работу в ашраме - и готовимся к вечернему Аарти, молитвенному пению. Меня попросили помочь в подготовке церемонии пуд-жи. Фрукты и цветы красиво разложены на сияющем подносе, приготовлены и другие необходимые предметы. Мы счастливы, что нам дана привилегия участвовать в чествовании Бабаджи таким образом. Уже пора нести все в храм.
    Все уже собрались там. Звенят колокола. Входит Бабаджи. От Него исходит такая огромная энергия, но Он движется быстро и легко, как ветер. Его красота ошеломляюща; каждый раз видишь Его как будто впервые. Он садится на свой асан, и Его сила, любовь и чрезвычайная собранность очевидны для всех.
    Немедленно, как будто притянутые магнитом, преданные выстраиваются в очередь, чтобы получить Его даршан. Невозможно сопротивляться Его притяжению. Простая улыбка или жест способны потрясти всю душу и сердце.
    Пение становится громче; вибрации усиливаются. Начинается первая пуджа, где свет провозглашается великим Светом. Музыка наполняет воздух, слабый ропот ума уже ничего не значит. Преподнесенные фрукты, уже благославленные , подаются как прасад. Звуки накладываются на звуки (музыка инструментов, колокола, раковины, барабаны, дама-ру) и наполняют собой ясную ночь.
    А теперь другая пуджа: в ней участвует пара, чья брачная церемония совершалась сегодня утром. Атмосфера становится еще более возвышенной и насыщенной, все приходят к ощущению единства.

    Бабаджи сделал знак одному из своих близких и давних преданных сказать несколько слов. Тот, весь наполненный божественной энергией, на хинди превозносит величие божественного присутствия Бабаджи в человеческой форме. Как неадекватно наше восприятие Махаватара! Даже когда Рама, герой Махабхараты, находился на земле, как мало делали люди, чтобы познать Его величие.
    На высшей точке этой церемонии Бабаджи встал. Это было самое сильное впечатление в моей жизни - восприятие Бабаджи как всемогущей энергии, как первичной энергии, охватывающей все создания.
    Чувство единства стало очевидным, когда говорящий символически распростер руки, обнимая стоящих рядом с Бабаджи преданных. Меня тоже что-то толкнуло к ним, какой-то внутренний импульс, и так я получил свои прощальные объятия. Тогда я не понимал, что это было еще и прощание на земном плане с Бабаджи, Аватаром Кали-Юги.
    На следующее утро Бабаджи, казавшийся неподвижным, проводил священную огненную церемонию: Шива вне времени и пространства. Я прощался с легким сердцем: я вернусь.
    Через пять недель пришли вести о Махасамадхи Бабаджи. Я был потрясен. "Я покоюсь во всем, в природе и в вашем сердце". Таким было Его послание ко мне во время моего чудесного, насыщенного пребывания в Хайдакхане, которое полностью изменило мою жизнь. Пришло время на практике применить полученное знание: Истину, Простоту и Любовь.

    ОТРЫВКИ ИЗ ДНЕВНИКА
    BTOPHИK

    Прибытие в Хайдакхан. Бабаджи приветствовал меня, назвав "Сариджи" - такое имя Он мне дал. Мы посмотрели друг другу в глаза, а потом Он легко похлопал меня по сердечной чакре.
    Сегодня мой первый полный день, когда я знакомлюсь с Хайдакханом. Какое блаженство, что мне в конце концов позволено быть здесь! Встав в четыре утра, я в темноте спустилась по 108 ступеням к реке и искупалась. Все еще уставшая от путешествия, я вернулась в свою комнату и отдохнула. Задремав, я увидела во сне Бабаджи. Он засмеялся и сказал: "Дорогая, здесь холодно", - и накрыл меня одеялом. Его глаза сияли.
    Через какое-то время рассвело. Пора идти в храм. После Аарти я подмела пол в своей комнате и пошла пить чай (вода, сахар, молоко, чай и специи, все вместе доводится до кипения, потом процеживается и подается в стаканах).
    Когда я пришла в храм на утренний даршан, все уже собрались, и даже Бабаджи уже пришел. Когда я совершала пранам, Он снова назвал имя "Сариджи". Немного позже, когда распределяли работу, Он вновь меня подозвал и спросил, живу ли я одна, сколько у меня детей, живут они дома или нет и чем я занимаюсь. Кроме того. Он спросил, есть ли у меня проблемы или желания, на что я ответила: "Нет". После этого Он сказал мне, чтобы я продолжала обращаться к Нему в медитации, и таким образом я всегда буду оставаться счастливой и удовлетворенной. У меня было чувство, что Он рад, когда человек свободен от желаний и проблем.
    Здесь в Хайдакхане мне не нужно работать.

    СРЕДА
    Вчера я сделала Бабаджи несколько подарков. Сегодня меня позвали к нему, и я смотрела, как Он разглядывал их, обращая внимание на малейшие детали. Его радость похожа на радость ребенка. В ответ вы всегда получаете подарки -сладости, орехи. Бабаджи раздает все, что получает, и обычно людям достается именно то, что они могут с пользой употребить.
    Первое впечатление от ашрама просто ошеломляет; так много было сделано за два года. Весь храм до самого верха украшен разноцветной мозаикой - красной, зеленой, желтой и голубой - окруженной зеркальными стеклами. Колонны, пол и садовые дорожки также украшены такой мозаикой.
    В садах растут цветы и овощи. Недавно посаженное дерево папайи уже покрыто плодами. Меня особенно заинтересовало одно дерево, на котором растут какие-то "тыквы". Были возведены длинные каменные дамбы, чтобы уберечься от поднимающейся во время муссонных дождей воды. Строительство идет везде. Крыши маленьких каменных хижин на берегу были заново перекрыты соломой или жестью, вместо дверей висят соломенные циновки - само очарование.
    На противоположной стороне долины, рядом с пещерой, где впервые в 1970 году увидели Бабаджи, стоят девять храмов. Они расположены точно по одной линии. Там же находится выкопанное водохранилище для полива сада, большой коровник и конюшня, и два строения земляного красного цвета. Эти строения жилые, там находятся отапливаемые Дровами печи, которые играют огромную роль во время сезона дождей, когда вода в реке поднимается слишком высоко, и на другую сторону долины невозможно перебраться.
    Вчера по долине прошла свадебная церемония под гром барабанов и труб. Можно было различить жениха в короне

    Кришны и под покрывалом, едущего на коне. Сегодня они возвращались - теперь на лошади ехала невеста.
    На берегу реки разгружался грузовик - мешки с кокосами, которые нужно теперь поднять наверх к ашраму.
    Сегодня утром вереница лошадей отправилась в горы, а сейчас, к вечеру, они вернулись, нагруженные бревнами. Веревки кажутся очень ненадежными; кажется, что они вот-вот порвутся от натяжения.
    Во время Аарти всех "унес" поток энергии; это было так величественно.

    ЧЕТВЕРГ
    Сегодня утром во время Аарти вибрации были такими же сильными. Я полностью сконцентрировалась на Бабаджи. Я ни о чем не думала, как в трансе.
    Стираю одежду в реке. Это приносит мне болезненные переживания, как будто я чувствую близость моего умершего мужа. Вдалеке я заметила спускающегося по ступеням Бабаджи. Я приблизилась, чтобы приветствовать Его. Он спросил, не хочу ли я чаю. Я отказалась, потому что уже пила. Он позволил мне сопровождать Его. Это был самый замечательный час. Даже в раю невозможно быть счастливее. Мы шли рука об руку, иногда Он вел меня за руку - все это имеет символическое значение.
    Бабаджи помог мне пробудить внутри себя христианское сознание. Он похлопал меня по сердечной чакре и по макушке головы. В то же время Он давал людям указания по строительству. Он очень точен и требует беспрекословного послушания.
    Много раз я смотрела в Его глаза, а Он смотрел в мои. Он потрепал меня по щеке. Я смогла показать Ему свою любовь, хотя вокруг было много народу. Это было как "ты и я".

    В повседневной жизни я не смогла бы быть такой открытой, и более того, любовь к другому человеческому существу не такая могущественная.
    Ночью я проснулась и увидела Христа в центре мерцающего белого света, окруженного голубоватой дымкой. Его форма была видна долго и вытягивалась как на картинах Эль Греко, а Его руки были сложены в благославляющую мудру.

    ПЯТНИЦА
    За утро несколько местных жителей соорудили погребальный костер, и теперь группкой сидели вокруг него. К тому времени, когда я вернулась с другой стороны долины, огонь уже хорошо горел. Я решила, что уже все кончено, но, когда я поднялась по ступеням, два тела, завернутые в покрывала, все еще были видны. Но вскоре полуобгоревшие бревна уже лежали в воде.
    После обеда я пошла на другую сторону долины. Там я встретила Бабу. Он сидел на камне вместе с Шастриджи, пожилым ученым и священником. Бабаджи пригласил меня сесть и позволил мне помассировать Его Ноги. Это дало мне экстраординарную энергию и положило начало процессу исцеления моего тела.
    Тем вечером, после Аарти, Бабаджи сложил подошвы Ног вместе, как два магнита. Его глаза были обращены вверх (а выражение Его лица говорило о том, что Он далеко).

    СУББОТА
    Если светит солнце, все собираются в саду на даршан. Сегодня Бабаджи долго пробыл там. Он съел немного фруктов и орехов, выпил чуть-чуть воды и попробовал поданную в маленьких чашах пищу, проверяя , хорошо ли она приправлена . Когда Он встал , чтобы идти , я отодвинула мои стул с дороги. Однако Баба не сразу удалился, а еще немного посидел. Потом Он ушел и лег в тени дерева. Многие индийские гости проходили мимо него. Одна женщина совершила пуджу, при этом произошел короткий разговор. Бабаджи попросил принести бумажные тарелки, на которые положили поджаренное зерно, по виду напоминающее рис. Баба очистил три лимона, разломил их на дольки, посыпал перцем и солью. Он съел один кусок, а остальные раздал всем присутствующим. Потом принесли еще прасад;
    на этот раз - зерна с перцовой приправой и застывшей патокой.
    Позже, когда Баба уходил. Он сказал мне: "Пойдем", и мы рука об руку побежали вниз по лестнице. Мое тело, которому больше шестидесяти, не могло бы само по себе справиться с такой скоростью. В действительности, я ощущала себя двадцатилетней. Мы взобрались на каменную стену, у подножия которой была посажена горчица. Баба сорвал росток, надкусил и отдал мне остальное. На вкус она как редиска. Потом мы взобрались на полутораметровую стену и пошли к храмам и затем дальше - к коровам и лошадям. Бабаджи обращал внимание на все вокруг: посадки, сады, и наблюдал за тем, чтобы Его указания были в точности исполнены.
    На обратном пути Баба остановился, чтобы поговорить с непальской семьей, которая жила на берегу реки. Стены их хижин частично сделаны из камней с речного дна, и также -из высушенных трав и тканных циновок. Крыша также сделана из циновки. Кроватью служат коврик или одежда, и вся дневная жизнь проходит на полу.
    Мы подошли к тому месту, где несколько дней назад были сожжены два тела. У меня было сильное ощущение, что Баба помог этим душам. Мы прошли по долине к чайным домикам; там Баба купил конфеты и орехи и раздал их как прасад. (Куда бы Баба не направлялся, вокруг Него всегда появлялись и собирались люди.) Он даже купил рабочим сигареты. Когда табачные изделия взвешивались, я подумала о следующем шаге - плате за них. К счастью, со мной оказался кошелек, который я дала Бабе. Я намеревалась сделать пожертвование, а теперь у меня появился такой шанс.
    Время приближалось к полудню. Все ждали, чтобы Баба благославил пищу. Только тогда ее можно было есть. Остаток дня мы провели в песнопениях.

    ПОНЕДЕЛЬНИК - ДЕНЬ ШИВЫ
    По всей долине звонили колокола. Было 6. 30 утра - нужно собираться быстро - Аарти уже начинается. Сегодня Баба отправляется в путешествие в Бомбей. Мы сопровождали его до грузовика. Он раздал нуждающимся деньги, в основном, банкноты по две и пять рупий; естественно, они остались очень довольны. Я выступила вперед, чтобы пожать Его руку, и Он ответил тем же.
    Большинство людей считают, что расставание - это очень болезненный процесс. Я тоже так считаю. Очень хорошо потом поговорить с другими о Бабе.

    ВТОРНИК
    День прошел спокойно. Я читала книгу о Бабаджи, и некоторые вещи стали мне понятнее.
    "Вас будут ценить по вашим делам". Мне вспомнились эти слова во время раздумий о том случае, когда Баба измерял большой камень, используя в качестве мерки расстояние от пальцев руки до локтя. Почему мой сын среди других вещей
    дал мне линейку, чтобы я привезла ее сюда? Все в этом мире имеет значение, и все предопределено. Другими словами, как сказано в Библии: "Вас взвесят и найдут слишком легкими".
    О, Боже, даруй мне свою любовь и понимание. Приблизь меня к себе. Все мое существо, все мои мысли и желания стремятся к тебе одному.

    СРЕДА - НОВАЯ ЛУНА
    Сегодня мы отмечали Шиваратри, Священную Ночь Шивы. Каждый год в феврале или марте этот великий праздник отмечается постом в течение дня, медитациями и ночной службой в храме.
    Многие индийцы приехали вместе со своими семьями, чтобы принять участие в празднике; некоторые из них прибывали уже в ночной тьме.
    По традиции нужно омыться в водах священной реки;многие предприняли восхождение на гору Кайлаш.
    Звук колоколов во время храмовой службы разносился по всей долине. Красочную картину представляли собой индийские женщины, одетые в разноцветные сари и украшенные сверкающей бижутерией.
    Хотя наступил праздник, по-прежнему нужно выполнять различную работу. Камни обтесываются по форме, и из них складываются стены. Здесь каждый день - это рабочий день. "Работа - это служение Богу", - говорит Бабаджи, и весь ашрам функционирует, руководствуясь этим основным принципом.
    Днем я вздремнула. Когда проснулась, то лежала на спине и моим третьим глазом увидела Бабаджи. На Его лице была изящная улыбка; Его глаза, нос и рот были ясно различимы. Все остальное тонуло в тумане. Его лицо поворачивалось в разные стороны. Образ сохранял устойчивость до тех пор, пока я не подумала об этом, после чего он исчез, и даже упорная концентрация не помогла мне вернуть его.
    От подошв Его Ног исходит поток энергии, который мое тело ощущает как теплый и дарующий здоровье. Я смотрю в будущее. Мы поедем во Вриндаван, где Бабаджи пробудет некоторое время.

    Однажды я вместе с Бабаджи ехал из Вриндавана. места пребывания Кришны, в ашрам около Мадхубана. Много местных собралось там, чтобы получить Его даршан. Ожидались огромные толпы народу, поэтому было приготовлено почти неистощимое количество еды.
    Когда Бабаджи прибыл. Ему подали поднос с образцами различных блюд. Таким образом, вся еда получила благо-славение. Тогда он дал распоряжение, чтобы все те. кто приехал с Ним, сели и поели первыми, и только после того. как они закончат, все местные жители сядут и начнут есть.
    Во всеобщей суматохе и восторге этими указаниями пренебрегли. Наоборот, деревенские жители пихались и толкались, и за считанные мгновения заняли все места.
    Тогда произошло нечто необычное: посередине безоблачного голубого неба появилась темная туча, которая неожиданно разразилась ливнем, за какие-то минуты все вокруг промокло. И все тоже промокли!
    Несмотря на дождь, Бабаджи ходил среди толпы. Я следовал за Ним и в какой-то момент заметил нечто потрясающее. Он совсем не промок! Когда Он в конце концов снова сел, стало очевидным, что на Него даже капля не упала. Мои же волосы промокли насквозь, и я был покрыт грязью с ног До головы. 62
    В сопровождении большого количества индийцев и немногих европейцев Бабаджи отправился к великому храму , расположенному в Гималаях. Он должен был провести там важную церемонию.
    Мы прошли много километров, в основном вверх и под лучами палящего солнца. Так что дорога очень быстро стала казаться трудной и утомительной.
    Когда празднества закончились, мы отправились в обратный путь. Совершенно неожиданно Бабаджи взял меня за руку и потащил за собой все быстрее и быстрее. Я чувствовал, что теряю контроль, когда мы неслись по дороге, которая в этом месте представляет собой смертельную опасность из-за острых скал по обеим сторонам.
    Бабаджи продолжал бежать вместе со мной вниз по горному склону все быстрее и быстрее. Сейчас я уже неуверен. перебирал я ногами или просто скользил.
    Только позже мне стала понятной суть этого события. В моем уме неожиданно всплыл момент, когда я действительно висел над пропастью. Бабаджи удержал меня там. как отец охраняющий ребенка, даже не подозревающего, какой смертельной опасности он подвергается.
    Так Бабаджи показал мне, что Он много раз в моей жизни хранил меня во время опасности, что Он уберег меня от скал жизни.

    Мы были в поездке. Обед закончился. Устав от непривычной жары, интенсивных вибраций вокруг Бабаджи, постоянной сосредоточенности и некоторого напряжения, я лег отдохнуть на единственном оставшемся свободном месте, которое смог найти. Это оказалось место в холле.

    Я глубоко заснул. Возможно, мой сон продолжался добрую четверть часа, а потом был прерван тем, что кто-то стал плескать на меня холодной водой. Я вскочил в ужасе и увидел быстро удаляющуюся фигуру Бабаджи, исчезнувшую в смежной комнате.
    Не успел Он скрыться, как уже снова показался, потихоньку выглядывая из дверей. Он загадочно улыбался и, повидимому, наслаждался моим кратким замешательством.
    Наблюдавший эту сцену индиец позже рассказывал мне, как Бабаджи какое-то время стоял у моих ног, наблюдая за мной. Он даже свистнул три раза, чтобы вывести меня из состояния забытья. Когда я не отозвался. Он принес откуда-то стакан воды и плеснул мне его в лицо.
    Я был потрясен, когда услышал все это. Для меня это событие стало символом всего человечества. Создатель зовет свои создания, используя духовные средства. Когда же они не отвечают. Он зовет громче, свистом, как в этом случае. Если же они по-прежнему глухи и погружены в сны материального мира, то холодный душ жизни в конце концов пробуждает их, как это было со мной.
    Несколько дней спустя мне приснился сон, который напомнил мне об этом событии.
    Я стоял прислонившись к стене, наблюдая за снующими вокруг людьми. Неожиданно передо мной появился Бабаджи. Я даже не заметил Его приближения, а Он спросил мягким голосом: "Неужели здесь нет никого, кто бы принял меня?"

    В Пури была снята вилла, чтобы разместить Бабаджи и Его последователей. После дневного купания в озере , все должны были собраться в определенном месте на берегу для совершения хавана - ритуальной церемонии огня.
    В Индии любые организованные мероприятия, такие как экскурсии и путешествия, обычно занимают много времени и требуют немалого терпения. Но в присутствии Бабаджи все работает как часы.
    Автобус пришел вовремя, чтобы отвезти нас к берегу озера. Пока Бабаджи и остальные омывались в озере, на брегу было тщательно подготовлено место для костра. Дрова, фрукты, цветы и напитки были уже принесены, и ко времени, когда солнце начало садиться, огонь, призванный благославить все существа, уже горел. Звук волн мягко аккомпанировал костру.
    Эта картина навсегда запечатлелась в моей душе: горящий костер, тонущее в море кроваво-красное солнце, Божественное Присутствие Бабаджи, произносимые священные мантры вместе со священными приношениями, все это находит глубокий отзвук в каждом существе.

    Продолжение


  • ШРИ ЮКТЕШВАР ГИРИ

    СВЯТАЯ НАУКА


  • Бхагавад-Гита

    БХАГАВАД-ГИТА

    перевод с английского и санскрита
    А.Каменской и И.Манциарли
    (1914 г.)

    Беседа первая

    Дхритараштра 1 сказал: На поле Дхармы, на святом поле Куру 2, собравшиеся вместе горели жаждой сразиться; что же сделали мои люди и сыны Панду, о Санджая 3 ?

    Санджая сказал: Узрев выстроившуюся рать Пандавов, Раджа Дурьодхана 4 подошел к своему гуру Дроне 5 и сказал: "Смотри, о Учитель, какое могучее войско сынов Панду выстроил сын Драупади, твой мудрый ученик.

    Это богатыри, могущественные стрелки, Бхиме 6 и Арджуне, равные в бою: Юдхана, Вирата и Драупада, правящий большой колесницей; Дриштакету, Чекитена и храбрый раджа Каши; Пуруджит и Кунтибходжа и Шайбия, бык 7 среди людей; сильный Юдхаманью, бесстрашный Уттамоджа; [сын] Саубходры и [сыновья] Драупады, все на великих колесницах.

    Знай же наших вождей, о лучший из дваждырожденных 8, предводителей моего войска; узнай их имена: Ты, Господь, и Бхишма 9, и победоносные Карна и Крипа, а также Ашватхама, Кикарна и сын Саумадатти; И много других героев, жертвующих жизнью Меня ради, разнообразно вооруженные, все опытные бойцы.

    Недостаточной кажется наша ратная сила, хотя и предводительствует ею Бхима, и безграничной мнится их сила, хотя и состоит она под предводительством Бхишмы. Пусть же все, стоящие в рядах войск, и вы, главари, пусть все охраняют Бхишму. Чтобы ободрить его, старший Куру, славный из Бхишма, затрубил в свою раковину 10, звучащую наподобие львиного рева.

    Сразу в ответ загремели раковины и литавры, барабаны и рога, и гром от них был страшный.

    Тогда, стоя на своей большой колеснице, запряженной белыми конями, Мадхава 11 и сын Панду 12 также затрубили в свои божественные раковины. Хришикеша 13 затрубил в Панчеджанию 14 и Дханаджая 15 в Девадатту 16, а страшный в подвигах Врикадера 17 затрубил в своей волчьей пасти в подобный рог.

    Царь Юдиштхира, сын Кунти, трубил в Анантавиджаю, Накула в Сухошу, а Сахадева - в Манипушпаку 18. И царь Каши 19, великий стрелок, и Шикханди, могучий воин на колеснице, и непобедимые Дриштадиюмна, Вирата и Сетьяки; И Друпеда, и сыны его, и Саубхадра, мощно вооруженный, все со всех сторон трубили в свои раковины, о Господь земли! Этот страшный рев потряс сердца сынов Дхритараштры, громом наполняя землю и небо.

    Тогда, увидев выстроившихся в бой и готовых к сражению сынов Дхритараштры, сын Панду, на знамени которого обезьяна, поднял свой лук, И промолвил: о Владыка земли!

    Обратившись к Хришикеше, Арджуна сказал: "Среди двух войск останови мою колесницу", о Неизменный 20; Чтобы я мог видеть стоящих здесь, алчущих сражения ратников, с которыми я должен сразиться в этой вспыхнув шей войне; Я вижу собравшихся здесь, готовых к сражению, горящих желанием удовлетворить лукавого сына Дхритараштра".

    Санджая сказал: Услыхав эти слова Арджуны, о Бхарата 21, Хришикеша остановил превосходнейшую из колесниц посреди двух войск, И, указывая на Бхишму, Дрону и всех правителей земли, сказал: "О, Партха" 22, Смотри на этих собравшихся вместе Куру!".

    Тогда Партха увидел стоящих друг против друга отцов и дедов, учителей, дядей, двоюродных братьев, сынов и внуков и товарищей, Тестей и благотворителей в обеих ратях. При виде всех этих выстроившихся близких, Каунтея 23 Охваченный глубокой жалостью, со скорбью промолвил:

    Арджуна сказал: О Кришна, при виде моих родных, выстроившихся в бой и налитых жаждой сражения, Ноги мои подкашиваются, и гортань моя высыхает, мое тело дрожит, и волосы поднимаются дыбом, Гандива 24 выпадает из моих рук, и вся кожа моя пылает; не в силах я стоять, и мутится разум мой. И вижу я зловещие предзнаменования, о Кешава! 25 и не предвижу никакого добра от этой братоубийственной войны.

    Не желаю я победы, о Кришна, ни царства, ни наслаждений; к чему нам царство, о Говинда 26; к чему наслаждение или сама жизнь? Те, ради которых мы желаем царства и утех, стоят здесь, готовые к сражению, отрекшиеся от жизни и от богатства - Учителя, отцы, сыновья, также и деды, братья матерей, тести, внуки, шурины и другие родственники.

    Не хочу я убивать их, хотя бы и самому пришлось быть убитым, о Мадхусудапа 27, не хочу, даже если б это дало власть над тремя мирами; как же решиться мне на это ради земной власти? Какое может быть для нас удовлетворение в убийстве этих сынов Дхритараштры, о Джанардана 28? Большой грех совершим мы, убив этих мятежников.

    Не должны мы убивать сынов Дхритараштры, наших родичей; убив своих родных, как сможем мы быть счастливыми, о Медхева? Если в увлечении страстью ум их не видит зла в разрушении семенного начала и не видит преступления во вражде к друзьям, Почему же нам, видящим зло в таком разрушении, не понять и не отвернуться от такого греха, о Джанардана? С уничтожением рода погибают незапамятные родовые обычаи; с разрушением Дхармы 29 беззаконие овладевает всем родом; С воцарением беззакония, о Кришна, слабеют жены рода; от ослабления жен, о Варшнея 30, возникает смешение каст. Смешение же это готовит ад убийцам рода и самому роду; ибо предки их изнемогают от недостатка приношения риса и воды.

    Грехом этих убийц, совершивших смешение каст, уничтожается древняя родовая и кастовая дхарма. Люди же, утерявшие родовую дхарму, вечно пребывают в аду, о Джанардана! Так слушали мы.

    Увы! Из желания владеть царством мы готовы совершить великий грех, мы готовы убить своих восставших родичей. Если бы меня, безоружного, несопротивляющегося, вооруженные сыны Дхритараштры убили в бою, мне было бы легче.

    Санджая сказал: Промолвив это на поле битвы, Арджуна опустился на сидение колесницы, охваченный скорбью, он бросил лук и стрелы.

    Так гласит первая беседа, именуемая: ОТЧАЯНИЕ АРДЖУНЫ.

    1 Дхритараштра и Панду - родоначальники Кауравов и Пандавов, воюющих двух родов. Панду умер. Дхритараштра слеп.

    2 Курукшетра - поле, на котором царь Куру предавался йоге.

    3 Кучер Дхритараштры. В Древней Индии кучер был часто поэтом и советником царя. Вьяса даровал Санджае ясновидение.

    4 Сын Дхритараштры, по наущению которого Арджуна и его братья были изгнаны.

    5 Бывший наставник Пандавов и Куравов, т.е. сыновей Панду и Куру.

    6 Брат Арджуны; остальные: Юдиштхира, Накула и Сахадва.

    7 Эпитет "бык" употребляется часто как эмблема мужественной силы и энергии.

    8 Название, даваемое брахманам и мудрым царям.

    9 Бхишма - дядя Арджуны, воспитавший сынов Панду.

    10 В Индии раковина служила рогом.

    11 Эпитет Шри-Кришны, означающий: приносит весну.

    12 Арджуна.

    13 Имя Хришикеша (владыка чувств дается Шри-Кришне.

    14 Раковина Кришны называется "Панчеджания", потому что была сделана из костей побежденного им великана Панчеджана.

    15 Счастьем рожденный.

    16 Раковина Арджуны именуется "Девадаттой", т.е. Богом данная.

    17 Бхима, брат Арджуны.

    18 Раковины остальных трех братьев Арджуны назывались: "бесконечная победа", "медовый звук" и "жемчужный цвет".

    19 Каши в настоящее время Бенарес.

    20 Ачиюта - безгрешный, эпитет Шри-Кришны.

    21 Бхарата - потомок рода Бхарата.

    22 Панна - сын Притхы.

    23 Каунтея - Сын Кунти, Арджуна.

    24 Лук Арджуны.

    25 Эпитет, означающий: "имеющий великолепные волосы", также "спящий на водах".

    26 Один из эпитетов Индры, завоевателя коров.

    27 Побеждающий Мадху - демона.

    28 "Уничтожающий людей" в качестве победителя зла, эпитет Вишну.

    29 Когда погибает Дхарма, воцаряется а-дхарма, беззаконие. Дхарма - долг, вытекающий из всех кармических условий касты, нации, данной ступени развития человека.

    30 Варшнея - мужественный, сильный, имя рода Кришны, к которому принадлежал Кришна.


  • РАМАКРИШНА

     

    ХРОНОЛОГИЯ ЖИЗНИ ШРИ РАМАКРИШНЫ

    1775 Рождение Кхудирама (отца Шри Рамакришны).
    1791 Рождение Чандры Дэви (матери Шри Рамакришны).
    1805 Рождение Рамкумара (брата Шри Рамакришны).
    1814 Кхудирам переезжает в Камарпукур.
    1826 Рождение Рамешвара (брата Шри Рамакришны).
    1835 Паломничество Кхудирама в Гая.
    1836 Рождение Шри Рамакришны, 18 февраля, около 5.15 утра.
    1843 Смерть Кхудирама.
    1845 Церемония священного шнурка Шри Рамакришны.
    1850 Рамкумар открывает свою школу в Калькутте.
    1852 Шри Рамакришна приезжает в Калькутту.
    1853 Рождение Святой Матери, 22 декабря.
    1855 Открытие храма Кали в Дакшинешваре. Хридай в
    Дакшинешваре. Шри Рамакришна становится жрецом в храме
    Вишну и затем в храме Кали.
    1856 Смерть Рамкумара. Осознание Бога и первое состояние
    опьянения Богом Шри Рамакришны.
    1857 Обучение Шри Рамакришны Гангапрасадом.
    1858 Халадхари в качестве жреца в Дакшинешваре. Шри Рамакришна
    едет в Камарпукур.
    1859 Женитьба Шри Рамакришны.
    1860 Возвращение в Дакшинешвар. Видение Матхура.
    1861 Смерть Рани Рашмони. Встреча с Брахмани. Практика тантры
    под руководством Брахмани. Второе божественное безумие.
    1863 Завершение практики тантры. Встреча с пандитом
    Падмалочаном. Чандра Дэви переезжает жить в Дакшинешвар.
    1864 Практика ватсалья бхавы Шри Рамакришны под руководством
    Джатадхари. Практика мадхур бхавы. Тотапури посвящает Шри
    Рамакришну в санньяс.
    1865 Акшой заменяет Халадхари. Тотапури оставляет Дакшинешвар.
    1866 Шри Рамакришна на плане адвайты в течение шести месяцев.
    Болезнь. Практика мусульманства.
    1867 Шри Рамакришна в Камарпукуре. Брахмани уходит.
    1868 Паломничество. Встреча с Гангама.
    1870 Путешествие с Матхуром. Шри Рамакришна в Колутола
    Харишабха. Посещение Кальны и Навадвипа.
    1871 Смерть Матхура.
    1872 Первое посещение Дакшинешвара Святой Матерью. Шораси
    Пуджа.
    1873 Смерть Рамешвара.
    1874 Святая Мать снова в Дакшинешваре.
    1875 Первый визит Шри Рамакришны к Кешаб Чандра Сену.
    1876 Смерть Чандры Дэви.
    1877-8 Близкие отношения с Кешабом. Третий визит Святой Матери в
    Дакшинешвар.
    1879 Начало появления учеников.
    1880 Последний визит в Камарпукур.
    1881 Увольнение Хридая. Встреча с Ракхалем и Нарендранатхом.
    1882 Визит к Пандиту Видьясагару. Святая Мать снова в
    Дакшинешваре.
    1884 Смерть Кешаба. Встреча с Пандитом Шашадхаром. Гопал Ма.
    Святая Мать приезжает жить в Дакшинешвар в последний раз.
    1885 Последнее посещение Панихати. Болезнь и переезд в
    Шьямпукур. Общение с доктором Саркаром. Переезд в Коссипур.
    1886 Лечение в Коссипуре. Сплочение учеников. Махасамадхи
    16 августа 1.02 ночи.



  • БАБАДЖИ




    "Ваше Сердце - это мой храм.
    Содержите мой храм в чистоте",

    Бабаджи






    О БАБАДЖИ
    "Нэти, нэти" - ни то, ни это. Эти санскритские слова отражают невыразимое - Первичное, Абсолют, Трансцендентальное, Божественное, Бога. Как часто я говорила, что никогда не смогу написать о Бабаджи. Он - за пределами слов, за пределами самого бурного воображения. Самая богатая фантазия тускнеет рядом с Ним. В действительности, я не знаю, кто Он. Никто не может Его постичь. Нет слов, которыми можно было бы полностью описать Его. По самой своей природе слова ограничены. Он же бесконечен в любом аспекте. Тем не менее я чувствую внутреннюю потребность поделиться своими впечатлениями о Нем с теми, кто открыт Богу. Ищущим Бога, ищущим реальности, мира, освобождения, Истины в ее высшей форме я хочу рассказать о Его пребывании в физической форме, о Его послании Истины, Простоты и Любви и постоянном вспоминании имени Бога. Учение это сильнее атомных бомб и в то же время просто и близко внутренней сущности каждого; оно - основа всех религий.
    Впервые я узнала о Бабаджи, прочитав книгу Парамахансы Иогананды "Автобиография йогина". Бабаджи, бессмертный гуру, Йогин - Христос Индии, Шива, Махаватар*, * Аватар, или аватара, на санскрите означает "схождение божественного в плоть". Аватар - это непостижимое человеческим умом живое воплощение Бога на Земле. Согласно этому взгляду. Господь воплощается в теле человека для выполнения определенной миссии, и лишь одному Ему известно когда, где и для чего Он воплотится в очередной раз. Считается, что существуют определенные признаки аватара, например, чудесные обстоятельства рождения, чудеса, происходящие уже в раннем детстве, мистические знаки на ладонях и ступнях, особые предсказания Его рождения, отмеченные в древних писаниях или сделанные великими святыми. Иногда проводят различие между аватаром и махаватаром, или вели "поддерживающий свою физическую форму из века в век", "божество во плоти" - так описывает Его Йогананда. Порой доступный людскому взору, но чаще остающийся незаметным, Бабаджи трудится во имя освобождения и спасения всего человечества. Едва ли найдется тот, кто, читая о Нем, Его красоте, Его силе, Его неумирающей любви и защите своих преданных, не почувствовал бы желание позвать Его. Это желание становится еще сильнее при чтении следующих строк Йогананды: "Когда бы любой человек ни произнес с почтением имя Бабаджи, этот преданный немедленно привлекает к себе Его духовное благославение".
    Я помню, что тогда у меня возникло сильное желание встретить этого бессмертного Учителя учителей, чье юное тело, красивое и сильное, не несет на себе отметок времени и излучает воспринимаемый глазами свет. Тогда мне и в голову не могло прийти , что я когда-нибудь встречу этого несравненного гуру, который появляется время от времени и превращается в свет по своей воле, чье "не подверженное распаду тело не нуждается в пище", увидеть которого или узнать можно лишь тогда, когда Он сам того желает.
    С тех пор мой ищущий ум был всецело поглощен образом Бабаджи. Я никогда не сомневалась в правдивости написанного Иоганандой , но встреча с этим божественным существом казалась невозможной, и только это позволяло несколько унять огонь желания в моем сердце и снова скрыть в подсознании мысль о том, что Он существует. ким аватаром ("маха" на санскрите означает "великий"). Аватар - это тот, кто реализовал в себе один или несколько аспектов (качеств) божественного совершенства. Например, прчмаватар - воплощение божественной любви, джнянаватар - воплощение божественной мудрости и т. д.
    Махаватар же воплощает все аспекты божественного совершенства.

    Я верю, что страстное желание встречи с Ним и память о Его величии всегда жили в моем подсознании, не позволяя мне найти мир и удовлетворение в чем-либо еще. Я верю, что это так. Я не могу сказать, что я знаю. Ибо многое о Бабаджи можно воспринять как Истину лишь сердцем. Умом это не познать. Это - за пределами ума.
    Через несколько лет после чтения "Автобиографии" я узнала, что Бабаджи вновь появился в физической форме и живет в Индии, в Кумаонских предгорьях Гималаев. Тотчас же я решила поехать к Нему. Я оставила юридическую школу, в которой преподавала, и четыре месяца спустя , оказалась на борту самолета, улетающего в Индию; мой ум парил в мыслях и историях об этом чистом свете, который воплотился в человеческое тело для спасения человечества. В дороге я открыла небольшой "Духовный дневник" Йогананды, который только что купила. Какими прекрасными для того дня оказались слова:
    "Так как Бог нуждается в тебе, я здесь с тобой, зову тебя прийти Домой, где живет мой Возлюбленный, где Кришна, Христос и Бабаджи... и другие святые. "Приди, - говорит Господь, - Они все радуются во Мне. Никакая мирская радость не может сравниться с божественной радостью моей обители. Есть только одна Реальность. Это - Он. Забудь все остальное".
    Я помню первую прогулку вверх по руслу реки к ашраму Бабаджи: многократные (10 или 12 раз) переходы через святую реку Гаутаму Гангу, белизну камней, воду, искрящуюся в солнечных лучах. Я почувствовала, что наконец-то пришла домой. Ничто никогда не казалось мне таким близким и родным, как это. Как будто те места, которые я когда-либо любила, были отражением этого, частью этого целого. Через неопределенный промежуток времени (впоследствии оказа
    лось, протяженностью около полутора часов) я увидела ашрам - на одной стороне были расположены храмы под ярким голубым небом, живописно возвышающиеся на фоне золотистой горы Кайлаш, легендарного прибежища Господа Шивы. На другой стороне - крошечные розовые и белые строения и белокупольный храм возвышались над длинной белой лестницей. Все это было похоже на сказочную страну. Потом я услышала, как кто-то сказал: "Баба идет". Помню только свою голову у Его ног. Все в моей жизни отсчитывается теперь от этого момента. Для меня существует только "до" и "после" встречи с Бабаджи. Ничто больше не имеет значения.
    Прошло более двух лет с того дня, когда мои глаза впервые узрели Его красоту, когда мои уши впервые наполнились нежной мелодией Его голоса, Его смеха, когда я впервые почувствовала невообразимый аромат Его присутствия. Ни с чем не сравнима радость любви к Нему, радость погружения ума в мысли о Нем. Кажется невозможным насытиться и не очароваться всем, что связано с Ним, как и трудно представить что-либо другое, способное вызвать подобные чувства.
    Надо ли рассказывать о Его красоте? Как и многое другое, связанное с Ним, это трудно описать словами . Нэти , нэти - ни то, ни это. Он так обманчив - как свет, как облако. Как можно ухватить свет? Как можно поймать облако? Кроме того, Он изменяется, иногда каждое мгновение. Что это за красота? Пристально вглядываешься, но ум не в состоянии постичь бесконечность, которая является Его природой. Он носит свою физическую форму подобно мантии, скрывающей Его Свет. Он не связан телом и изменяет его по Своей воле. Это ясно видно на фотографиях, которые делались с тех пор, как Он появился в 1970 г. Различия огромны.
    Индийский святой десятого века Девара Дасимайя, посвящая свою поэму Раманатхе (одно из имен Шивы), так описывает изменчивость и неопределенность облика Бабаджи:

    Если видят
    грудь и длинные волосы,
    они называют это женщиной.
    Если - бороду и усы,
    они называют это мужчиной:
    Но взгляни - То, что между этим,
    ни женщина и ни мужчина.
    О, Раманатха!
    (из "Сказаний о Шиве")

    Хотя Бабаджи носит мужское тело, он проявляется и в аспекте Божественной Матери. Нельзя сказать, мужчина это или женщина. В нем соединились оба аспекта. Творец всего содержит все внутри себя. Отец, Мать, Божественное существо - эти слова подразумевают качества, которые неизмеримо выше человеческих . Часто во время ритуалов, посвященных Бабаджи , его голову и плечи покрывали шалью. Порой Он сидел неподвижно, и Его украшали цветами. В эти минуты Он выглядел совсем как богиня. Мужской аспект целиком затмевала Его необычайная, удивительная красота, подобная тщательно отшлифованному мрамору.
    Махантаджи, главный служитель храма Ханумана, одного из основных в Дели, рассказывал много удивительных историй о Бабаджи, показывающих, что Он не ограничен пространством и временем. Однажды Махантаджи путешествовал с Бабаджи, направляясь из Вриндавана, города Кришны, в Мадубан. Через некоторое время Бабаджи была предложена пища, и Он благославил ее. Он сказал, что те, кто прибыл с Ним, должны поесть в первую очередь, а потом будут накормлены и жители деревни. Вместо того, чтобы послушаться, крестьяне первыми ринулись на свободные места. Когда все уселись, то на небе, до этого безоблачном, появилась туча. Не прошло и минуты, как мощный ливень

    обрушился на деревню и окрестности. Бабаджи бегал туда и сюда во время дождя, а Махантаджи следовал за ним. Ма-хантаджи заметил, что дождь не падает на Бабаджи. Когда Бабаджи вновь занял Свое место , Махантаджи, промокший с ног до головы, сел рядом с Ним. На Бабаджи не было ни одной капли.
    Йогананда писал, что духовное состояние Бабаджи находится за пределами человеческого понимания. "Затуманенный взор человека не может проникнуть к этой трансцендентальной звезде". Быть может, одним из наиболее конкретных свидетельств Его Божественности являются отпечатки Его стоп. На подошвах Его ног время от времени появлялись некоторые символы, известные в индийской духовной традиции как космические знаки. Они были замечены многими людьми в разное время и даже были сфотографированы. Знаки были следующие:
    Санскритский слог Ом , который считается звуком творения, представляющим сущностную природу Вселенной; Шеш Наг (пятикапюшонная змея), символизирующая пять чувств, пять элементов творения, а также место, где, как говорят, отдыхал Бог перед сотворением мира; раковина, символизирующая элемент звука и используемая во время службы; трезубец, эмблема верховной власти, символ Шивы; голова буйвола, всегда сопровождающего господа Шиву и перевозящего Его; свастика , символ мира и успеха; павлин; цветок лотоса, живущий в воде, но никогда не смачиваемый ею, символ божественности; дануш, или лук; чакра, или колесо; полумесяц, указывающий на совершенный контроль ума; все знаки Зодиака; змея, символизирующая мудрость и вечность, а также бесстрашие и бессмертие; солнце; восьмиугольник; большой нож; орел; планетарная система с солнцем и луной в центре; булава.

    Известно, что аватары Рама и Кришна также имели подобные знаки на подошвах своих ног. Впервые эти символы были замечены на отпечатках стоп Бабаджи за пять лет до его появления в Хайдакхане. Он появился по случаю установления храма Амбы в Банас Каде Гуджарат 25 мая 1965 г., и некоторые символы (флаг, восьмиугольный знак и т. д.) были замечены на земле, где Он стоял. Таким образом, исполнилось предсказание, что когда Шива в следующий раз явится в человеческом облике, то у Него будет шрам на правой голени и на левом плече ( как у Бабаджи), а также символы Шивы и Зодиака на подошвах Его ног.
    Имя Шивы часто упоминалось по отношению к Бабаджи. Шива - синоним Ом. Шива представляет вечно счастливого и всегда покровительствующего Творца Вселенной. Шива воспринимается как Единый, который движется в этом мире в своей единой и первоначальной форме от начала творения, вечно наблюдая за благосостоянием человечества и Вселенной. Он описывается как всегда чистый, неизменный, всепронизывающий, вечный, как бессмертная сущность Вселенной, Вселенское Я, самосветящийся Свет Светов, воплощение мудрости. Люди говорят, что Бабаджи - это сам Господь Шива, великий Бог, Махадэв. Говорится, что Его единственное желание уничтожить невежество души позволить прийти Свету. Что есть Бабаджи, что есть Шива - тщетно пытаться представить себе - это непостижимо.

    Подобно тому
    как сокровища спрятаны в земле,
    вкус - во фрукте,
    золото - в скале,
    масло - в семени,
    Так Абсолют скрывается
    в сердце.

    Никто не ведает
    путей нашего Господа.
    Белоснежного и чистого как жасмин.
    (из "Сказании о Шиве")

    Впервые о существовании Бабаджи стало известно благодаря знаменитому индийскому святому, домохозяину Лахири Махасайя (гуру Шри Юктешвара и Йогананды). которого Бабаджи посвятил в Крийя-Йогу и которому в 1861 году дал просветление. Детали этой знаменательной встречи и сведетельства о существовании Бабаджи были широко представлены Йоганандой в его "Автобиографии йогина". Он описывает Бабаджи как существо, способное в любой момент сотворить любое чудо. В "Автобиографии" Йогананда пишет о таких лилах (в переводе с санскрита - "Игра Бога") , как материализация дворца в Гималаях, созданного Бабаджи силой мысли; появление из света и растворение в свете по своей воле; мгновенное исцеление и воскрешение из мертвых. Хотя Бабаджи являлся Иогананде несколько раз, все же Йогананда не знал, что как раз в то время, когда он писал свою книгу, Бабаджи действительно появился в человеческом теле. Между 1800 и 1922 годами одним из Его имен было Хайдак-хан Баба, так как он проводил много времени в маленькой деревушке Хайдакхан у подножия Гималаев. Он был также известен как Шива Баба.
    В 19 веке Бабаджи в форме Хайдакхан Бабы был известен в районе Гималаев. Рассказывают много историй о Его сверхъестественных силах: воскрешениях из мертвых, исцелениях, нахождении в течение многих часов и дней между кострами и выходе оттуда невредимым* : появлении в нескольких местах в одно и тоже время; преподнесении в дар плодов, сезон которых уже прошол; умении писать на древних языках.
    *Имеется в виду иогическая практика длительного сидения между пятью кострами - четыре из них разжигались по четырем сторонам от ких местах в одно и то же время;
    В 1922 году Он посетил раджу Ашкота, который потом помогал нести паланкин Бабаджи из города. В месте слияния двух рек Бабаджи, обещая вернуться еще раз для спасения человечества, вошел в воду. Очевидцы рассказывают, что он сел в йогическую позу, обратился в свет и исчез.
    В течение последующих сорока восьми лет Бабаджи иногда появлялся перед своими почитателями, но, казалось, не поддерживал своего физического тела. Тем не менее те, кто взывал к Нему с верой и преданностью, были благословлены Его появлением и видениями, о чем свидетельствуют многие истории того периода. Вероятно, самым ревностным преданным Бабаджи в то время был великий святой по имени Махендра Баба. Он искренне провел всю свою жизнь в поисках, поклонении и служении Бабаджи.
    Впервые Бабаджи появился перед ним в день его рождения, когда ему исполнилось пять лет , и дал ему сладости. С тех пор Махендра Баба не мог забыть Его божественные черты. Закончив обучение, Махендра Баба провел 25 лет в поисках Бабаджи в Тибете, Непале и Индии, вознося молитвы и подвергая себя суровой аскезе. В конце концов в 1949 году в гималайских предгорьях близ Алморы он увидел изображение Хайдакхан Бабы в своем последнем воплощении. Махендра Баба распознал в этом сверхъестественном существе, исчезнувшем 27 лет назад, человека, который появился перед ним в день рождения. После этого Бабаджи вновь явился Махендре Бабе, даровал ему просветление и дал указание подготовить Его приход в мир в физическом теле. тела подвижника, а пятым - являлось жаркое, нещадное индийское солнце (прим. ред.).


    Последующие двадцать лет Махендра Баба провел, восстанавливая старые храмы Хайдакхан Бабы и Его ашрам в северной Индии; он собирал преданных и давал им духовные наставления о том, как подготовиться к возвращению Бабаджи.
    Махендра Баба был не единственным человеком. предсказавшим приход Махаватара Бабаджи в 1970 году. Другие также получали откровения о новом появлении Бабаджи. Были опубликованы детальные рассказы на хинди о том, как это должно произойти. В 1970 году один житель северной Индии увидел сон, в котором его давно умерший отец сообщив, что Бабаджи вновь появился, велел ему отправиться в пещеру в Хайдакхане. Он послушался отца и. придя к пещере, обнаружил там святого в облике юноши. Это был Бабаджи.
    Фотографии, сделанные в первые годы Его появления, сильно напоминают описания Бабаджи, данные Лахири Маха-сайя и помещенные в книге Иогананды.
    В 1970 году и последующие несколько лет Бабаджи выглядел скорее как нечто неземное. Он почти не разговаривал, часами сидя в медитативном трансе, неподвижный подобно мраморной статуе. Однако, когда преданные делали пранам (простирание) у Его ног. Он часто поднимал руку в знак благословения. Люди не могли смотреть Ему в глаза -столь велика была их сила. Многие боялись Его: таким недоступным Он казался. Однако через несколько лет Он стал казаться более близким и человечным в те минуты, когда Он сидел, разговаривал, смеялся, наполняя воздух Своим присутствием. Люди, которые знали Его почти с момента появления, говорили, что Он "скрыл" Себя. Тело Света, которое было так доступно людскому взору в первое время после Его появления в "физической форме", теперь Он открывает только некоторым в особых видениях и снах.

    То, как человек воспринимает Бабаджи, зависит от того, как сам Бабаджи открывается ему. Шейла , индийская преданная, впервые встретила Бабаджи в 1972 году. Она выросла в семье, которую часто посещали различные святые и гуру, так что она пресытилась этим; ее больше не интересовали такого рода встречи. Однако ее все-таки убедили встретиться с Бабаджи. Когда она впервые увидела Бабаджи, то разговаривала с Ним внутренне. Она мысленно попросила Его, если Он действительно такой, как о Нем говорят, чтобы Он раскрыл ей Себя. Следующие полчаса, она постоянно щипала себя, чтобы убедиться, что это не сон, при этом глядя в лицо Бабаджи, которое менялось как в калейдоскопе с одной формы Бога на другую, пробегая пантеон индусских и других божеств.
    Я также видела Его своими собственными физическими глазами как великого Господа Шиву, с голубой кожей и укрепленным на голове пучком спутанных волос; Его алма-зоподобные глаза являли собой океан блаженства. Один раз я видела Его лицо как Ханумана, возлюбленного бога с лицом обезьяны, который, как говорят, является манифестацией Шивы. Хануман дарует исполнение всех желаний своим преданным; является великим слугой Господа Рамы и Его супруги Ситаджи, чье совершенство в преданности и служении уже давно были моим идеалом. В другой раз я увидела, как Его лицо превратилось в лицо моей матери. Это переживание было так же исключительно, как и другие.
    Теперь вы понимаете, почему так трудно описать Его. Учитывая ограниченность нашего ума, можно описать Его так: Его лоб чрезвычайно широк и высок. Его темные волосы, блестящие и вьющиеся, напоминают волны священной реки Ганги, которая, чтобы не разрушить землю своей силой, как говорят, должна течь на землю сквозь волосы Шивы. Его Глаза, темные, сверкающие и смеющиеся, наполнены блаженством и бесконечны по своей глубине; кажется, что они содержат или отражают целый космос. Временами у меня возникало ощущение, сравнимое с тем, когда смотришь на небо с высокой вершины в ясную безлунную ночь. Я видела Бабаджи в гневе, если судить по Его движениям и голосу, но никогда не видела, чтобы в Его прекрасных глазах, отражающих океан мира, было что-либо, кроме мягкости, сострадания и любви. Его нос утонченный, но сильный, порой слегка раздувающийся, часто напоминал мне первоначальную энергию и радость молодого дикого жеребенка. Его рот выразителен, как и все остальные черты. Лик Его полон, подобно солнцу. Его красота - за пределами этого мира.

    Я люблю Того прекрасного ,
    который бессмертен ,
    не подвержен распаду ,
    у него нет формы,
    места и страны,
    нет конца и меток рождения.
    Я люблю Его, о Мать! Слушай.
    Я люблю Того прекрасного ,
    у которого нет уз, нет страха,
    нет рода, нет земли,
    нет границ владений ,
    за Его красоту.
    (из "Сказаний о Шиве")

    Его тело достаточно крупно. Временами кажется, что Он несет всю Землю в Своем животе. Как-то Он сказал одному преданному, что в животе у Него пять детей. Кто-то объяснил, что это означает все сотворенное, состоящее из пяти элементов: земли, воды, огня, воздуха и эфира. Один преданный на себе испытал

    следующее: однажды он "вошел" в тело Бабаджи и действительно увидел, что в нем содержится вся Вселенная
    Несмотря на этот груз, движения Его грациозны. Иногда Он ходит с посохом, и порой кажется, что Его стопы, подобно цветку лотоса, не касаются земли. Иногда Он не оставляет на земле следов. Когда Он однажды встал на весы, они показали 75 кг (около 165 фунтов). Однако Он носит свой вес как пушинку. Он мог взбежать на гору, как будто к Его стопам были привязаны крылья. Люди, которые Его поднимали, рассказывали, что им казалось, что в Нем почти не было веса. Есть книга на хинди, которая описывает космическую значимость каждой части Его физического тела. Порой возникает ощущение, и об этом написано в книге, что даже малейшее Его движение влияет на весь космос. Когда Он откидывает назад голову во время взрыва смеха или слегка кивает в знак согласия на вопрос преданного, то сердце человека переполняется огромной любовью к Нему.
    Аромат Его присутствия нельзя Спутать ни с каким другим, он уникален. Некоторые считают, что он подобен мускусу, хотя Его аромат не похож ни на один из тех, что я когда-либо чувствовала. Этот аромат навсегда остается в тех вещах, которыми Он пользовался, в Его шали. Его подушке. Один преданный, с которым Бабаджи был несколько дней в Дели, рассказывал мне, что Его божественный аромат сохранялся в комнате около шести месяцев и был ощутим даже для людей, которые ничего не знали о Нем или Его визите. Однажды, когда я убирала площадку возле Его комнаты в Хай-дакхане. Его аромат был особенно ощутим. Однако Бабаджи не было в ашраме уже два с лишним месяца.
    Прекрасный цветок творения, океан милости без каких-либо мотивов; зачем Он пришел в этот мир? Мирским умом невозможно постичь природу Бабаджи. Однако у Бога есть те, кому Он "шепчет на ухо". Для них Он пришел в этот мир.
    Вот Его слова:

    "Я везде - в каждом вашем дыхании. Я пришел помочь вам постичь единство за пределами всех разделений . Я покажу вам свободу, которую вы себе не представляли. Вы должны искать такое единство, которое несет осознавание того, что мы все - одно. Ищите гармонию во всем, что вы делаете. Я - гармония. Если вы в мире, то и Я в мире. Если вы в беспокойстве, то и Я в беспокойстве. Если у вас проблемы, то и у Меня проблемы. Если вы счастливы, то и Я счастлив. Будьте счастливы. Имейте доверие. Все зависит от доверия".

    Бабаджи пришел в мир, чтобы устранить узы скорби людей, изменить их сердца и умы, установить золотой век Истины. Его учение исходит из безграничной милости и любви. Его учение - такое простое и сильное, способно растворить все грехи мира; и в то же время оно естественно, близко внутренней сущности каждого. Оно - основа всех религий.
    Учение Бабаджи трехгранно:
    1) Живите в Истине, Простоте и Любви;
    2) Вспоминайте Бога всегда, повторяя Его Имя. Хотя Он говорил, что для обращения к Богу подходит любое Его имя. Он учил, что Махамантра, одна из основным мантр , - ОМ НАМА ШИВАЙЯ. Это - высшая мантра. Она означает "Я доверяюсь Богу " или "Я нахожу прибежище в Боге ". Повторяйте это всегда. Это очистит сердце и ум так, что вы сможете ощутить Бог внутри вас.
    3} Трудитесь - выполняйте Карма-Йогу. Работайте для блага человечества, отдавайте всего себя другим, всю свою энергию и изобретательность. Праздность, говорил Он, это смерть, плодородная почва для зла. Работая и посвящая все Богу, человек обретает Бога.


    ОМ НАМА ШИВАЙЯ




    БАБАДЖИ
    НЕПОСТИЖИМЫЙ
    108 ВСТРЕЧ С БАБАДЖИ



    ПРЕДИСЛОВИЕ

    Эта книга - собрание историй о встречах Учителя и учеников; свидетельство духовного опыта на высших уровнях сознания. Искателю, находящемуся на духовном пути, приходят вспышки ясности и осознавания, когда он или она ощущает божественную энергию, прокладывающую себе тропу в лабиринтах души. Это прохождение энергии, играя, затрагивает все виды и уровни чувств от страха до веры и порождает экстремальные физические и ментальные состояния. Все это приводит к тому, что глубинные темные течения, скрытые внутри человека, поднимаются на поверхность и трансформируются в свет.
    "Я пришел, чтобы даровать свободу всем вам. Я пришел, чтобы дать Свет".
    В этом утверждении Бабаджи, Гималайский Учитель, говорит о Трансцендентальном Свете, в котором исчезают любые противопоставления и любая двойственность, снимается конфликт противоположностей. Этот Свет воспринимается как нечто неожиданное и ошеломляющее и в то же время как нечто давно знакомое, но забытое и заново обретенное. Известно, что этот Свет является Истиной, или Высшим Я.
    Подлинный внешний Учитель , чей призыв достигает ушей ищущего, высвобождает сокрытую внутри человека, но нереализованную божественность. Учитель обладает способностью передавать ищущему подлинную , первоначальную божественность. Он действует как посредник, открывая человеку его подлинную сущность.

    Учитель свободен от любых влияний, потребностей и проектов, поэтому Он может действовать как чистое зеркало. Неважно, что Его поведение кажется нам неясным и непоследовательным. Учитель обладает способностью точно отражать реальное состояние человека. Когда сущность Высшего Я понята учеником, тогда тот, кто испытывает духовный опыт, и сам этот опыт перестают существовать в сознании человека , как нечто отдельное и становятся едины. Учитель действует как посредник именно для того, чтобы это произошло. Отношения между субъектом и объектом, внутренним и внешним, Учителем и учеником трансформируются в Свет. всеобщую сущностную энергию.
    В присутствии Учителя каждая ситуация потенциально превращается в духовный опыт единения. Вначале этот опыт длится несколько секунд, но с течением времени он становится новым состоянием человека, и его ощущение внутреннего покоя делается более глубоким.
    Этот процесс обычно длительный, и большинство людей переживает его как очень сложный. Необходимо присутствие Учителя, смело играющего на струнах противопоставления до тех пор, пока ученик не догадается отбросить свое противостояние.
    В учении Бабаджи молитва и направленная на созидание работа занимают первостепенное место. Он сказал об этом так:
    "Имя Бога - это божественный нектар; все время повторяйте его. ОМ НАМА ШИВАЙЯ. Это - Махамантра, великая истинная мантра , дарованная человечеству Богом. Каждому следует повторять ее. Она может быть дана каждому, и с ее помощью можно достичь всего".

    Над всеми вещами стоит закон кармы. Карма начинается тогда, когда начинает работу ум. Чтобы остановить карму. нужно привести ум в состояние тишины и пустоты, за пределами которых можно познать Бога. Пока человек дышит, он создает карму. Ни один человек даже на секунду не может оставаться бездеятельным. Поэтому научитесь посвящать каждое ваше действие Богу.
    Бабаджи неустанно напоминал каждому, что непрерывная молитва и бескорыстная самоотдача, - это путь к истинной свободе. Свобода, которую Он имеет в виду, - свобода от всех пут низшей человеческой природы, возможна лишь при освобождении от всего, что люди называют словами "я" и "мое", и стремлении к чистому Существу, где человек остается наедине с верой, свободный от желаний, убеждений и потребностей. Бабаджи сам является воплощением этого чистого Существа.
    Моделью нового мира будет большая человеческая семья, отдающая всю свою энергию на выполнение общих духовных обязанностей. Такой моделью служит его ашрам в Хайдакхане у подножия Гималаев. Это древнее, мистическое и святое место благодаря молитве и работе превратилось из каменистой пустыни в плодородные земли. В течение всего лишь нескольких лет с использованием ограниченных средств были заложены несколько храмов, жилых кварталов и чудесный сад. Учитель сам руководил этой великой трансформацией, которая происходила последовательно и на всех уровнях. Он показал путь, а потом ушел, дав всем, кто открыл Ему себя, то, что они готовы были получить.
    "Я пришел показать вам путь - теперь вы сами должны воплотить его в действие".
    Мария-Габриела Восьен



    БАБАДЖИ НЕПОСТИЖИМЫЙ

    "Я - никто и ничто. Это тело не имеет значения. Я - только зеркало, в котором вы можете видеть самих себя. Я - как огонь. Не становитесь слишком далеко, иначе вы не сможете согреться. Но и не подходите слишком близко, иначе вы можете обжечься. Распознайте правильную дистанцию".

    Бабаджи не акцентировал внимание на собственной личности: оказываемые Ему почести, выражения признания и неприятия для Него ничего не значили. Он позволял своим приверженцам совершать ритуальные акты почитания и поклонения только для их пользы, чтобы они могли осуществить свои стремления. Бабаджи наставлял каждого, кто приходил к Нему в поисках абсолютных, неизменных ценностей, кто стремился познать единство всего созданного. С этой целью Он изменял сердца людей, пробуждал их сознание, передавая им свою собственную энергию, очищал и освобождал их для нового духовного измерения.
    Средствами трансформации и очищения ума и сердца являлись самозабвенная работа, повторение имени Бога, в частности, мантра ОМ НАМА ШИВАЙЯ, означающая "Гос- поди, да будет воля Твоя", и работа с элементами - водой и огнем. Карма-нога, работа как служение Богу, практиковалась ежедневно, и Бабаджи сам возглавлял все виды такой деятельности. Короткие периоды отдыха проводились за чтением религиозных книг, песнопениями в честь Создателя и произнесением мантры ОМ НАМА ШИВАЙЯ.
    Вода во всех религиях служит символом очищения ума. тела и духа, и Бабаджи часто это использовал. Во время сезона дождей в Хайдакхане Он часто сам за руку переводил преданных через воды бурной реки Гаутамы Ганги. Этот обряд символизировал и очищение в водах святой реки. и пересечение бурных водоворотов жизни с помощью надежного руководителя. Бабаджи давал людям работу, которую нужно было выполнять, стоя в воде, чтобы еще больше очистить их. Нужно было поднимать большие камни и куски скал со дна реки и переправлять их к месту, где велись строительные работы. Кроме того, обитатели ашрама дважды в день - до восхода и на закате - омывались в прохладных водах Гаутамы Ганги.
    Огненные церемонии служили той же цели. Каждое утро около 4. 30 Бабаджи выполнял огненный ритуальный обряд. более древний, чем Веды. Эта огненная церемония также известна как "хаван" или "ягия". Делая подношения - рис. фрукты, благовония - участники отдают свою низшую природу огню, произнося определенные мантры. Огонь поглощает все, и его трансформирующая сила ведет к возрождению на более высоком уровне.
    Все, кто встречался с Бабаджи. получали от Него тончайшие вибрации. Бабаджи мог возложить свою руку на человека, благославить его, сделать подарок - какой-нибудь предмет для ношения или для того, чтобы брать его в руки. Энергия могла быть передана взглядом или словом. Он мог дунуть на человека или стукнуть его своей длинной палкой; Он мог закричать на него или ласково погладить; все зависело от самого человека.
    Во время такого целенаправленного взаимодействия активизировались различные энергетические центры тела, в результате они получали способность проводить более интенсивные потоки энергии.
    Личные контакты с Бабаджи имели огромное значение для всех тех, кто испытал это. Он был постоянно окружен людьми. Он разделял с людьми пищу, путешествовал с ними в поездах, автобусах и даже на мотороллере. Он вел себя очень просто, почти как ребенок. Он ночевал в простых грязных хижинах, в домах с роскошными аппартаментами, дворцах -везде, куда Его приглашали прийти и дать благославение. И всегда за Ним следовала толпа людей.
    Преданные начинали понимать, что все - без каких-либо ограничений и разделений - является частью создания. Путь к освобождению узок. Если человек хотя бы на секунду поворачивал вспять к старым привычкам и идеям, то Бабаджи становился непреклонным. Используя малейший предлог, Он разыгрывал целую сцену, отсылал преданных прочь, когда они достигали вершины в процессе обучения или заставлял их преодолевать свои трудности с помощью грязной повседневной работы. Бабаджи требовал строжайшей внутренней и внешней дисциплины. Это многим давалось с трудом. Но каждый из них знал, что он или она действительно получили благославение.

    "Преданным я даю "Абхая Дхан", благославение и мою защиту, которая всегда будет защищать вас. Поэтому вы должны быть бесстрашными. Я в ответе за вас и ваше освобождение. Я никогда не перестану защищать вас, ни на малейшую секунду".

    Однажды мы вместе с дочерью отправились в Хайдак-хан: нас туда тянуло, но мы не знали почему. В пути мы твердо решили не припадать к ногам Бабаджи и вообще не дотрагиваться до них, как это обычно принято в Индии. Это было твердым решением.
    Мы впервые увидели Бабаджи еще до того, как добрались до самого ашрама. Он ехал на слоне, а вокруг Него толпилась масса людей. Чтобы не попасться ему на глаза и избежать затруднительного положения, когда нам нужно будет припадать к Его Стопам, мы тихо встали в стороне.
    Тем не менее Он воздал нам те почести, которые мы не воздали Ему. Он издалека махнул нам. ''Иди ты", - сказал я своей дочери. Не успел я договорить, как Он махнул второй раз, показывая, чтобы я тоже подошел к Нему. И, к нашему большому смущению, Он настоял на том, чтобы мы сели на слона вместе с Ним.
    Первый взгляд в глаза Бабаджи был ошеломляющим. В них я увидел себя, все свое существо. Огонь Его глаз пронзил мое сердце. Моя голова стала пустой, а сердце стало полным. Было так, как будто я знал Его всегда.
    Вместе с Ним мы пересекли Гаутаму Гангу; Он - распевая мантру "Сита Рам". Он пригласил нас присоединиться к нему. Хотя я не имел ни малейшего понятия, кто такие эти Сита и Рама, я мог произнести эти звуки и поэтому громко запел. Он просил меня петь еще громче: "Сита Рам, Сита Рам, Сита Рам..."
    Потом Он немного поговорил с нами и спросил, откуда мы. А затем я склонился перед Ним, дотронулся до Его Ног, до Его колена. Мой ум опустел, а сердце наполнилось. Я был счастлив, я просто был здесь: кроме этого, я ничего не осознавал.
    Он проявил к нам любовь и уважение, которых мы совсем не заслуживали.

    После хавана (священной огненной церемонии), когда все присутствующие все еще стояли вокруг огня и медитиро-вали на пламя, я заметил, что Бабаджи тихо отделился от толпы и в одиночестве пошел по тропинке в саду между деревьями. Первые лучи восходящего солнца разгоняли тьму. Ночь уступала место дню, стояла странная тишина.
    В этот момент полной неподвижности Бабаджи близко подошел к дереву и раздвинул его ветви так, что получилось, как будто Он сам стал стволом и кроной дерева.
    Я продолжал смотреть, удивляясь этому необычному явлению, и тогда внутренне услышал Его слова: "Я - сущность всей Жизни... смотри!"
    И я увидел, что ветви как будто склонились перед Бабаджи. Да, это действительно было так. Как же иначе мог Он двумя руками развести множество веток и бесчисленное количество побегов? ... Тогда на моих глазах с новой силой пробудилась вся Природа.

    Индийская женщина рассказывает следующую историю:
    Казалось, что йоги и садду все время посещают наш дом, так что мне все это порядком надоело, и я уже не хотела ничего больше о них слышать. Тем не менее мой родственник однажды убедил меня пойти взглянуть на , как он выразился, весьма "особенного" молодого йога, приехавшего в Бомбей.
    Войдя в комнату, я сразу же заметила молодого йога, находящегося в глубокой медитации. Поскольку в конце комнаты уже не было места, мне пришлось пройти вперед и сесть почти рядом с ним.
    Наша семья традиционно поклонялась Шиве, поэтому я начала автоматически повторять мантру ОМ НАМА ШИ-ВАЙЯ. Именно тогда йог открыл глаза. Его взгляд обратился на меня, и мне показалось, что из его глаз текут потоки огня. Я не могла пошевелиться. Не имею ни малейшего понятия, сколько я смотрела на него - минуту, час. Я помню только, что неожиданно начала плакать. В обычном состоянии мне очень нелегко заплакать - это унижает мое достоинство. Все время йог продолжал смотреть на меня. В то же самое время мои отец, мать и брат, которые тоже были там, посчитали, что он смотрел на них. Все трое пережили тот же самый опыт. Йог снова закрыл глаза и погрузился в глубокую медитацию.
    Меня потрясло то, что люди подходили и склонялись перед ним, а он, по-прежнему погруженный в медитацию, поднимал правую руку, благославляя их. Этот жест действительно ошеломил меня - это была мудра Шивы. Через некоторое время йог встал и вернулся в свою комнату.
    - Кто этот Баба? Откуда он пришел? - спросила я у кого-то рядом со мной.
    - Он - Махаватар, тот, о ком рассказано в "Автобиографии Йога" Йогананды.
    - Это вполне возможно, - подумала я. Несмотря на это, меня разрывали сомнения, потому что я отношусь ко всему скептически.

    Мы ушли домой и вечером вернулись снова. Бабаджи сидел на веранде в лунном свете. В конце концов кто-то принес лампу, которая осветила Его лицо. Мы сидели в двух или трех метрах от Него, и мне пришла в голову мысль сфотографировать Его. Мысленно я попросила у Него разрешения и заметила, что в ответ Он открыл глаза. Я продолжала внутренне говорить с Ним: "Я не знаю, кто ты. Но если ты действительно тот, кем тебя считают люди, покажи мне это. Только так я смогу поверить в тебя".
    Я по-прежнему не отрывала глаз от Его лица. а оно менялось как в калейдоскопе. Оно превращалось в лицо Рамы. Кришны, Шивы, Будды. Я видела, как все святые Индии сменяли друг друга. Это разнообразие божественных форм для меня означало единую сущность Бога. И тогда, тогда я увидела свет. Остался только свет. Я ждала этого, потому что для меня Бог всегда являлся "Светом".
    В то время, когда все эти картины сменялись перед моим восторженным взором, я несколько раз ущипнула себя. чтобы убедиться, что не сплю и не нахожусь под гипнозом. Образы сменялись приблизительно в течение получаса: потом они исчезли, и я вновь увидела смеющееся лицо Бабаджи. Охваченная глубоким чувством, я внутренне склонилась перед Ним, признав Его своим Учителем.

    Когда я окончил учебу, то начал интересоваться индийской философией и йогой. Я встречался с людьми, которые были в Индии и видели тибетского Далай-Ламу, и во мне проснулось стремление к истине и мудрости, которое влекло меня туда. Не то, чтобы я искал определенный духовный путь или конкретного гуру, скорее, мне нужна была "истина", истина как внутренний опыт.
    С несколькими друзьями я отпра- вился в Гималаи, а точнее, в Алмору, где мы и решили остаться. Однажды я гадал по "И-Цзин" о гуру. Ответ был загадочным, хотя никакой двусмысленности в нем не было: "Пришло время найти духовного Учителя".
    На следующий день в доме пожилой американской дамы, прожившей двадцать лет в Алморе, я встретил Бабаджи. Она мне сказала, что Бабаджи ищет своего последователя, находившегося с Ним в прежней жизни. Ей было поручено пригласить домой всех иностранцев, оказавшихся в Алморе. Когда я это услышал, то почувствовал, что именно меня имели в виду.
    Так и оказалось - моя интуиция меня не обманула. До нашей встречи я знал о Бабаджи немного. Я слышал, что, Он выглядел очень молодо, но на самом деле, был очень древним. Он смог сохранить свою молодость в течение тысячелетий. Когда я наконец встретился с ним, то был особенно поражен Его простотой и доброжелательностью. Он выглядел безмятежным, глубоко сосредоточенным и мог часами сидеть как статуя, погруженный в медитацию. По Его глазам я понял, что Он - мудрый человек. Тогда мысленно я задал Ему вопросы, которые давно волновали меня. Я просил даровать мне Его мудрость, чтобы я смог найти истину внутри себя.
    Когда я собирался уходить, то услышал Его голос, произнесший внутри меня: "Мы встретимся снова".
    В ту же ночь я видел Его во сне. Он вышел из темного леса в окружении учеников. Он держал длинную палку. Его форма трансформировалась в Свет и заговорила со мной:
    - Я - твой Учитель.
    - Чему ты меня научишь? - спросил я.
    - Я покажу тебе, как мыть посуду.
    Как хорошо Бабаджи меня знал! Возвращаться домой и мыть посуду - это 37
    всегда было для меня кошмаром. Его ответ, в сущности, означал, что Он научит меня смирению и простоте. И действительно, когда я попал в ашрам Бабаджи, то в течение двух лет занимался мытьем посуды и уборкой.

    "Человек может прийти в святое место и встретить святых людей только тогда, когда в его жизни возникает благоприятное расположение звезд. Когда жизнь человека достигла поворотного момента и плохая карма находится на исходе, тогда святое место естественным образом влечет его к себе".

    Это случилось в первый день моего пребывания в Хайдакхане. Только в результате огромных физических усилий мне удалось наконец добраться до этого места. Все казалось странным и необычным. Новые впечатления сыпались на меня со всех сторон.
    В какой-то момент Бабаджи, покидая толпу и отправляясь в небольшую комнату, пригласил нескольких европейцев, и меня в том числе, присоединиться к Нему. Некоторое время он говорил с другими, а затем повернулся ко мне со словами:
    - Где ты был? Я ответил:
    - В ашраме Ауробиндо в Пондичерри.
    -Тебе там понравилось? - многозначительно спросил Бабаджи. Это действительно было первое место в Индии, где мне все понравилось, поэтому я честно ответил:
    -Да.
    - Иди туда, где тебе нравится! - прогремел Бабаджи.

    Это было как удар молнии. У меня в голове проносились мысли: "Идти? Идти сейчас? Невозможно! Уже слишком поздно, и. кроме того, я даже шагу не в состоянии сделать. Но. очевидно, остаться мне тоже не разрешили. Не могу идти... Не могу остаться..."
    - Ну. что ты на это скажешь? - продолжал Бабаджи.
    Слезы текли у меня по щекам. А секундой позже Бабаджи снял с шеи мала и надел мне на шею. Потом Он с благо-славением возложил руку мне на голову.
    Только позже я начал понимать смысл Его слов. В них говорилось не о том, чтобы идти туда, где нравится (куда хочешь), а, скорее, о том, чтобы идти туда, где ты будешь следовать своей внутренней истине. Громовые раскаты Его голоса обладали силой, способной преодолеть внутренние препятствия.
    Эти слова суммировали для меня все учения, именно это надо было осуществлять на практике.

    Молодой мужчина спросил Бабаджи, может ли он уйти и жениться.
    - Почему ты хочешь жениться? - спросил Бабаджи.
    - Потому что я так одинок. На что Бабаджи ответил:
    - Как можешь ты говорить, что одинок, когда я -
    - в каждом твоем вздохе?
    -Бабаджи поручил мне сплести для Него шляпу. Когда я принесла Ему законченную работу , Он взял еще одну шляпу , тщательно поместил одну в другую и показал мне, где их нужно соединить. Затем Он пристально посмотрел на меня и сказал: "Сделай одну из двух. Понятно?"
    Немного позже я поняла, что это значило: объединить человеческое с Божественной Волей, чтобы осуществить единство с Богом.

    Вскоре после нашего первого приезда в Хайдакхан нам сказали, что все, кто собирается пробыть в ашраме более трех дней, должны сделать мундан.
    - Раньше нам об этом не говорили, - сказал я.
    - Ну, здесь все быстро меняется, - таков был ответ.
    До этого мне импонировала идея побрить голову, но я не хотел делать это по принуждению. Когда я сказал, что решил не делать мундан, мне с угрозой ответили: "Это мы еще посмотрим".
    На следующий день спор продолжился, и кто-то сказал, что я отношусь к себе слишком серьезно. Даже моя жена, у которой не было ни малейшего желания остаться без волос, намекнула, что у меня, в любом случае, их так мало, что нет смысла поднимать такой шум. Я решил оставить это до возвращения Бабаджи в ашрам. В конце концов только Он был здесь настоящим авторитетом.
    Это случилось через несколько дней. Мы услышали шум восхищенной толпы, нарастающий по мере того, как Он приближался. Помнится, я смотрел на берег реки, чтобы впервые увидеть Его. Тем вечером после Аарти (молитвенное пение) я стоял, затерявшись среди других преданных, пришедших встретиться с Ним. Когда подошла моя очередь, Бабаджи радушно меня приветствовал: "А вот очень хороший человек из Англии!" Я улыбнулся этой шутке , где была обыграна моя фамилия (Goodman - фамилия; good man в переводе с англ.яз. - хороший человек), и подивился тому, что он знает меня. Мое удивление сильнее возросло на следующий день. когда Он возложил руку мне на голову. Казалось, что Он полностью знает и одновременно полностью принимает меня. Его доброта произвела на меня очень сильное впечатление. Когда Его рука была всего в одном миллиметре от моих волос, я понял, что Он никогда не будет принуждать меня силой сбривать волосы.
    Итак, когда я перестал беспокоиться относительно мун-дана, то начал прислушиваться к тому хорошему, что об этом говорили. "Чудесное ощущение... это излечивает болезни... это все равно, что освободиться от всего лишнего, что есть в жизни, и собственного "я"... ты чувствуешь себя свободным". Но даже тогда у меня не возникло потребности пойти и немедленно обрить голову.
    Неделей позже я сидел на каменных ступенях и смотрел на реку, когда мимо прошел Бабаджи. Он что-то сказал мне певучим голосом, чего я не понял. Кто-то перевел: "Он хочет, чтобы ты шел за Ним". Я пошел за Бабаджи. впереди которого бежала маленькая собачка. Вскоре Бабаджи начал имитировать забавную походку собачки, так что я не мог удержаться от смеха. Через несколько минут собака убежала вперед, и Бабаджи позвал мальчика, чтобы вернуть ее обратно. Когда собачка вернулась, Бабаджи переходил реку по одной из настланных досок.
    Внезапно собачка оказалась в воде. Она уцепилась за доску и каким-то образом сумела вскарабкаться наверх, неуклюже цепляясь передними лапами. Бабаджи теперь шел впереди и, не оглядываясь, продолжал повторять все ее движения, отряхиваясь точно так, как собака стряхивала воду. Теперь это уже не было просто развлечением. Я мысленно вернулся к школьным временам и перевернул слово С О Б А К А, получилось слово БОГ (DOG - GOD). Итак, Бабаджи присутствовал в собаке; и тогда я понял, что, когда Бабаджи проходил мимо меня на ступенях. Он уже присутствовал во мне. что Он показал мне то, что мне нужно было увидеть, что Бабаджи - во всем.
    На следующий день я сбрил волосы полностью.
    Кто-то сказал моей жене:
    - Ты видела своего мужа сегодня утром? Ему голову побрили, а он смеется!

    Я по знакомству достал книгу Фишера "Бабаджи: Послание из Гималаев". Я воспринял ее как божественное указание, которое надо воплотить в жизнь.
    Я много дней искал путь, который приведет меня ближе к Богу, и информация, содержащаяся в этой книге, стала для меня даром божьим. Скоро у меня даже появилась возможность поехать в Индию.
    Многие отговаривали меня от путешествия в мои семьдесят лет, к тому же мне было трудно ходить. Дорога к ашра-му трудна, и там нет никаких бытовых удобств. Тем не менее меня уже нельзя было отговорить, и в любом случае, легкий путь не соответствовал моему стремлению достичь высшей цели - встретиться с Бабаджи.
    Путешествие, на самом деле, оказалось тяжелым и изматывающим, хотя мне повезло, и самый трудный участок пути я проехал на лошади. Наконец я увидел 108 ступеней, ведущих к главному ашраму. Как же я туда заберусь?
    До того как предпринять восхождение, я искупался в 1 аутаме Ганге и отдохнул на каменистом берегу. Затем я отправился, медленно ступая и тяжело опираясь на палку. Я мог пройти всего несколько ступеней, после чего мне уже 42
    требовалось остановиться и отдохнуть... и снова... и потом еще раз. Так продолжался подъем.
    Отдыхая на одной из ступеней, я взглянул вниз и увидел, как течет река, многочисленными потоками огибая прекрасные горы. Я вдохнул чистый воздух, а с ним вместе -тишину и мир. Именно тогда мне показалось, что я слышу шум где-то позади. Я обернулся и увидел, как кто-то легко бежит вниз по ступеням... это был Бабаджи!
    Выпрямившись и выставляя вперед палку, я сумел подняться на две ступени и распростерся у Его ног. Я ощутил Его руку на своей голове, и волна энергии такой силы, какой раньше я никогда не чувствовал, потрясла все мое тело. Какое блаженство! Взяв меня за руку, Бабаджи помог мне подняться, Он дал мне мала со своей шеи. Никогда не забуду Его сияющие глаза, эти океаны любви, открывающие для меня Его Сущность.

    Во мне проснулось стремление увидеть великого Учителя. Это произошло после медитаций и чтения разнообразной литературы. Больше всего меня интересовали два высших существа - Бабаджи и Саи Баба. Саи Баба был известен тем, что творил чудеса. Я читал о них обоих, но к кому из них я должен был отправиться?
    Потом я узнал, что рядом с моим домом в Германии находится ашрам Бабаджи, поэтому я зашел туда и послушал, что рассказывают люди, которые часто совершали паломничество в Хайдакхан.
    Я вернулся домой счастливым , но все еще в сомнениях. Итак, куда же мне поехать? К Бабаджи или к Саи Бабе, чьи чудеса по-прежнему меня привлекали?

    Той же ночью Бабаджи положил конец всем сомнениям. Мне приснилось, что я в Хайдакхане. Бабаджи ждал меня. Он протягивал руки, чтобы принять меня. К моему удивлению , у Него были волосы, как у Саи Бабы. Он обнял меня. Столько любви. Я чувствовал себя глубоко счастливым, чувствовал что я "дома". Я был со своим Отцом.
    Проснувшись, я ощутил покой. Теперь я знал, кто мой Учитель. Кроме того, этот сон доказывал, что Бабаджи тоже мог творить чудеса.

    Как-то Бабаджи был полон веселья и радости. Когда я склонился перед Ним, Он хлопнул меня по голове пластиковым пакетом, наклонился и два раза крикнул мне в ухо: "Бах... бах", - потом откинулся назад и залился смехом.
    Я вспомнил, что "бах" на санскрите означает "земля". Мне пришло в голову, что Бабаджи имел в виду "быть схваченным только перспективой исключительно материального плана - землей". Он напомнил мне о своей точке зрения, когда земля рассматривается просто как занимательный театр, который мы воспринимаем слишком серьезно.

    Во время своего первого визита в Хайдакхан я получал огромное удовольствие, наблюдая за тем, как Баба в сопровождении небольшого эскорта преданных шел вниз к реке совершать омовение. Каждый вечер я отправлялся к наблюдательному пункту - скамейке на верхней площадке ашрама -и с удовольствием ждал предстоящей сцены. Отсюда я мог видеть всю долину вдали девять храмов, покоящихся в сиянии заката, и текущие перед ними широкие воды Гаутамы Ганги.
    Когда солнце начинало садиться, появлялась маленькая группа людей, которая спускалась по ступеням и направлялась к реке. Бабаджи держал свой длинный посох. Эта выразительная сцена - несколько человек среди скал, одетых в яркие и сверкающие одежды - каждый раз вызывала у меня видение: "Вот идет Христос со своими учениками".
    В детстве я видел такую картинку в религиозной книжке, а теперь она оживала у меня на глазах.
    Однажды во время даршана один преданный подарил Бабаджи несколько фотографий. Полный любви, Он просматривал их одну за другой, а потом раздавал в подарок. К моей великой радости, я тоже получил одну. Это оказалась фотография Бабаджи с маленькой группой преданных, идущих по долине в сиянии заката. Именно та сцена, которая мне так нравилась.
    Вместе с радостью я испытал глубокий шок. "Разве это возможно? Кто же Он?", - я впервые задал себе такой вопрос, потому что сила Его всеведения поразила меня глубже, чем обычно.
    Когда прошло некоторое время, я понял, что Бабаджи олицетворяет абсолютное всеведение и любовь, и с Его помощью мы придем к постижению божественной любви и единства с Богом.

    "Любите меня все больше и больше - как я люблю вас без всяких границ , как я любил вас и всегда буду любить. Никогда не сомневайтесь в моей любви, даже тогда, когда я загадываю вам загадки и даю испытания, как внутри вас, так и во внешнем мире, потому что все это делается для вашего высшего блага и внутреннего роста.
    Всегда, когда бы вы внутренне не позвали меня, я уже здесь с распростертыми объятиями и жду вас, чтобы принять в свое сердце. Будьте всегда готовы ко всему, и моему благословению не будет конца... "


    Я хотел сказать Бабаджи нечто, но забыл весь английский, которому меня учили в школе. Поэтому я сосредоточился на своей мысли и неотрывно смотрел на Него.
    Подняв голову. Он посмотрел на меня сияющим взором и сделал жест рукой. Я понял Его ответ. Были времена, когда вежливо улыбаясь, Бабаджи в необычной манере говорил и на этом непривычном для Него немецком языке.

    Бабаджи приносили несчетные дары. Некоторые Он почти сразу же отдавал, а другие хранил некоторое время. Возможно, здесь есть какая-то связь с побуждениями дарящего или его преданностью, которые скрываются за подарком.
    Однажды я затратила значительные усилия на изготовление коврика и послала его в Индию с моей дочерью. Мы думали, что коврик постигла судьба большинства подарков, потому что его нигде не было видно.
    Два года спустя во время визита в ашрам Бабаджи в Чилинауле (расположенный выше в Гималаях ) я наблюдала за тем , как готовили асан ( 46 сидение) для Бабаджи. Я не верила своим глазам. Там, на самом верху, лежал этот маленький коврик. Я была потрясена.
    Когда мы пели на вечернем Аарти, я заметил, что Бабаджи сосредоточенно смотрит на что-то снаружи в темноте. Я проследил за Его взглядом, но вначале ничего не мог рассмотреть. Однако вскоре стала видна голова собаки на крыше кухни. Да, теперь было видно и ее туловище. Через некоторое время старая собака спустилась на несколько ступенек, пробежала по двору, пробралась между сидящими людьми и подошла к сидению Бабаджи. Собака уставилась на Бабаджи, а Он провел пальцами по ее шерсти и мягко толкнул ее назад. Тогда, подчиняясь жесту Бабаджи, собака снова ушла.
    Уже не в первый раз я замечал, что Бабаджи телепатически общается с животными.
    Однажды во время моего второго визита в Хайдакхан я сидел вдвоем с Бабаджи на другой стороне долины. Он опустился на одну из ступеней , ведущих к девяти храмам и жестом велел мне сесть у Его Ног. В первый раз я остался один на один с Ним. Окружавшие Его мир и покой, вся атмосфера храмов и красота долины, все поднимало меня к высшим сферам сознания.
    Внутренне я сказал Бабаджи совершенно неожиданно для самого себя: "Я доверяю Тебе". Не успел я сформулировать свою мысль, как Он повернул ко мне свое изумительно пропорциональное, прекрасное лицо и взглянул на меня непостижимым взглядом.

    - Да, - повторил я. - Моя вера в Тебя непоколебима.
    Без всякого приглашения с Его стороны я почти придвинулся к нему и неожиданно, к своему ужасу, заметил, что все это время я, сам того не желая, сидел на Его ноге! Как только это понимание, словно молния, пронзило меня, я почувствовал, что нога Бабаджи шевельнулась подо мной.
    Благодаря этому случаю Бабаджи дал мне понять, к моей величайшей радости, что Он воспринимает не только то, что Его окружает в настоящий момент, но в то же время весь мир, все его уровни, и Он - един со всем.

    Самая величайшая трансформация в моей жизни была вызвана Бабаджи, тем, что Он открыл мою сердечную чакру и дал мне опыт божественной, всеобъемлющей любви. Это произошло совершенно неожиданно.
    Мы путешествовали. Было время отдыха. В одной комнате вместе со мной жила пожилая женщина, которая плохо себя чувствовала из-за расстройства пищеварения. Кроме того, она плакала, потому что только что получила от Бабаджи урок, который ее расстроил. Я обняла ее, сочувствуя, и тогда это случилось... По мне разлилось ощущение любви, любви во всей ее полноте, превыше всех миров. Мое "я" растворилось в ней; меня больше не существовало; ощущение счастья было невероятным, беспредельным. "Я" больше не существовало как таковое. Была только любовь. Она заключала в себе все...
    Затем в голове появилась первая неспешная мысль: "Что ты делаешь?" Медленно и постепенно я начала осознавать свое тело... "Я наполнена тобой", - сказала пожилая женщина. которая до этого оставалась неподвижной и спокойной в моих объятиях. Она интуитивно поняла, что произошло.



    "Кто бы ни пришел ко мне с любовью, я покажу ему или ей любовь превыше всего, что можно вообразить ".

    Бабаджи любил играть с детьми. Однажды в саду Он в шутку сказал пятилетнему мальчику:
    - Видишь вон там вдали собачку - это твоя жена. Что ты на это скажешь?
    - Мне не нужна жена-собачка.
    - Почему?
    - Мне не нравятся женщины с хвостом и четырьмя ногами.

    Однажды вечером мы сидели в киртан-холле и пели. Комната освещалась свешивающейся с потолка керосиновой лампой. Пришел Бабаджи, чтобы дать даршан. Среди присутствующих находился больной индийский мальчик, который раньше лечился в клинике, где я работала.
    Так или иначе, я чувствовала к нему сильную симпатию и была рада услышать, что Бабаджи днем одел его в новые одежды и дал ему разрешение остаться в ашраме.
    Когда я подошла к Бабаджи для пранама, то мысленно попросила его благославения для этого больного мальчика. Немного позже я наблюдала за мальчиком во время его пранама. Бабаджи проявил к нему большую любовь и возложил на мальчика свою руку, таким образом передавая ему шакти (энергию). Для меня это было все равно, что лицезреть Божественную Мать.
    Даршан окончился, и Бабаджи подошел к больному мальчику и снова благословил его. Такая забота настолько меня тронула, что я импульсивно подбежала к Бабаджи и склонилась перед Ним, благодаря за Его любовь и произнося внутренне: "Ты - истинная Божественная Мать". Когда я снова встала, горящая керосиновая лампа наверху начала мигать. Бабаджи указал на пламя и сказал: "Нет огня, нет огня, нет огня". Потом Он посмотрел на меня дружески и вышел.
    Интуитивно я поняла, что Бабаджи говорил не столько об огне, сколько о божественной энергии внутри всего материального и эфирного, воплощением чего являлся сам Бабаджи.
    С этого момента я поняла, что Бабаджи находится везде - во всех человеческих существах, животных и растениях и во всех чувствах, словах, делах и событиях.

    Можно только удивляться тому, как Бабаджи играет словами. Эта история - не просто шутка, она заставила меня понять, что после смерти человеческое тело становится бесполезной шелухой и не заслуживает того шума, который вокруг него поднимают.
    Внизу по течению реки, как раз под тем местом, где расположен ашрам, жители маленькой деревушки сжигали умершего в соответствии с индийскими обычаями. Пока укладываются бревна, тело лежит на тряпичной подстилке рядом с погребальным костром и дожидается встречи с очищающим огнем.

    Именно в этот день кремации ашрам проводил работы совсем рядом с этим местом. Нужно было переносить большие камни туда, где сооружался каменный вал для защиты от поднимающейся из-за муссонных дождей воды. Мне казалось неуважительным заниматься строительством рядом с мертвым, и это меня так расстраивало, что заставило пойти к Бабаджи.
    - Бабаджи, там внизу лежит тело, но, несмотря на это. работа продолжается совсем рядом с ним. Мне кажется, нужно дать мертвому покой.
    Бабаджи:
    - Да... да... покой, покой... Иди и разруби его не куски! (Игра слов: peace - мир, покой, pieces - куски: оба слова произносятся одинаково - прим. пер.)
    В замешательстве я сбежал вниз к берегу реки по 108 ступенькам. Неужели мне действительно надо разрубить тело. как это принято в Тибете? Нет. Бабаджи просто шутил! ...

    Если преданный хотел получить от Бабаджи чандан в Его маленькой комнате рано утром, то он или она должны были накануне вечером просить позволения. Поэтому я подошел к Бабаджи и спросил: "Пожалуйста, можно мне прийти на чандан завтра?"
    Я не очень хорошо говорю по-английски, и у меня промелькнула мысль:
    "за" прозвучало как "два" ("два-втра" вместо завтра).
    Бабаджи улыбнулся, кивнул и сказал: "Три-втра", другими словами: "Да, в течение трех дней".

    Это наш последний даршан. Завтра мы уезжаем из Хай-дакхана. Так много всего произошло за эти три дня. Я еще не хочу уезжать. Мое сердце привязалось к этому месту. Но нет времени печалиться по поводу нашего отъезда.
    Мы только что закончили дневную карма-йогу - работу в ашраме - и готовимся к вечернему Аарти, молитвенному пению. Меня попросили помочь в подготовке церемонии пуд-жи. Фрукты и цветы красиво разложены на сияющем подносе, приготовлены и другие необходимые предметы. Мы счастливы, что нам дана привилегия участвовать в чествовании Бабаджи таким образом. Уже пора нести все в храм.
    Все уже собрались там. Звенят колокола. Входит Бабаджи. От Него исходит такая огромная энергия, но Он движется быстро и легко, как ветер. Его красота ошеломляюща; каждый раз видишь Его как будто впервые. Он садится на свой асан, и Его сила, любовь и чрезвычайная собранность очевидны для всех.
    Немедленно, как будто притянутые магнитом, преданные выстраиваются в очередь, чтобы получить Его даршан. Невозможно сопротивляться Его притяжению. Простая улыбка или жест способны потрясти всю душу и сердце.
    Пение становится громче; вибрации усиливаются. Начинается первая пуджа, где свет провозглашается великим Светом. Музыка наполняет воздух, слабый ропот ума уже ничего не значит. Преподнесенные фрукты, уже благославленные , подаются как прасад. Звуки накладываются на звуки (музыка инструментов, колокола, раковины, барабаны, дама-ру) и наполняют собой ясную ночь.
    А теперь другая пуджа: в ней участвует пара, чья брачная церемония совершалась сегодня утром. Атмосфера становится еще более возвышенной и насыщенной, все приходят к ощущению единства.

    Бабаджи сделал знак одному из своих близких и давних преданных сказать несколько слов. Тот, весь наполненный божественной энергией, на хинди превозносит величие божественного присутствия Бабаджи в человеческой форме. Как неадекватно наше восприятие Махаватара! Даже когда Рама, герой Махабхараты, находился на земле, как мало делали люди, чтобы познать Его величие.
    На высшей точке этой церемонии Бабаджи встал. Это было самое сильное впечатление в моей жизни - восприятие Бабаджи как всемогущей энергии, как первичной энергии, охватывающей все создания.
    Чувство единства стало очевидным, когда говорящий символически распростер руки, обнимая стоящих рядом с Бабаджи преданных. Меня тоже что-то толкнуло к ним, какой-то внутренний импульс, и так я получил свои прощальные объятия. Тогда я не понимал, что это было еще и прощание на земном плане с Бабаджи, Аватаром Кали-Юги.
    На следующее утро Бабаджи, казавшийся неподвижным, проводил священную огненную церемонию: Шива вне времени и пространства. Я прощался с легким сердцем: я вернусь.
    Через пять недель пришли вести о Махасамадхи Бабаджи. Я был потрясен. "Я покоюсь во всем, в природе и в вашем сердце". Таким было Его послание ко мне во время моего чудесного, насыщенного пребывания в Хайдакхане, которое полностью изменило мою жизнь. Пришло время на практике применить полученное знание: Истину, Простоту и Любовь.

    ОТРЫВКИ ИЗ ДНЕВНИКА
    BTOPHИK

    Прибытие в Хайдакхан. Бабаджи приветствовал меня, назвав "Сариджи" - такое имя Он мне дал. Мы посмотрели друг другу в глаза, а потом Он легко похлопал меня по сердечной чакре.
    Сегодня мой первый полный день, когда я знакомлюсь с Хайдакханом. Какое блаженство, что мне в конце концов позволено быть здесь! Встав в четыре утра, я в темноте спустилась по 108 ступеням к реке и искупалась. Все еще уставшая от путешествия, я вернулась в свою комнату и отдохнула. Задремав, я увидела во сне Бабаджи. Он засмеялся и сказал: "Дорогая, здесь холодно", - и накрыл меня одеялом. Его глаза сияли.
    Через какое-то время рассвело. Пора идти в храм. После Аарти я подмела пол в своей комнате и пошла пить чай (вода, сахар, молоко, чай и специи, все вместе доводится до кипения, потом процеживается и подается в стаканах).
    Когда я пришла в храм на утренний даршан, все уже собрались, и даже Бабаджи уже пришел. Когда я совершала пранам, Он снова назвал имя "Сариджи". Немного позже, когда распределяли работу, Он вновь меня подозвал и спросил, живу ли я одна, сколько у меня детей, живут они дома или нет и чем я занимаюсь. Кроме того. Он спросил, есть ли у меня проблемы или желания, на что я ответила: "Нет". После этого Он сказал мне, чтобы я продолжала обращаться к Нему в медитации, и таким образом я всегда буду оставаться счастливой и удовлетворенной. У меня было чувство, что Он рад, когда человек свободен от желаний и проблем.
    Здесь в Хайдакхане мне не нужно работать.

    СРЕДА
    Вчера я сделала Бабаджи несколько подарков. Сегодня меня позвали к нему, и я смотрела, как Он разглядывал их, обращая внимание на малейшие детали. Его радость похожа на радость ребенка. В ответ вы всегда получаете подарки -сладости, орехи. Бабаджи раздает все, что получает, и обычно людям достается именно то, что они могут с пользой употребить.
    Первое впечатление от ашрама просто ошеломляет; так много было сделано за два года. Весь храм до самого верха украшен разноцветной мозаикой - красной, зеленой, желтой и голубой - окруженной зеркальными стеклами. Колонны, пол и садовые дорожки также украшены такой мозаикой.
    В садах растут цветы и овощи. Недавно посаженное дерево папайи уже покрыто плодами. Меня особенно заинтересовало одно дерево, на котором растут какие-то "тыквы". Были возведены длинные каменные дамбы, чтобы уберечься от поднимающейся во время муссонных дождей воды. Строительство идет везде. Крыши маленьких каменных хижин на берегу были заново перекрыты соломой или жестью, вместо дверей висят соломенные циновки - само очарование.
    На противоположной стороне долины, рядом с пещерой, где впервые в 1970 году увидели Бабаджи, стоят девять храмов. Они расположены точно по одной линии. Там же находится выкопанное водохранилище для полива сада, большой коровник и конюшня, и два строения земляного красного цвета. Эти строения жилые, там находятся отапливаемые Дровами печи, которые играют огромную роль во время сезона дождей, когда вода в реке поднимается слишком высоко, и на другую сторону долины невозможно перебраться.
    Вчера по долине прошла свадебная церемония под гром барабанов и труб. Можно было различить жениха в короне

    Кришны и под покрывалом, едущего на коне. Сегодня они возвращались - теперь на лошади ехала невеста.
    На берегу реки разгружался грузовик - мешки с кокосами, которые нужно теперь поднять наверх к ашраму.
    Сегодня утром вереница лошадей отправилась в горы, а сейчас, к вечеру, они вернулись, нагруженные бревнами. Веревки кажутся очень ненадежными; кажется, что они вот-вот порвутся от натяжения.
    Во время Аарти всех "унес" поток энергии; это было так величественно.

    ЧЕТВЕРГ
    Сегодня утром во время Аарти вибрации были такими же сильными. Я полностью сконцентрировалась на Бабаджи. Я ни о чем не думала, как в трансе.
    Стираю одежду в реке. Это приносит мне болезненные переживания, как будто я чувствую близость моего умершего мужа. Вдалеке я заметила спускающегося по ступеням Бабаджи. Я приблизилась, чтобы приветствовать Его. Он спросил, не хочу ли я чаю. Я отказалась, потому что уже пила. Он позволил мне сопровождать Его. Это был самый замечательный час. Даже в раю невозможно быть счастливее. Мы шли рука об руку, иногда Он вел меня за руку - все это имеет символическое значение.
    Бабаджи помог мне пробудить внутри себя христианское сознание. Он похлопал меня по сердечной чакре и по макушке головы. В то же время Он давал людям указания по строительству. Он очень точен и требует беспрекословного послушания.
    Много раз я смотрела в Его глаза, а Он смотрел в мои. Он потрепал меня по щеке. Я смогла показать Ему свою любовь, хотя вокруг было много народу. Это было как "ты и я".

    В повседневной жизни я не смогла бы быть такой открытой, и более того, любовь к другому человеческому существу не такая могущественная.
    Ночью я проснулась и увидела Христа в центре мерцающего белого света, окруженного голубоватой дымкой. Его форма была видна долго и вытягивалась как на картинах Эль Греко, а Его руки были сложены в благославляющую мудру.

    ПЯТНИЦА
    За утро несколько местных жителей соорудили погребальный костер, и теперь группкой сидели вокруг него. К тому времени, когда я вернулась с другой стороны долины, огонь уже хорошо горел. Я решила, что уже все кончено, но, когда я поднялась по ступеням, два тела, завернутые в покрывала, все еще были видны. Но вскоре полуобгоревшие бревна уже лежали в воде.
    После обеда я пошла на другую сторону долины. Там я встретила Бабу. Он сидел на камне вместе с Шастриджи, пожилым ученым и священником. Бабаджи пригласил меня сесть и позволил мне помассировать Его Ноги. Это дало мне экстраординарную энергию и положило начало процессу исцеления моего тела.
    Тем вечером, после Аарти, Бабаджи сложил подошвы Ног вместе, как два магнита. Его глаза были обращены вверх (а выражение Его лица говорило о том, что Он далеко).

    СУББОТА
    Если светит солнце, все собираются в саду на даршан. Сегодня Бабаджи долго пробыл там. Он съел немного фруктов и орехов, выпил чуть-чуть воды и попробовал поданную в маленьких чашах пищу, проверяя , хорошо ли она приправлена . Когда Он встал , чтобы идти , я отодвинула мои стул с дороги. Однако Баба не сразу удалился, а еще немного посидел. Потом Он ушел и лег в тени дерева. Многие индийские гости проходили мимо него. Одна женщина совершила пуджу, при этом произошел короткий разговор. Бабаджи попросил принести бумажные тарелки, на которые положили поджаренное зерно, по виду напоминающее рис. Баба очистил три лимона, разломил их на дольки, посыпал перцем и солью. Он съел один кусок, а остальные раздал всем присутствующим. Потом принесли еще прасад;
    на этот раз - зерна с перцовой приправой и застывшей патокой.
    Позже, когда Баба уходил. Он сказал мне: "Пойдем", и мы рука об руку побежали вниз по лестнице. Мое тело, которому больше шестидесяти, не могло бы само по себе справиться с такой скоростью. В действительности, я ощущала себя двадцатилетней. Мы взобрались на каменную стену, у подножия которой была посажена горчица. Баба сорвал росток, надкусил и отдал мне остальное. На вкус она как редиска. Потом мы взобрались на полутораметровую стену и пошли к храмам и затем дальше - к коровам и лошадям. Бабаджи обращал внимание на все вокруг: посадки, сады, и наблюдал за тем, чтобы Его указания были в точности исполнены.
    На обратном пути Баба остановился, чтобы поговорить с непальской семьей, которая жила на берегу реки. Стены их хижин частично сделаны из камней с речного дна, и также -из высушенных трав и тканных циновок. Крыша также сделана из циновки. Кроватью служат коврик или одежда, и вся дневная жизнь проходит на полу.
    Мы подошли к тому месту, где несколько дней назад были сожжены два тела. У меня было сильное ощущение, что Баба помог этим душам. Мы прошли по долине к чайным домикам; там Баба купил конфеты и орехи и раздал их как прасад. (Куда бы Баба не направлялся, вокруг Него всегда появлялись и собирались люди.) Он даже купил рабочим сигареты. Когда табачные изделия взвешивались, я подумала о следующем шаге - плате за них. К счастью, со мной оказался кошелек, который я дала Бабе. Я намеревалась сделать пожертвование, а теперь у меня появился такой шанс.
    Время приближалось к полудню. Все ждали, чтобы Баба благославил пищу. Только тогда ее можно было есть. Остаток дня мы провели в песнопениях.

    ПОНЕДЕЛЬНИК - ДЕНЬ ШИВЫ
    По всей долине звонили колокола. Было 6. 30 утра - нужно собираться быстро - Аарти уже начинается. Сегодня Баба отправляется в путешествие в Бомбей. Мы сопровождали его до грузовика. Он раздал нуждающимся деньги, в основном, банкноты по две и пять рупий; естественно, они остались очень довольны. Я выступила вперед, чтобы пожать Его руку, и Он ответил тем же.
    Большинство людей считают, что расставание - это очень болезненный процесс. Я тоже так считаю. Очень хорошо потом поговорить с другими о Бабе.

    ВТОРНИК
    День прошел спокойно. Я читала книгу о Бабаджи, и некоторые вещи стали мне понятнее.
    "Вас будут ценить по вашим делам". Мне вспомнились эти слова во время раздумий о том случае, когда Баба измерял большой камень, используя в качестве мерки расстояние от пальцев руки до локтя. Почему мой сын среди других вещей
    дал мне линейку, чтобы я привезла ее сюда? Все в этом мире имеет значение, и все предопределено. Другими словами, как сказано в Библии: "Вас взвесят и найдут слишком легкими".
    О, Боже, даруй мне свою любовь и понимание. Приблизь меня к себе. Все мое существо, все мои мысли и желания стремятся к тебе одному.

    СРЕДА - НОВАЯ ЛУНА
    Сегодня мы отмечали Шиваратри, Священную Ночь Шивы. Каждый год в феврале или марте этот великий праздник отмечается постом в течение дня, медитациями и ночной службой в храме.
    Многие индийцы приехали вместе со своими семьями, чтобы принять участие в празднике; некоторые из них прибывали уже в ночной тьме.
    По традиции нужно омыться в водах священной реки;многие предприняли восхождение на гору Кайлаш.
    Звук колоколов во время храмовой службы разносился по всей долине. Красочную картину представляли собой индийские женщины, одетые в разноцветные сари и украшенные сверкающей бижутерией.
    Хотя наступил праздник, по-прежнему нужно выполнять различную работу. Камни обтесываются по форме, и из них складываются стены. Здесь каждый день - это рабочий день. "Работа - это служение Богу", - говорит Бабаджи, и весь ашрам функционирует, руководствуясь этим основным принципом.
    Днем я вздремнула. Когда проснулась, то лежала на спине и моим третьим глазом увидела Бабаджи. На Его лице была изящная улыбка; Его глаза, нос и рот были ясно различимы. Все остальное тонуло в тумане. Его лицо поворачивалось в разные стороны. Образ сохранял устойчивость до тех пор, пока я не подумала об этом, после чего он исчез, и даже упорная концентрация не помогла мне вернуть его.
    От подошв Его Ног исходит поток энергии, который мое тело ощущает как теплый и дарующий здоровье. Я смотрю в будущее. Мы поедем во Вриндаван, где Бабаджи пробудет некоторое время.

    Однажды я вместе с Бабаджи ехал из Вриндавана. места пребывания Кришны, в ашрам около Мадхубана. Много местных собралось там, чтобы получить Его даршан. Ожидались огромные толпы народу, поэтому было приготовлено почти неистощимое количество еды.
    Когда Бабаджи прибыл. Ему подали поднос с образцами различных блюд. Таким образом, вся еда получила благо-славение. Тогда он дал распоряжение, чтобы все те. кто приехал с Ним, сели и поели первыми, и только после того. как они закончат, все местные жители сядут и начнут есть.
    Во всеобщей суматохе и восторге этими указаниями пренебрегли. Наоборот, деревенские жители пихались и толкались, и за считанные мгновения заняли все места.
    Тогда произошло нечто необычное: посередине безоблачного голубого неба появилась темная туча, которая неожиданно разразилась ливнем, за какие-то минуты все вокруг промокло. И все тоже промокли!
    Несмотря на дождь, Бабаджи ходил среди толпы. Я следовал за Ним и в какой-то момент заметил нечто потрясающее. Он совсем не промок! Когда Он в конце концов снова сел, стало очевидным, что на Него даже капля не упала. Мои же волосы промокли насквозь, и я был покрыт грязью с ног До головы. 62
    В сопровождении большого количества индийцев и немногих европейцев Бабаджи отправился к великому храму , расположенному в Гималаях. Он должен был провести там важную церемонию.
    Мы прошли много километров, в основном вверх и под лучами палящего солнца. Так что дорога очень быстро стала казаться трудной и утомительной.
    Когда празднества закончились, мы отправились в обратный путь. Совершенно неожиданно Бабаджи взял меня за руку и потащил за собой все быстрее и быстрее. Я чувствовал, что теряю контроль, когда мы неслись по дороге, которая в этом месте представляет собой смертельную опасность из-за острых скал по обеим сторонам.
    Бабаджи продолжал бежать вместе со мной вниз по горному склону все быстрее и быстрее. Сейчас я уже неуверен. перебирал я ногами или просто скользил.
    Только позже мне стала понятной суть этого события. В моем уме неожиданно всплыл момент, когда я действительно висел над пропастью. Бабаджи удержал меня там. как отец охраняющий ребенка, даже не подозревающего, какой смертельной опасности он подвергается.
    Так Бабаджи показал мне, что Он много раз в моей жизни хранил меня во время опасности, что Он уберег меня от скал жизни.

    Мы были в поездке. Обед закончился. Устав от непривычной жары, интенсивных вибраций вокруг Бабаджи, постоянной сосредоточенности и некоторого напряжения, я лег отдохнуть на единственном оставшемся свободном месте, которое смог найти. Это оказалось место в холле.

    Я глубоко заснул. Возможно, мой сон продолжался добрую четверть часа, а потом был прерван тем, что кто-то стал плескать на меня холодной водой. Я вскочил в ужасе и увидел быстро удаляющуюся фигуру Бабаджи, исчезнувшую в смежной комнате.
    Не успел Он скрыться, как уже снова показался, потихоньку выглядывая из дверей. Он загадочно улыбался и, повидимому, наслаждался моим кратким замешательством.
    Наблюдавший эту сцену индиец позже рассказывал мне, как Бабаджи какое-то время стоял у моих ног, наблюдая за мной. Он даже свистнул три раза, чтобы вывести меня из состояния забытья. Когда я не отозвался. Он принес откуда-то стакан воды и плеснул мне его в лицо.
    Я был потрясен, когда услышал все это. Для меня это событие стало символом всего человечества. Создатель зовет свои создания, используя духовные средства. Когда же они не отвечают. Он зовет громче, свистом, как в этом случае. Если же они по-прежнему глухи и погружены в сны материального мира, то холодный душ жизни в конце концов пробуждает их, как это было со мной.
    Несколько дней спустя мне приснился сон, который напомнил мне об этом событии.
    Я стоял прислонившись к стене, наблюдая за снующими вокруг людьми. Неожиданно передо мной появился Бабаджи. Я даже не заметил Его приближения, а Он спросил мягким голосом: "Неужели здесь нет никого, кто бы принял меня?"

    В Пури была снята вилла, чтобы разместить Бабаджи и Его последователей. После дневного купания в озере , все должны были собраться в определенном месте на берегу для совершения хавана - ритуальной церемонии огня.
    В Индии любые организованные мероприятия, такие как экскурсии и путешествия, обычно занимают много времени и требуют немалого терпения. Но в присутствии Бабаджи все работает как часы.
    Автобус пришел вовремя, чтобы отвезти нас к берегу озера. Пока Бабаджи и остальные омывались в озере, на брегу было тщательно подготовлено место для костра. Дрова, фрукты, цветы и напитки были уже принесены, и ко времени, когда солнце начало садиться, огонь, призванный благославить все существа, уже горел. Звук волн мягко аккомпанировал костру.
    Эта картина навсегда запечатлелась в моей душе: горящий костер, тонущее в море кроваво-красное солнце, Божественное Присутствие Бабаджи, произносимые священные мантры вместе со священными приношениями, все это находит глубокий отзвук в каждом существе.

    Продолжение


  • ШРИ ЮКТЕШВАР ГИРИ

    СВЯТАЯ НАУКА


  •  
    « Пред.   След. »
    JoomlaWatch Stats 1.2.9 by Matej Koval

    Сегодня 21 сентября, четверг
    Copyright © 2005 - 2017 БУХАРСКИЙ КВАРТАЛ ПЕТЕРБУРГА.
    Страница сгенерирована за 0.000025 секунд
    Сегодня 21 сентября, четверг
    Информационно-публицистический портал
    Санкт-Петербург
    Вверх