logo
buhara
 

Иудаизм

 

  • О ТАЛМУДЕ
    Герман Вук

     

    ТАЛМУД

    Книги, снятые с полки

    В отличие от Танаха, который стал неотъемлемой культурной ценностью для всего мира, Талмуд — это книга за семью печатями, и открывается она только тем, кто начинает изучать ее на заре своей жизни и с годами продвигается от одного тома к другому. Существуют переводы Талмуда на другие языки. Издание Сончино на английском языке — великий научный подвиг — стало полезным пособием для американских студентов, которым оригинальный текст недоступен. Но, если вы в этом деле профан, попробуйте открыть любой из тридцати пяти пухлых томов английского издания — и, как бы вы яростно ни старались, вы придете в полное отчаяние, прочитав одну или две главы. Эта книга представится вам слишком насыщенной материалом, слишком необычной, слишком архаичной, слишком фрагментарной и перескакивающей с одного предмета на другой. Талмуд на тысячу лет моложе, чем самые поздние книги Танаха. А на первый взгляд он кажется на десять тысяч лет старше.

    Сейчас, когда я пишу эти строки, на книжной полке напротив моего письменного стола стоит полное издание Талмуда — двадцать один том, каждый из них — около полутора футов высотой.

    Это — новое американское воспроизведение замечательного издания вдовы и братьев Ромм, напечатанного в Вильнюсе (тогда относившемся к Польше) в конце 19-го века. Дальше, на другой полке, стоит подлинное вильнюсское издание Талмуда, уже довольно потрепанное. Оно принадлежало моему деду, который приехал в Америку из Советской России в 1928 году и привез свой Талмуд с собой. Он засадил меня тогда за изучение его и обещал завещать мне эти заветные тома после своей смерти. Он дожил до девяноста четырех лет. За два с чем-то года до его смерти я купил фотоофсетное издание, так как устал пользоваться сокращенным изданием малого формата с комментариями, напечатанными петитом. Мой дед в то время жил в Израиле в отменном здравии. Теперь, когда в моем распоряжении имеются два экземпляра вильнюсского издания Талмуда — одно новое, переснятое, отпечатанное на прекрасной белой бумаге, и другое подлинное, пожелтевшее, видавшее виды за долгие годы, что оно было в употреблении, — теперь я намереваюсь передать по наследству эти издания двум моим сыновьям.

    Я наугад беру первый попавшийся под руку том нового издания. Машинально я беру эту тяжеленную книгу двумя руками, чтобы донести ее от полки до стола. Я открываю том, и страницы с красным обрезом ложатся почти плоско, с лишь легкой кривизной. Я смотрю на две неравной формы колонки основного текста на иврите, напечатанного жирным черным шрифтом; по краям этих колонок располагаются две более тонкие колонки, набранные более светлым шрифтом и окаймленные в свою очередь двумя еще более тонкими колонками, набранными петитом. В тексте нет ни знаков огласовки, ни знаков препинания. Колонки, набранные жирным шрифтом, — сам текст Талмуда. Более светлые и тонкие колонки — это комментарии, вариантные разночтения и ссылки. В конце трактата приводятся более подробные комментарии. Прочтя всего одну фразу из Талмуда, его исследователь может быть втянутым в спор, продолжающийся десять веков в дюжине стран.

    Говорят, есть люди, которые освоили и изучили весь Талмуд и все — до последнего слова — комментарии к нему, когда бы то ни было и кем бы то ни было написанные (в одном лишь римском издании Талмуда приняло участие более ста комментаторов). Мне это представляется свыше сил человеческих. Но возможности нашего мозга совершенно поразительны — и кто знает, может быть, и есть люди, которые оказались способны на столь вроде бы невыполнимое предприятие.

    Очевидно, читатель, я тебя слегка запугал, и ты начинаешь понимать тот ужас, который охватил меня, когда на четырнадцатом году моего земного существования в мою жизнь вошел дед.

    "За работу! "

    Я получил еврейское образование, которое в мое время и в том месте, где я жил (в Нью-Йорке в начале двадцатых годов), считалось несколько лучше среднего. Я мог довольно бегло читать и переводить повествовательные отрывки из Танаха. Я умел быстро читать молитвы. Моя бар-мицва была роскошным празднеством, в котором я удачно сыграл предназначенную мне главную роль. Я считал, что мое религиозное воспитание окончено.

    Мой дед не успел пробыть в Америке и недели (разумеется, он жил в нашей квартире), когда он однажды подошел ко мне, и в руках у него был какой-то пухлый томина.

    — За работу! — сказал он по-русски. Он усадил меня за стол, положил передо мною книгу, открыл ее и стал у меня за спиной. Я безнадежно смотрел на бессмысленные для меня колонки неогласованных согласных букв.

    — Читай! — сказал дед.

    Вспоминая и описывая эту сцену, я беру с полки именно тот том, который дал мне тогда дед, и открываю его на той самой странице. Прошло тридцать лет с тех пор, как я впервые стал ломать себе голову над этим текстом. Сейчас я могу прочесть его без большого труда, но продираться сквозь страницы Талмуда мне до сих пор нелегко, да никогда и не будет легко. Мне трудно поверить, что есть люди, которым это легко. Страница пожелтела — пожелтела куда больше, чем другие страницы этого старого тома. Потому ли, что я с месяц, а то и больше, мусолил эту одну страницу? По ней рассыпались бурые пятна — может быть, следы фруктового сока (не исключено, что, пробираясь сквозь лабиринты арамейских фраз, которые для меня были китайской грамотой, я одновременно лакомился мандарином). А может быть, это слезы? Я не знаю, остаются ли от слез на бумаге несходящие следы.

    Когда мой дед сказал: "За работу", он не шутил. Это была-таки работа! Он дал мне для начала одно из наиболее заковыристых мест во всем Талмуде — диспут между Равой и Абайе по вопросу о том, кто является собственником найденной вещи (и я потом узнал, что талмудисты любят давать своим ученикам для начала именно этот отрывок). Талмуд, с присущей ему лаконичностью в изложении своих тем, выражает всю проблему в немногих словах. Моему деду понадобилась неделя, чтобы растолковать мне, что эти слова означают. Но он честно прогнал меня сквозь дюжину провокационных вопросов Абайе, в основе которых лежала дюжина аналогий с еврейским Законом, и через хитроумные возражения Равы, которому в конце концов пришлось все-таки сдаться. Весь диспут был изложен не на древнееврейском, а на арамейском языке. Я твердо помню, что я все же одолел диспут до конца, и последние слова отрывка все еще сохранились в моей памяти.

    Ко всем моим заботам, мой дед не говорил по-английски. Идиш, который я немного знал, был американизированным жаргоном, и для деда это был почти другой язык. Как мы умудрялись общаться друг с другом, для меня до сих пор остается тайной. Но, оглядываясь на всю мою прошлую жизнь, я могу сказать, что никто не повлиял на мое интеллектуальное развитие больше, чем дед; а началось все с этой ужасной фразы, которая была моим постоянным кошмаром все годы моего отрочества:

    — За работу!

    Главным орудием моего деда в деле воспитания был Талмуд.

    Что такое Талмуд

    Начнем с того, что Талмуд — это не одна книга, а две; они носят названия "Мишна" и "Гемара", и в них изложен еврейский Закон. Мишна была записана примерно лет на триста раньше, чем Гемара. В обеих книгах Талмуда упоминаются многочисленные авторы — то есть мы знаем, кто именно высказал те или иные содержащиеся в них суждения. Но ни Мишна, ни Гемара не являются оригинальными, творческими произведениями литературы; каждая из них представляет собою свод законов, данных евреям за многие сотни лет до того, как были записаны Мишна и Гемара.

    Мишна — это отчет о судебных решениях целой серии аналистов и судей — их называли таннаим (учителя) — на протяжении четырех сотен лет. В основе всех этих решений — свод законов Устного учения, полученного Моисеем на горе Синай одновременно с Письменным учением. Таннаим были последователями группы более ранних законоведов, Мужей Великого Собора, которые в свою очередь приняли эстафету у своих предшественников, те—у своих, и так далее, в глубь веков, вплоть до пророков. Период, когда жили и трудились таннаим, продолжался примерно четыреста лет: двести лет до нашей эры и потом еще двести лет нашей эры. Мишну (что значит "повторение") записал примерно в 200 году рабби Иегуда Анаси, известный палестинский мудрец и законодатель.

    Нынешний иврит — это иврит Мишны. Разговорный иврит в современном Израиле, язык газет, радио о повседневных бесед, разумеется, подвергся сильному влиянию западноевропейских языков. Но, как мне рассказывал один популярный израильский романист, для него секрет хорошего современного стиля — это все еще стиль Мишны.

    Хотя Мишна, казалось бы, не претендует ни на что иное, как только на то, чтобы быть юридическим трактатом, на самом деле ее содержание куда шире. Одним своим словом, одной фразой она порой магически воскрешает перед нами сцену, произошедшую во Втором Храме, или праздничный вечер на улице Иерусалима, нравы, обычаи, образ мыслей и одежду людей, умерших две тысячи лет тому назад.

    В течение нескольких следующих веков вторая группа мудрецов — амораим (толкователи) — изучала Мишну, обсуждая ее строчку за строчкой; споры кипели в ученых собраниях, на площадях и в домах, дети опровергали отцов — и так поколение за поколением. Таким-то образом и создавался Талмуд. За четырьмя или пятью фразами Мишны, в которых выражена суть закона, следует страница — а то и двадцать страниц — комментариев, скрупулезного законоведческого анализа на иврите и на арамейском языке; этот анализ нередко перерастает в притчи, стихотворения, молитвы, исторические ссылки, научные рассуждения или застольные шутки. Это и есть Гемара (что значит "завершение").

    Год за годом амораим пылко дискутировали друг с другом, содержание споров передавалось из поколения в поколение, толкования наслаивались одно на другое и разрастались как снежный ком, с каждым следующим десятилетием налагая новое бремя на память знатоков Талмуда. Наконец, запомнить все это для большинства людей стало настолько же невозможно, насколько сейчас невозможно запомнить Британскую энциклопедию. В это время рушилась Римская империя, Средиземноморье раздиралось войнами, связи между евреями, жившими в разных краях, ослабли и грозили совсем прерваться, а это означало бы конец существования народа, изгнанного и разбросанного по свету. И тогда двое из последних толкователей Талмуда — Рав Аши и Равина — решили порвать с установленной традицией, согласно которой Гемара была неписаным сводом познаний. Они старательно записали все, что смогли, из трехвековых еврейских дебатов по поводу Танаха и по поводу Мишны. Таким образом они оформили тот самый Талмуд, за который четырнадцать веков спустя — тридцать лет тому назад — засадил меня мой дед.

    Как выглядит Талмуд

    Более чем какая-либо другая книга, Талмуд читается как расшифрованные стенографические заметки. Споры, разговоры следуют один за другим — страстные, многозначительные, лаконичные, запечатленные в четких ритмах, хорошо запоминаемых. Доминирует драматическая форма — то есть вся Гемара написана в виде диалогов.

    Каждый диалог начинается с какой-то цитаты из Мишны. Но он не обязательно ограничивается этот цитатой. Фраза, слово, мысль, взятые из Мишны, дают повод к тому, чтобы поднять новую тему, и эта тема, да еще вдобавок с комментариями многочисленных толкователей за двести-триста лет, может охватывать чуть ли не полдюжины страниц. Таков характер устного изучения — предмет познается через беседы и дискуссии. По мере того как какие-то новые интересные мысли вдруг осеняют спорящих, они склонны неожиданно переключаться с предмета на предмет, вместо того чтобы строго придерживаться какого-то определенного, продуманного одним автором плана (как делает в наше время человек, пишущий книгу).

    Мы почти зрительно воспринимаем картину, как два составителя Гемары втискивают в свою рукопись огромный материал, хранящийся в их памяти, записывают современные им притчи, пословицы, изречения, стараются не упустить — не дай Б-г! — хоть какой-то мелочи, какого-то обрывка известных им сведений и рассуждений на затронутую тему. Возможно, Рав Аши и Равина собирались в один прекрасный день скомпоновать и систематизировать записанный ими материал, придать ему стройную форму единого трактата. А может быть (по-моему, это более вероятно), им и в голову не приходило, что надо будет потом проделать такую работу. Сам труд по написанию Талмуда казался им составлением именно этого необходимого справочного пособия, которое призвано было сохранить мудрость иудаизма для будущих веков, даже если уровень образованности и учености у евреев упадет. А если при этом в главе о праздниках будут описаны также правила соблюдения траура или если предписания, касающиеся новогодних обрядов, прервутся астрономическими рассуждениями, то что с того? Впоследствии знатоки много раз приводили Талмуд "в порядок" и, каждый на свой лад, перекраивали его, систематизировали, делили на тематические разделы. Но никакое систематизированное издание никогда не смогло заменить для евреев хаотичного, сложного, глубокого* "болтливого" Талмуда: ему отдавали евреи свою любовь и преданность. И сейчас, когда после долгих веков нашей истории у нас накопилась богатейшая правоведческая литература, уже нет сомнений, что гравитационными центрами ее законодательных принципов остаются Мишна и Гемара — подобно тому, как первоосновы иудейской веры запечатлены в Танахе.

    Талмуд потому-то и остался для нас живой книгой, а не библиотечной мумией, что он написан по воспоминаниям кипучей жизни. В нем мы ощущаем возбуждение людей, принимающих участие в судебном разбирательстве, живость случайно подслушанной беседы, пылкость спора, который человек вел у себя дома за обеденным столом. В Талмуде запечатлены страстные доводы и холодная логика спорщиков — умных и толковых людей, обсуждающих животрепещущие проблемы. То и дело в нем встречаются то яркие воспоминания путешественников, то рассуждения ученых и мудрецов, то описания парадоксальных судебных дел, то сказки, то смешные происшествия, то притчи, рассказываемые грамотеями в минуты отдыха от научных диспутов. И хотя все это вместе кажется хаотическим и несистематизированным, сама книга получилась чрезвычайно емкой. Каждое ее слово тщательно взвешивалось из поколения в поколение.

    Таков, следовательно, общий характер Талмуда.

    Тексты как самого Талмуда, так и комментариев несут на себе неизгладимую печать своего времени. Однако заковыристые законоведческие дебаты пережили века и дошли до нас, сохранив свою жизненность и актуальность для современного человека.

    Агада Талмуда

    В Талмуде нередко встречается агада (повествование): нравоучительная притча, басня, проповедь, наставление, фантазия, аллегория — порой тысячелетней давности. Для студента, совершенно осатаневшего от протискивания сквозь сложные разборы головоломных правовых проблем, эти то и дело встречающиеся куски "легкого Талмуда" — просто окна в мир далекого прошлого.

    Враги иудаизма во все века занимались тем, что выхватывали из Талмуда странные, криминально звучащие отрывки и представляли их миру, говоря: "Вот вам истинная сущность этой мистической еврейской книги!" При помощи подобных методов можно не оставить камня на камне и от Танаха, и от Нового Завета, и от произведений Платона, Шекспира или Диккенса, и от высказываний американских президентов. Талмуд — это не только энциклопедия Закона, но и произведение народного творчества, это гимн, которым славили Б-га многие поколения людей, проведших свою жизнь в неустанных поисках Его. Эти поиски Б-га, поиски святого начала в обыкновенных проявлениях повседневной жизни, — великая единая тема Талмуда. Талмуд воскрешает перед нами далекий золотой век учености и разума и до наших дней остается животворной кровью иудейской религии. Результаты его влияния присутствуют в каждом из нас, даже в тех, кто этого не осознает. Он остается законом для всех нас.

     Автор - Г.Вук

     



  • ЕВРЕИ, БОГ И ИСТОРИЯ
    Макс И. Даймонт ЭТО ПРОИЗОШЛО ОДИН-ЕДИНСТВЕННЫЙ РАЗ В ИСТОРИИ!

     

    На нашей планете насчитывается свыше трех миллиардов человек, из них лишь 12 миллионов - меньше половины процента - составляют евреи. Статистически они как будто бы так же мало могут претендовать на заметную роль в мировых событиях, как, скажем, какое-нибудь племя айну, затерянное в глубинах восточной Азии, на обочине истории. В действительности, однако, роль евреев совершенно не пропорциональна их малой численности. Не менее 12 процентов всех Нобелевских премий по физике, химии и медицине принадлежат евреям. Вклад евреев в величайшие достижения человечества в области религии, науки, литературы, музыки, экономики и философии поражает своими масштабами.

    Период расцвета античной Греции продолжался пять столетий. Затем греки превратились в народ пастухов. Они никогда не достигли вновь своего былого величия. Совершенно иначе обстоит дело с евреями. Они сохраняют творческую активность на всем протяжении своей четырехтысячелетней истории. Они внесли свой вклад в развитие Востока и Запада, хотя и Восток и Запад не всегда осознают значение этого вклада и, даже сознавая, не всегда готовы признать себя в долгу перед евреями.

    Из еврейского народа вышел Иисус, которого 850 миллионов христиан, крупнейшая религиозная община современности, считает Сыном Божьим. Из еврейского народа вышел Павел, создатель христианской церкви. Еврейская религия оказала существенное влияние на мусульманство - вторую крупную религию современного мира, насчитывающую свыше 400 миллионов приверженцев, которые считают себя потомками Авраама и Исмаила. Мормоны заявляют, что они являются потомками колен Израилевых.

    Другого еврея почитает свыше миллиарда человек. Это - Карл Маркс, книга которого "Капитал" представляет собой светское евангелие мирового коммунизма. Еврейский математик Альберт Эйнштейн своими исследованиями в теоретической физике возвестил наступление атомного века и открыл человечеству путь к Луне. Еврейский психиатр Зигмунд Фрейд приподнял завесу над тайнами человеческого разума. Открытие психоанализа революционизировало все представления человека о самом себе и об отношении духа к материи. За три столетия до Фрейда еврейский философ Барух Спиноза провозгласил освобождение философии от мистики, открыв тем самым путь к рационализму и современной науке.

    В ходе столетий евреи выработали такие понятия, как молитва, церковь, спасение души, всеобщее образование, благотворительность. Они ввели их в свой обиход за много веков до того, как все прочее человечество оказалось способным их воспринять. И, тем не менее, вплоть до 1948 г., в течение почти двух тысяч лет, евреи не имели даже собственной страны. Они обитали среди вавилонян, жили в окружении эллинистического мира, присутствовали у смертного одра Римской империи, преуспевали в исламской цивилизации, вновь вышли на сцену из двенадцативекового мрака, именуемого средними веками, и достигли интеллектуальных вершин в новое время.

    Великие языческие народы, возникшие одновременно с евреями, успели с тех пор исчезнуть из истории. Вавилоняне, персы, финикийцы, хетты, филистимляне - все эти народы, некогда достигшие славы и могущества, исчезли с лица земли. Китайцы, индусы и египтяне - единственные три народа, возраст которых сравним с возрастом евреев. Но каждый из этих народов имел всего лишь один период культурного расцвета. Их влияние на последующее развитие цивилизации не было столь велико. В отличие от евреев они не были изгнаны из своих земель и не были поставлены перед проблемой выживания в чужих странах. Греки и римляне - единственные, кто повлиял на историю западного мира, вероятно, столь же существенно, как и евреи. Однако жители нынешней Италии и Греции - не те эллины и римляне, которые населяли некогда Элладу и Рим.

    В истории еврейского народа мы видим три элемента, которые отличают ее от истории всех других народов. Евреи насчитывают за собой 4 тысячи лет непрерывной живой истории, их непрекращающаяся духовная и интеллектуальная активность продолжается свыше трех тысячелетий. Евреи прожили 2000 лет без собственного государства и, тем не менее, сохранили свою этническую идентичность, не смешавшись с другими народами. Евреи выразили свои идеи не только на собственном языке, но и, в сущности, на всех основных языках человечества.

    Как правило, о масштабах этого самовыражения нам известно мало. Причину этого нетрудно понять. Чтобы познакомиться с французской, немецкой или английской литературой, достаточно знать французский, немецкий или английский язык. Чтобы познакомиться с еврейской литературой, необходимо знать не только иврит и идиш, но также арамейский, арабский, латинский, греческий и чуть ли не все современные европейские языки.

    Все известные нам цивилизации оставили материальные памятники своей истории. Мы знаем об этих цивилизациях по их письменам или археологическим раскопкам. О древних евреях мы знаем в основном благодаря их идеям и тому влиянию, которое эти идеи оказали на другие народы и другие цивилизации. Сохранилось очень мало надписей на древнем иврите, рассказывающих о прошлом, и очень мало памятников, говорящих о былой славе. Но парадокс состоит в том, что народы, оставившие материальные памятники своего существования, исчезли с лица земли. Между тем евреи, оставившие нам идеи, сохранились.

    Шесть раз на протяжении истории существование евреев оказывалось под угрозой. И всякий раз евреи преодолевали ее и сохранялись как народ, идя навстречу следующей напасти.

    Первой такой угрозой был языческий мир. Евреи представляли собой тогда маленькое кочевое племя. Они были своего рода статистами на мировой сцене, затерянными среди таких действующих лиц, как Вавилония, Ассирия, Финикия, Египет, Персия. Каким образом они сумели выжить и сохранить свою культуру в течение семнадцати столетий, среди непрерывных схваток и взаимного уничтожения всех этих великих держав? За это время они не раз оказывались на грани исчезновения. И спасло их не что иное, как те идеи, которые они выдвигали в ответ на каждую очередную угрозу своему существованию.

    Пережив семнадцать веков блужданий, рабства, массовых уничтожений и изгнания, евреи снова вернулись на свою родину, - лишь затем, чтобы немедленно вступить в греко-римский период своей истории. И снова оказаться перед угрозой уничтожения. На этот раз они уцелели просто чудом. Все, к чему прикасалась Эллада в эти годы своего сказочного величия, тотчас эллинизировалось, не исключая и самих покорителей Эллады - римлян. Греческая религия, литература, искусство; римские легионы, законодательство и система правления - все это наложило неизгладимую печать на весь цивилизованный мир. Но стоило римским легионам потерпеть поражение, и эта великая культура стала рушиться и погибла. Народы, покоренные сначала греками, а потом римлянами, исчезли. Новые нации силой оружия завоевали свое место под солнцем. Одни лишь евреи выжили - и не силой своего оружия, а благодаря силе связующих их идей.

    Третью угрозу еврейству представляло собой явление единственное и не имевшее себе равных в истории. Евреи оказались перед фактом возникновения двух течений иудаизма. Один из них сложился в Палестине, а другой зародился в диаспоре (от греческого слова, переводимого как "рассеяние" и означающего ту часть еврейства, которая была рассеяна в нееврейском мире за пределами Палестины). Со времени изгнания евреев из Иерусалима вавилонянами в 6 в. до н.э. и вплоть до их освобождения из гетто в 19 в. н.э. еврейская история - это непрерывный процесс дробления народа на все более мелкие группы, рассеянные по громадным пространствам среди совершенно различных культур. Что сохранило евреев от ассимиляции и исчезновения в море чужих народов, их окружавших?

    На это испытание евреи ответили созданием религиозного кодекса - Талмуда, который стал объединяющей силой и вдохновляющей идеей нации. То был "талмудический период" еврейской истории. Почти пятнадцать веков Талмуд незримо управлял всем течением еврейской жизни.

    В седьмом столетии нашей эры иудаизм дал начало новой религии - исламу, созданному Магометом, - и это был четвертый вызов, брошенный еврейству. В течение каких-нибудь ста лет мусульманская империя превратилась в серьезного соперника западной цивилизации. Но и в рамках этой религии, приверженцы которой ненавидели христиан с никогда не ослабевавшей силой, евреи ухитрились не только выжить, но и подняться к вершинам величайших литературных, научных и интеллектуальных достижений. В этот период появились евреи - государственные деятели, философы, врачи, ученые, торговцы и бизнесмены-космополиты. Арабский язык стал языком их повседневного обихода. В ту эпоху возник и тип еврея-бонвивана и волокиты, который сочинял не только научные и философские труды, но и любовные элегии. Но прошло семь столетий, и маятник качнулся в противоположном направлении. Мусульманский мир рухнул, и еврейская культура в исламской цивилизации рушилась вместе с ней.

    Пятой угрозой были средние века. То было мрачное время не только для евреев, но и для христиан. Двенадцать веков евреи сопротивлялись угрозе полного истребления. Все нехристианские народы, покоренные во имя Креста, преклонили перед ним свои колени - кроме евреев. И вот на исходе двенадцати мрачных столетий евреи появились вновь, сохранив свою духовную и культурную жизненную силу. Идеи, завещанные им их великими мыслителями, прошли проверку временем и доказали свою жизнеспособность. Когда пали стены гетто, евреям понадобилось не более одного поколения, чтобы превратиться в неотъемлемую составную часть западной цивилизации. Всего лишь за одно поколение, еще не успев забыть тесные улочки гетто, евреи стали премьер-министрами, промышленными магнатами, военными деятелями и лидерами того интеллектуального авангарда, которому суждено было преобразовать духовную жизнь Европы.

    Шестой угрозой послужило само новое время. Возникновение национализма, капитализма, коммунизма и фашизма в 19-20 веках в дополнение к новой заразительной болезни западного сознания - антисемитизму представляло собой особую угрозу для евреев. Перед лицом этих новых испытаний возникла необходимость выработать новые средства самосохранения. Окажутся ли эти средства достаточными? На этот вопрос может ответить только будущее.

    Итак, еврейская история развертывалась на фоне не одной, а, по меньшей мере, шести цивилизаций. Этот факт противоречит утверждениям многих исторических школ, которые считают, что любая цивилизация, подобно всякому живому существу, живет только один раз и срок ее существования - пятьсот, от силы тысяча лет. Однако евреи, как мы видим, живут уже четыре тысячи лет. У них была не одна, а шесть разных культур в рамках шести различных цивилизаций и, скорее всего, будет и седьмая. Как согласовать этот факт с теорией?

    Существует восемь основных способов изучения истории, каждый из которых исходит из иных принципов. Как правило, историк выбирает тот аспект истории, который отвечает его представлениям, и проводит ту точку зрения, которая кажется ему наиболее правильной. Мы будем пользоваться всеми этими способами, за исключением первого - "антиисторического", или "фордовского". Генри Форд однажды заявил, что вся история - это "ненужная дребедень". Если хочешь получить какую-нибудь справку, то всегда можно нанять для этой цели профессора, который мигом даст ответ. В "фордовской концепции" история рассматривается как нагромождение не связанных друг с другом событий, куча имен, дат и сражений. Она не содержит ни уроков, ни откровений.

    Второй способ рассмотрения истории может быть назван "политическим". В этом случае история рассматривается как последовательность династий, законодателей, войн. Правители сильны или слабы, выигрывают или проигрывают войны, законы хороши или плохи, все события выстраиваются в безукоризненном порядке от А до Я, от двухтысячного года до н.э. вплоть до двухтысячного года н.э. Именно в таком виде историю, как правило, преподают в школах.

    Третий подход - географический. Эта школа учит, что климат и почва предопределяют формирование национального характера. Идея эта впервые возникла у греков. Даже и сегодня многие считают, что единственный подлинно научный путь объяснения социальных черт человечества состоит в изучении физической среды - топографии, почвы, климата. Еврейскую историю было бы весьма затруднительно объяснить на основе этой теории. Евреи обитали чуть ли не во всех климатических зонах. Тем не менее, они ухитрились сохранить общую этническую идентичность и культуру. Это особенно очевидно в нынешнем Израиле, где еврейские изгнанники, собравшиеся со всего мира - из Азии, Африки, Европы, Америки, - в течение одного поколения сливаются в единый народ. Тем не менее, нельзя отрицать, что географические факторы изменили или модифицировали многие черты и особенности поведения евреев.

    Четвертый способ интерпретации истории - экономический. Это Марксова школа. Она утверждает, что ход истории определяется способом производства товаров. Представим себе, говорит марксист, что экономика феодального общества преобразуется в капиталистическую. Новый, капиталистический способ производства, утверждает марксист, повлечет за собой изменение социальных институтов страны - ее религии, этики, морали, системы ценностей, поскольку возникнет необходимость оправдать и освятить новые принципы экономики. Аналогично, если капиталистическая страна становится коммунистической, в ней тоже начнутся - автоматически - изменения культурных и социальных институтов, имеющие целью утвердить новый способ производства. Эти изменения будут продолжаться до тех пор, пока новый образ жизни не станет повседневностью.

    Пятый способ интерпретации истории более ранний, чем экономический. Он основан в начале века проф. Зигмундом Фрейдом. Эта школа утверждает, что социальные институты и вообще вся человеческая история являются результатом подавления подсознательных антипатий. Цивилизованность, говорит историк психоаналитической школы, может быть достигнута только ценой отказа от таящихся в нашем подсознании безграничной похоти, жажды убийства, тяги к кровосмешению, садизму, насилию. Только подчинив свои подсознательные импульсы, человек может обратить свою энергию в творческое, цивилизованное русло. Формы человеческой культуры и искусства, говорит психоаналитик, зависят от того, какие именно импульсы человек подавляет, насколько надежно он их подавляет и какие методы использует для подавления.

    Шестой подход - философский. Тремя его главными выразителями являются немецкий философ Георг Вильгельм Фридрих Гегель, прусский философ и историк Освальд Шпенглер и английский историк Арнолд Тойнби. Хотя их конкретная интерпретация истории различна, есть у них и нечто общее. Каждая цивилизация, утверждают они, следует более или менее предсказуемой схеме. Они рассматривают каждую цивилизацию как нечто живое. Подобно живому существу, она имеет свое младенчество, детство, юность, зрелость, старость и, наконец, неизбежный конец. Длительность жизни данной цивилизации, по их мнению, зависит от тех идей и идеалов, на которых она основана. Философская интерпретация истории стремится вскрыть внутренние источники развития всех без исключения цивилизаций с целью обнаружить присущие им общие черты.

    По мнению Шпенглера, цивилизации заранее обречены на смерть. Они проходят через Весну своего возникновения, созревают в Лето своих величайших физических достижений, вступают в Осень своих интеллектуальных вершин, клонятся к упадку в свою Зиму и, наконец, умирают. В 1918 г., когда Англия была в зените своего могущества, а Россия и Китай являлись третьеразрядными державами, Шпенглер в своей книге "Закат Европы" утверждал, что западная цивилизация вступила в зимний период своего цикла и должна погибнуть к 23 веку. Ее сменят славянская (Россия) или синская (Китай) цивилизации, которые сейчас переживают весну своего развития. Такой взгляд на историю называется "циклическим", поскольку согласно этой трактовке каждая цивилизация имеет начало, середину и конец.

    Наряду с "циклическим" подходом существует "линейная" концепция Тойнби. Она изложена в его "Исследовании истории". Тойнби утверждает, что отдельно взятая цивилизация не представляет собой независимого замкнутого целого. Она составляет этап эволюции от нижних форм к высшим. Так, например, исламская цивилизация возникла из иранской и арабской культур, которые, в свою очередь, были порождены так называемым сирийским обществом. Следовательно, утверждает Тойнби, исламская цивилизация вовсе не была обречена на исчезновение. Она развилась бы в еще более высокую культуру, если бы могла справиться с трудностями, возникшими перед ней в 13-14 веках. По мнению Тойнби, развитие цивилизации может продолжаться бесконечно при условии, если найден путь решения проблем, поставленных перед ней историей.

    Поскольку история евреев не укладывается ни в одну из этих схем, Шпенглер вообще игнорирует их, а Тойнби посвящает им случайное замечание, в котором характеризует евреев как историческую окаменелость. Не будь Шпенглер и Тойнби в таком плену у предвзятых и ложных концепций в отношении еврейской истории, им стало бы ясно, что она вполне поддается описанию при использовании их метода анализа. В этой книге мы попытаемся с помощью их теории пролить свет на кажущееся "невозможным" выживание евреев.

    "Культ личности" - это седьмой вид интерпретации истории. Сторонники этой школы утверждают, что ход событий определяется волей великих людей. Если бы не Вашингтон, говорят они, не было бы американской революции; если бы не Робеспьер, не было бы французской революции; если бы не Ленин, не было бы русской революции. Люди создают события, утверждают историки этой школы в полном контрасте с историками экономической школы, согласно которым, напротив, события создают людей.

    Восьмая трактовка истории, религиозная, - одновременно и самая древняя, и самая молодая. Лучшим примером подобной трактовки является Библия. При таком подходе история рассматривается как борьба между добром и злом, между моралью и аморальностью. Вплоть до недавнего прошлого еврейская история чаще всего рассматривалась именно с этих позиций.

    В современную эпоху толкование истории с позиций религии было в значительной мере скомпрометировано. Но авторы нового направления, - теологического экзистенциализма, - католик Жак Маритен, православный Николай Бердяев, протестант Пауль Тиллих и еврей Мартин Бубер смогли восстановить авторитет этого подхода к описанию истории. Они утверждают, что хотя Бог непосредственно и не вмешивается в ход истории, но, тем не менее, все происходящее определяется той взаимосвязью, которая, как убеждены люди, существует между ними и Богом. Сегодня все мы одержимы верой в силу так называемых "научных фактов". Поэтому мы склонны забывать, что историю в значительно большей степени формируют обычные люди с их "ненаучными", недоказуемыми идеями, а не рациональные обстоятельства.

    Это особенно справедливо в отношении евреев. Мартин Бубер считает, что сквозной темой всей еврейской истории являются отношения между евреем и его Богом - Яхве. С точки зрения еврейской религиозной трактовки истории еврейские экзистенциалисты считают, что поскольку Бог наделил человека свободой воли, человек может по своему выбору обратиться к Богу или отвернуться от него. Он может действовать во славу Божию или против него. То, что происходит между человеком и Богом, - это и есть история. По еврейским представлениям, не всякая удача обязательно обусловлена Божьим благословением. Человек может достичь власти просто потому, что не считается ни с какими законами морали, а вовсе не потому, что ему помогает Бог. Это оставляет Богу свободу возлагать на человека ответственность за его поступки - как за достижения, так и за неудачи.

    Именно эта концепция отношений человека и Бога создала ту пропасть в образах мышления, которая отделила евреев от остального языческого мира еще четыре тысячи лет назад. Языческая идея бога подчиняла человека богам. Еврейское представление об отношении человека к Богу делало евреев свободными в их действиях. Строго говоря. Запад пришел к этой идее религиозной свободы только в век Реформации, когда Мартин Лютер отверг власть пап и изменил отношения между человеком и Богом, приблизив их к еврейскому пониманию. Вслед за этим Лютер призвал евреев принять протестантство. Он считал, что отныне ничто не разделяет иудаизм и христианство. Во всей этой последовательности событий не было ни одного рационального факта - одни лишь люди, выдвигавшие "ненаучные идеи"; тем не менее нельзя не видеть, сколь решающими оказались эти недоказуемые идеи для судеб мировой истории.

    Итак, круг замкнулся. Начав с представления о Боге как Творце истории, человек последовательно изобретал все новые толкования: анархическое, рассматривающее историю как последовательность случайных событий; философское, видящее в истории причинно-следственную связь; экономическое, объявляющее методы производства "движущей силой истории; психологическое, отдающее приоритет подсознательным факторам; личностное, выдвигающее человека на роль творца своей собственной исторической судьбы, - и, наконец, снова вернулся к Богу, признавая его власть.

    В этой книге мы рассмотрим еврейскую историю со всех возможных точек зрения, не входя в обсуждение достоинств и недостатков каждой из них. Люди всегда верили в "ненаучные концепции" независимо от того, были эти концепции верны или нет. Эта вера зачастую и представляла собой те реальные обстоятельства, которые формировали человеческую судьбу. Вслед за психоаналитиками, философами и экзистенциалистами я убежден, что именно идеи определяют поступки людей и что именно идеи - то, что творит историю. Общество без идей лишено истории. Оно всего лишь влачит существование.

     

    Далее

     


  • О ТОРЕ

    Тора, Мезуза, Тфилин, Талит, Молитва

    Раввин Исраэль-Меир Лау,
    Практика Иудаизма
    в свете Устной Торы.
    "Модан"

     

    ТОРА

    Дарование Торы, мудрецы о свитке Торы, Требования к свитку и тексту Торы, Кетер ха-Тора, Аарон Кодеш, Парохет, Гениза.

     

    ЧТЕНИЕ ТОРЫ

    Иерусалимский Талмуд говорит, что чтение Торы по субботам установлено еще Моше-рабейну. А в мидраше "Танхума" говорится:

    "Сказал Всевышний Израилю: "Если вы собираетесь в синагогах каждую субботу и читаете Тору и пророков, Я это засчитываю вам, слов-но вы воцарили Меня над всем миром!"

    Два раза в неделю, в понедельник и четверг, после молитвы "Таханун" в синагоге читают Тору: первый из семи разделов той главы Торы, которую прочитают в ближайшую субботу.

    Эзра-гасофер, живший в период возвращения ев-рейского народа из Вавилонского изгнания в начале эпохи Второго Храма, учредил это для того, чтобы дать возможность услышать чтение Торы тем сельским жителям, которые не могли собрать "миньян" в своих селениях. В понедельник и четверг, базарные дни, эти крестьяне обычно приезжали в город.

    Кстати, по этой же самой причине мудрецы поста-новили, что еврейские суды должны быть открыты по понедельникам и четвергам - чтобы сельские жители не должны были специально ради этого приезжать в город.

    Смысл чтения Торы по понедельникам и четвергам состоит в том, чтобы не проходило трех дней без чте-ния Торы. В 15-й главе книги Шмот сказано:

    "И шли они три дня по пустыне, не находя воды".

    "Вода" - это символ Торы, и тот, кто три дня идет без "воды", то есть без Торы, рискует тем, что душа его высохнет, и все опасности, подстерегающие в пустыне одинокого путника, обрушатся на него.

    Поскольку по субботам в синагогах читают Тору, то установление Эзры обес-печивает нас духовной пищей каждые три дня.

    Галаха категорически запрещает выходить из сина-гоги во время чтения Торы - потому что этим человек выражает свое пренебрежение словом Всевышнего. Во время чтения Торы запрещены любые разговоры в си-нагоге - точно так же, как и во время молитвы.

    Тора разделена на 54 главы - по числу недель в году, так, чтобы закончить чтение всей Торы в течение года. У каждой из глав - свое название, как правило по одному из слов, которыми она начинается. Праздник Симхат-Тора, завершающий собой праздник Сукот, и праздники месяца тишрей, - это день, когда заканчивается годовой цикл чтения Торы. и с рассказа о сотворении мира начинается новый цикл.

    В еврейском календаре есть так называемый "прос-той год" из 12 месяцев и високосный - из 13 месяцев, в котором добавляется второй месяц адар. Довольно часто случается, что праздничный день совпадает с субботой, и тогда та глава Торы, которая должна бы-ла читаться в эту субботу, переносится на субботу после окончания праздника. Это значит, что число не-дельных глав Торы всегда больше, чем число суббот, в которые их читают. Поэтому принято, что определен-ные недельные главы Торы могут объединяться по две, и их читают в некоторые субботы подряд. Чаще всего объединяют короткие недельные главы - чтобы не ут-руждать общество сверх меры ("Ахарей" объединяется с "Кдошим", "Бегар" - с "Бехукотай", "Ницавим" - с "Вайелех" и др.).

    Мудрецы установили, чтобы те интонации, с которы-ми читают Тору, обозначались на письме специальны-ми значками. Значение этих значков не сводится толь-ко к фиксации мелодии чтения Торы: их местополо-жение в тексте облегчает правильность произношения и понимания смысла слов.

    В древние времена все евреи были знатоками чтения Торы, и поэтому каждый, кого вызывали к Торе, сам прочитывал соответствующий отрывок. Однако в наши дни положение иное, и поэтому в каждой синагоге есть чтец-специалист (баал-корэ на иврите), который прочитывает всю недельную главу Торы.

     

    "МЕЗУЗА"

     

    Сказано в Торе (Дварим, 6 и II):

    "...и напиши их [т.е. определенные отрывки из Торы] на дверных кося-ках дома своего и на воротах своих".

    Этими словами Тора говорит нам о заповеди "мезузы".

    Что же находится внутри прикрепленного к ко-сяку нашей двери футляра? Там - полоска пергамента, на котором особым шрифтом, каким пишут свиток То-ры, начертаны два отрывка из Торы, которые, в опре-деленном смысле, являются символом еврейской веры. Первый из них начинается словами:

    "Шма Исраэль -"Слушай, Израиль: Г-сподь, Б-г наш, Г-сподь - един!",

    а второй:

    "И будет: если послушаетесь Моих повеле-ний..."

    Первый отрывок содержит в себе признание единства Творца Вселенной и выражает готовность ев-рея подчиниться верховной власти Всевышнего, любя Его "всем сердцем своим, и всей душою своею, и всем существом своим". Второй - готовность исполнять все повеления Всевышнего и признание того, что Он на-граждает исполняющих Его волю и наказывает тех, кто уклоняется от этого.

    Эти два отрывка Тора и повелевает нам поме-щать на косяках дверей и ворот - прикреплять "мезу-зы" на всех входах, ведущих в помещения, где мы жи-вем. Не прикрепляют "мезузы" на дверях помещений, не предназначенных для жизни людей, - хлева для ско-та и птицы, конюшни, склада.

    Широко распространено ошибочное мнение о том, что достаточно прикрепить "мезузу" лишь ко входной двери в дом. На самом же деле "мезузы" должны быть у всех дверей - включая те, что ведут на балконы (но не на дверях ванных и туалетов). "Мезузу" прикрепляют в нижней части верхней трети косяка с правой стороны входящего в дверь. Принято, чтобы "мезуза" была за-креплена не в строго вертикальном положении, но была слегка наклонена по диагонали - верхней своей частью вперед, по направлению ко входу. Перед тем как вложить "мезузу" в футляр, ее скатывают в трубочку слева направо - так, чтобы имя Всевышнего "Ш-а-д-а-й", написанное на внешней стороне полоски пергамента, оказалось видным снаружи, и в таком положении ее укрепляют на косяке - чтобы имя Всевышнего было снаружи. Приготовившись прикрепить "мезузу" к ее месту, произносят благословение: "Благословен Ты, Г-сподь, Б-г наш. Царь Вселенной, освятивший нас Своими заповедями и повелевший нам устанавливать "мезузу"

    Еврей обязан исполнить заповедь о "мезузе" немед-ленно после въезда в новую квартиру. Это никак не связано с так называемым "новосельем", как ошибочно думают некоторые. Если вы сняли квартиру, в которой нет "мезуз" на косяках дверей, следует как можно ско-рее позаботиться о том, чтобы ваш дом выглядел так, как подобает еврейскому дому. Если вы снимаете квар-тиру, имейте в виду, что эта обязанность лежит имен-но на вас, на жильцах дома, а вовсе не на ее хозяине.

    Так обстоит дело в Стране Израиля. За ее предела-ми обязанность исполнения этой заповеди ложится на еврея лишь после того, как он проживет в квартире 30 дней. Почему Галаха делает такое различие? Дело в том, что есть еще одна заповедь: ишув Эрец-Исраэль, "заселение Страны Израиля", которая была чрезвычай-но дорога нашим мудрецам и ради которой они приняли целый ряд постановлений, в частности, обязав еврея в Стране Израиля прикреплять "мезузу" сразу же при въезде в дом для того, чтобы он как можно быстрее почувствовал, что живет именно там, где надо.

    По обычаю, проходя мимо "мезузы" - при входе в дом или при выходе из него, - прикладывают к ней руку, которую затем целуют. Смысл этого обычая - на-поминать нам о великих духовных ценностях, которые хранит в себе "мезуза".

    Имя Всевышнего "Ш-а-д-а-й", написанное на оборотной стороне "мезузы" (часто также и на футляре "мезу-зы"), означает "Всемогущий". Но в кабалистических книгах указывается, что оно имеет также символичес-кое значение, непосредственно касающееся заповеди о "мезузе": оно расшифровывается как аббревиатура слов шомер длатот Исраэль - "Страж дверей Изра-иля".

    В Иерусалимском Талмуде рассказывается, что раби Йегуда Ганаси получил однажды очень ценный пода-рок от могущественного иноземного царя. В качестве ответного подарка раби Йегуда послал... "мезузу". Это вызвало чрезвычайное неудовольствие царя:

    "Как?! Я послал ему такой дорогой подарок, а он ответил мне мелочью, стоимость которой даже сравниться не мо-жет с ценностью моего подарка! Не иначе как он пре-небрегает и мною, и элементарной вежливостью! " Узнав об этом, раби Йегуда ответил: "Ты мне послал пода-рок, который я вынужден буду постоянно охранять, а я послал тебе подарок, который сам будет охранять те-бя всю жизнь..."

    В Вавилонском Талмуде, в трактате Авода зара, рас-сказывается еще одна история о мезузе: о том, что именно она послужила одной из причин того, что зна-менитый гер (прозелит, нееврей, перешедший в еврей-ство) Онкелос, переводчик Пятикнижия на арамей-ский язык, решил присоединиться к еврейству. На не-го произвел очень глубокое впечатление тот факт, что земные цари только тогда могут спать спокойно, когда многочисленные слуги и воины охраняют их дворец, в то время как Всевышний позволяет Своим служителям, исполняющим Его волю, спокойно спать в своих домах, а Он, "Страж дверей Израиля", Сам охраняет их...и вот, в точности так же, как обрезание отличает тела евреев от тел всех остальных людей на свете, как "кипа" и "цицит" отличают одежду еврея от одежды всех остальных людей на свете - так же "мезуза" отличает еврейские дома от прочих домов.

     

    "ТАЛИТ" И "ЦИЦИТ"

    Перед "Шахарит", утренней молитвой, нам надлежит исполнить две очень важные заповеди: облачиться в "талит" и возложить "тфилин".

    Они не случайно названы нами именно в таком порядке: исполнение заповеди "талит" должно пред-шествовать исполнению заповеди "тфилин" в соот-ветствии с галахическим принципом, предписывающим отдавать предпочтение тому, что повторяется чаще. Иными словами, если перед нами стоит выбор, какую из заповедей выполнить раньше, то первой следует исполнить ту, которая встречается нам более часто. В данном случае это "талит", поскольку в нем мы молим-ся каждый день - и в будни, и в праздники, а "тфи-лин" не возлагают в субботу и в праздники.

    И еще одна причина: существует принцип, глася-щий, что "святость усиливают, но не уменьшают". "Тфилин" превосходят "талит" в степени святости: ис-полняя заповедь "талит", мы лишь облачаем им свое тело, которое становится исполнителем заповеди Все-вышнего; возлагая же "тфилин", мы возвышаемся, ук-репляя нашу связь с Самим Всевышним, и потому сами освящаемся. Так что, переходя от заповеди "талит" к заповеди "тфилин", мы поднимаемся выше в духовном смысле.

     

    ПРОИСХОЖДЕНИЕ ЗАПОВЕДИ "ТАЛИТ"

    В 15 главе книги Бемидбар сказано:

    "Обратись к сынам Израиля и скажи им: пусть делают себе кисти [цицит] на углах одежды своей во всех поколениях своих, и пусть вплетают в каждую кисть нить из го-лубой шерсти..."

    Но о какой именно одежде идет речь? Об этом сказано в книге Дварим (гл. 22):

    "Кисти сделай себе на четырех углах плаща твоего, которым ты покрываешься".

    Голубая нить ("тхелет"), о которой упоминает Тора, - это шерсть, которую окрашивали кровью морского животного хилазон. Цвет этой шерсти, похожий на цвет небосвода, должен напоминать еврею о небесах - символе чистоты и духовности, и тем самым обращать его мысль ко Всевышнему, Который в Торе именуется "Восседающим в небесах".

    Оригинальная краска "тхелет", получаемая из крови хилазона, представляет собой большую редкость. Поэтому в наши дни все нити "цицит" белые. Это тоже допустимо с точки зрения Торы - однако необходимо, чтобы сплетены они были во имя исполнения заповеди "цицит", то есть с намерением сделать из них именно "цицит".

    В так называемый "большой талит", закрывающий большую часть нашего тела, мы облачаемся во время утренней молитвы. Но кроме того, мы обязаны также носить поверх нижней одежды так называемый "малый талит" ("талит катан"), к четырем углам которого при-вязаны "цицит". Носить "малый талит" мы должны в течение всего дня. Те, кто стремятся исполнять заповеди Торы как можно лучше, следят за тем, чтобы "цицит" всегда были снаружи - для того, чтобы исполнять указание Торы: "И увидите их, и вспомните все заповеди Г-спода".

     

    В ЧЕМ СМЫСЛ "ЦИЦИТ"?

    Тора так объясняет смысл заповеди о "цицит":

    "И увидите их, и вспомните все заповеди Г-спода, и будете исполнять их".

    Иными словами, назначение "цицит" - изо дня в день напоминать еврею, что он обязан исполнять заповеди Всевышнего.

    Почему сказано - "все заповеди"? Оказывается, "ци-цит" действительно имеют отношение ко всем 613 за-поведям Торы. Дело в том, что каждая из букв еврей-ского алфавита имеет цифровое значение, и если мы сложим числовое значение (гиматрию) тех букв, из которых состоит ивритское слово цицит, то получим число 600. Теперь примем во внимание, что в каждой из кистей "цицит" - 8 нитей, которые завязаны пятью узлами. И вот если мы сложим все эти числа - 600+8+5, то получим цифру 613, число всех запо-ведей Торы.

    Наши мудрецы сказали:

    "О каждом, у кого есть "мезуза" при входе в его дом, "цицит" на его одежде и "тфилин" на голове и руке, можно с уверенностью сказать, что он не согрешит".

     

    "ТФИЛИН"

    Сразу после облачения в "большой талит" возлагают "тфилин" и остаются в них до конца молитвы. "Тфилин" мы обязаны возлагать каждый день, исклю-чая субботы и праздники, упомянутые в Торе (Рош-Гашана, Йом-Кипур, Песах и Шавуот). В новомесячья (рош-ходеш) также возлагают "тфилин", но перед до-полнительной молитвой "Мусаф", которую читают в эти дни (её читают также в субботы и праздники), их снимают.

    Возлагать "тфилин" обязаны все евреи, начиная с тринадцатилетнего возраста. В принципе, заповедь "тфилин" следует исполнять в течение всего дня, од-нако необходимым условием для этого является особая святость образа жизни - соответствующий святости "тфилин". И действительно, есть люди, которые носят "тфилин" в течение всего дня, однако большинство ев-реев облачается в них только на время молитвы "Ша-харит" - молясь, мы находимся на должном духовном уровне, но переходя к нашим повседневным занятиям, снимаем "тфилин".

     

    ПРОИСХОЖДЕНИЕ ЗАПОВЕДИ "ТФИЛИН"

    В книге Шмот (гл. 13) мы читаем:

    "И да будет это тебе знаком на руке твоей и напоминанием над гла-зами твоими, дабы была Тора Б-га на устах твоих, ибо сильной рукой вывел тебя Б-г из Египта".

    И далее:

    "И да будет это знаком на руке твоей и украше-нием над глазами твоими: что сильной рукою вывел нас Б-г из Египта".

    В книге Дварим о "тфилин" говорится снова:

    "И повяжи их как знак на руку твою, и будут они украше-нием над глазами твоими" (гл. 6);

    "И повяжите их как знак на руку вашу, и будут они украшением над глаза-ми вашими" (гл. 11).

    Внутри коробочек "тфилин" находятся пергаментные полоски, на которых написаны те четыре отрывка То-ры, где упоминается заповедь "тфилин":

    "Посвяти Мне каждого первенца..." до слов "из года в год" (Шмот, 13);

    1 И сказал Господь Моисею, говоря:
    2 освяти Мне каждого первенца, разверзающего всякие ложесна между сынами Израилевыми, от человека до скота, [потому что] Мои они.
    3 И сказал Моисей народу: помните сей день, в который вышли вы из Египта, из дома рабства, ибо рукою крепкою вывел вас Господь оттоле, и не ешьте квасного:
    4 сегодня выходите вы, в месяце Авиве.
    5 И когда введет тебя Господь [Бог твой] в землю Хананеев и Хеттеев, и Аморреев, и Евеев, и Иевусеев, [Гергесеев, и Ферезеев,] о которой клялся Он отцам твоим, что даст тебе землю, где течет молоко и мед, то совершай сие служение в сем месяце;
    6 семь дней ешь пресный хлеб, и в седьмой день -- праздник Господу;
    7 пресный хлеб должно есть семь дней, и не должно находиться у тебя квасного хлеба, и не должно находиться у тебя квасного во всех пределах твоих.
    8 И объяви в день тот сыну твоему, говоря: это ради того, что Господь [Бог] сделал со мною, когда я вышел из Египта.
    9 И да будет тебе это знаком на руке твоей и памятником пред глазами твоими, дабы закон Господень был в устах твоих, ибо рукою крепкою вывел тебя Господь [Бог] из Египта.
    10 Исполняй же устав сей в назначенное время, из года в год.

    "И будет - когда приведет тебя Б-г..." до "вывел нас Б-г из Египта" (Шмот, 13);

    11 И когда введет тебя Господь [Бог твой] в землю Ханаанскую, как Он клялся тебе и отцам твоим, и даст ее тебе,
    12 отделяй Господу все [мужеского пола] разверзающее ложесна; и все первородное из скота, какой у тебя будет, мужеского пола, [посвящай] Господу,
    13 а всякого из ослов, разверзающего [утробу], заменяй агнцем; а если не заменишь, выкупи его; и каждого первенца человеческого из сынов твоих выкупай.
    14 И когда после спросит тебя сын твой, говоря: что это? то скажи ему: рукою крепкою вывел нас Господь из Египта, из дома рабства;
    15 ибо когда фараон упорствовал отпустить нас, Господь умертвил всех первенцев в земле Египетской, от первенца человеческого до первенца из скота, -- посему я приношу в жертву Господу все, разверзающее ложесна, мужеского пола, а всякого первенца из сынов моих выкупаю;
    16 и да будет это знаком на руке твоей и вместо повязки над глазами твоими, ибо рукою крепкою Господь вывел нас из Египта.
    17 Когда же фараон отпустил народ, Бог не повел его по дороге земли Филистимской, потому что она близка; ибо сказал Бог: чтобы не раскаялся народ, увидев войну, и не возвратился в Египет.
    18 И обвел Бог народ дорогою пустынною к Чермному морю. И вышли сыны Израилевы вооруженные из земли Египетской.
    19 И взял Моисей с собою кости Иосифа, ибо [Иосиф] клятвою заклял сынов Израилевых, сказав: посетит вас Бог, и вы с собою вынесите кости мои отсюда.
    20 И двинулись [сыны Израилевы] из Сокхофа и расположились станом в Ефаме, в конце пустыни.
    21 Господь же шел пред ними днем в столпе облачном, показывая им путь, а ночью в столпе огненном, светя им, дабы идти им и днем и ночью.
    22 Не отлучался столп облачный днем и столп огненный ночью от лица [всего] народа.
    3 . "Слушай, Израиль" до "и на воротах своих" (Дварим, 6);

    4 Слушай, Израиль:Б-г, - Всесильный наш, Б-г один;
    5 и люби Господа, Бога твоего, всем сердцем своим, и всею душою твоею и всем существом своим.
    6 И будут слова эти, которые Я заповедую тебе сегодня, в сердце твоем;
    7 и повторяй их детям своим и произноси их, сидя в доме твоем и идя дорогою, и ложась и вставая;
    8 и повяжи их как знак на руку свою, и будут они знаками между глазами твоими,
    9 и напиши их на косяках дома своего и на воротах своих.

    4.

    "И будет: если будете слушаться..." до "так долго, как долго существуют небеса над землею" (Дварим, 11).
    5.


    13 И будет: если будете слушать заповеди Мои, которые заповедую вам сегодня, чтобы любили вы, Б-га, Всесильного вашего, и служили Ему всем сердцем вашим и от всей душой вашей,
    14 то дам дождь стране вашей в свое время, дождь ранний и дождь поздний; и ты соберешь хлеб твой и вино твое и оливковое масло твое;
    15 и дам я траву на поле твоем для скота твоего, и будешь есть и насыщаться.
    16 Берегитесь, чтобы не обольстилось сердце ваше, и не сошли вы с пути и не служили богам чужим и не поклонились им;
    17 Чтобы не воспламенится гнев Господа на вас, и замкнет Он небо, и не будет дождя, и земля не даст урожая своего, и вы скоро исчезнете с доброй страны, которую Господь дает вам.
    18 Итак положите сии слова Мои в сердце ваше и в душу вашу, и навяжите их в знак на руку свою, и да будут они повязкою над глазами вашими;
    19 и учите им сыновей своих, говоря о них, когда ты сидишь в доме твоем, и когда идешь дорогою, и когда ложишься, и когда встаешь;
    20 и напиши их на косяках дома твоего и на воротах твоих,
    21 дабы столько же много было дней ваших и дней детей ваших на той земле, которую Господь клялся дать отцам вашим, сколько дней небо будет над землею.

    Эти отрывки пишут особым шрифтом - тем самым, каким пишут свиток Торы. Футляры - которые назы-ваются "батим" ("помещения") - делаются из кожи чистых животных (желательно - из бычьей кожи).

    "Тфилин", возлагаемый на руку, называется "тфилин шель яд" и представляет собой одну коробочку, и все четыре отрывка из Торы для него пишут на одной по-лоске пергамента. Что же касается "тфилин", который возлагают на голову, - "тфилин шель рош", - то коро-бочка для него состоит из четырех отделений, в каж-дое из них вкладывается одна полоска пергамента, на которой написан один из четырех вышеуказанных от-рывков из Торы.

    В подлинном тексте Торы слово тотафот, которое мы переводим как "украшение", означает, согласно Талмуду, "четыре". Отсюда мы заключаем, что "тфилин шель рош" должны состоять из четырех отдельных "ба-тим", "отделений". Что же касается того, в каком по-рядке вкладывают в них четыре отрывка из Торы, то на этот счет есть два основных мнения. Раши (раби Шломо Ицхаки, великий комментатор Торы и Талмуда, 1040-1105) постановляет, что он таков (слева направо того, кто эти "тфилин" носит): "Посвяти..", "И будет - когда приведет...", "Слушай, Израиль", "И будет, если будете слушаться..." Однако внук Раши, р. Яаков ("рабейну Там") считает, что порядок их иной: в третьем отделении должен находиться отрывок "И будет: если будете слушаться...", а в четвертом, последнем справа, - "Слушай, Израиль".

     

    КАК ВЫГЛЯДЯТ "ТФИЛИН"?

    Желательно, чтобы каждый "тфилин" был сделан из цельного куска кожи. После того, как в "батим" вкладывают полоски пергамента, на которых написаны со-ответствующие отрывки из Торы, "батим" закрывают и зашивают нитками, сделанными из сухожилий. Ремни, которыми "тфилин" закрепляются на руке и на голове, делают из телячьей кожи. Нельзя употреблять для из-готовления "тфилин" кожу нечистых животных - мы заключаем это из слов, которыми Тора говорит о запо-веди "тфилин":

    "Дабы была Тора Б-га на устах твоих".

    То есть "тфилин" следует делать из кожи только тех животных, которые могут быть "на устах твоих", - тех, чье мясо разрешено есть.

    "Батим" обязательно должны иметь форму куба. И "батим", и ремни должны быть черными. На "тфилин шель рош" с правой стороны изображается выпуклая буква "шин" с тремя зубцами, а с противоположной левой стороны - буква "шин" с четырьмя зубцами. Узел, соединяющий обе стороны ремня, с помощью ко-торого "тфилин шель рош" закрепляется на голове, и делающий из этого ремня вид кольца, завязывают так, чтобы он имел форму буквы "далет". Узел, с помощью которого к "тфилин шель яд" прикрепляют ремень, имеет форму буквы "йод". Если сложить все эти бук-вы вместе, получится имя Всевышнего "Ш-а-д-а-й", уже знакомое нам из описания "мезузы".

    Все эти подробности мы узнаем из Устной Торы. Они относятся к категории законов, "полученных Моше с горы Синай" - то есть тех законов Торы, которые устно передавались из поколения в поколение с тех пор, когда народ Израиля получил Тору с горы Синай.

     

    ЗАЧЕМ НУЖНА "КИПА"?

    Покрывание головы - очень древний еврейский обы-чай. Он приучает человека ощущать, что мы постоянно находимся пред лицом Всевышнего, Царя Вселенной, пред Которым надлежит склоняться и Чью волю мы обязаны покорно принимать. Иными словами, ношение "кипы" пробуждает в еврее Б-гобоязненность. Поэтому мудрецы наши запретили проходить 4 локтя (2,4 м) с непокрытой головой. С течением времени этот обычай стал характерным признаком еврея, по которому окру-жающие узнают человека, верящего в Тору и соблю-дающего ее заповеди.

    Нередко приходится слышать: какое значение может иметь кусок материи, прикрывающий голову? Какой в этом смысл? В действительности ношение "ки-пы" имеет очень глубокий смысл. "Кипа" указывает на принадлежность к определенной общности людей. Она подобна головному убору солдата: надевая его, он сознает, что на него ложатся обязанности, стандарты по-ведения, конкретные ограничения и требования, что он не свободен уклониться от выполнения возложенного на него поручения - иначе он станет дезертиром. Точно так же еврей, покрывший голову "кипой", сознает, что он - солдат армии Всевышнего, Б-га Израиля, и что его внешний вид обязывает к такому поведению, к такому образу жизни, который должен демонстрировать его принадлежность к воинству Царя Вселенной. Более того, не знавшая компромиссов при-верженность прошедших поколений к этому "кусочку материи" наделила его новым качеством: святостью, в которой есть нечто от того пиетета, которым окружен национальный флаг, - флаг тоже не более чем кусок материи, однако значение его велико благодаря ценностям, которые он символизирует.

     

    ТФИЛА

    Иудаизм определяет молитву (на иврите тфила} как "служение Всевышнему сердцем". Слова Торы

    "...служа Ему всем сердцем вашим"

    вызывают у наших мудрецов вопрос: что такое "служение Всевышнему сердцем"? И отвечают мудрецы: это - молитва.

    Ценность молитвы, понятно, заключается в ее ис-тинности, в том, что она зарождается в самой глубине сердца. Пророк Йешаягу говорит от имени Всевыш-него:

    "Ибо приблизился этот народ ко Мне лишь на словах, языком своим прославляли Меня - а сердце их далеко от Меня".

    То есть несчастье состоит в том, что молитва превратилась в механическое произнесение слов, в то время как сердце занято посторонними ве-щами. И пророк заключает:

    "И стал их страх предо Мною просто-напросто заученной заповедью".

    Вообще говоря, для содержания молитвы, формы вы-ражения, стиля и даже языка, на котором она произ-носится, нет никаких ограничений. Потому что суть ее - как служения Всевышнему сердцем - может быть выражена когда угодно и как угодно. И все-таки мужи Великого собрания установили строго определенный текст для молитвы - восемнадцать благословений, включающих в себя просьбы об удовлетворении всех основных нужд человека.

    Эта молитва, ставшая центральной частью еврей-ского Б-гослужения, служит заменой служения Все-вышнему в Храме, разрушенном почти две тысячи лет назад. Евреи молятся в течение суток три раза - соот-ветственно трем важнейшим моментам Б-гослужения в Храме: принесению утреннего жертвоприношения за весь Израиль, принесению такого же жертвоприно-шения во второй половине дня и сжиганию ночью тех частей, которые не успели сжечь на жертвеннике до захода солнца.

    Мудрецы Торы сообщают предание, что эти три мо-литвы - "Шахарит", "Минха" и "Маарив" (или "Арвит") - установлены еще праотцами еврейского народа. На это есть намек в Торе:

    "И встал Авраам рано утром, и поспешил к тому месту, где стоял пред Б-гом" (Брейшит, 19) - то есть Авраам установил утреннюю молитву, "Шахарит";

    "И вышел Ицхак под вечер помолиться в поле" (Брейшит, 24) - потому что он установил молитву "Минха";

    "И остановился Яаков в одном месте... потому что солнце зашло" (Брейшит, 27) -Яаков остановился, чтобы прочитать вечернюю молит-ву, "Маарив".

    Из этих упоминаний о молитве мудрецы заключают, как именно её следует произносить: стоя, изливая сердце свое пред Всевышним, как будто кроме вас и Всевышнего никого в мире нет, твердо веря в то, что Всевышний слышит молитву...

    Молитвы, сопровождающие жизнь еврейского народа на протяжении многих столетий, приобрели особое значение после того, как народ Израиля лишился Хра-ма. И так сказал пророк Гошеа:

    "И принесем мы Тебе молитву наших уст вместо быков, которых приносили в жертву в Храме".

    Жертвоприношения предназначены для того, чтобы приблизить сынов Израиля ко Всевышнему, - и ту же роль выполняют молитвы: они ус-танавливают прямую, непосредственную связь между человеком и его Творцом.

     

    "ШМА ИСРАЭЛЬ"

    "Шма" - это единственная молитва, данная Торой как одна из 613 заповедей. Все остальные молитвы (за исключением "Биркат гамазон" - о ней мы будем говорить ниже) составлены мудрецами Торы, лишь обя-занность читать "Шма" и время, когда ее надо читать, - это заповедь Письменной Торы.

    "Шма" выражает нашу веру в единство Творца Вселенной и нашу готовность исполнять Его повеле-ния. Согласно традиции написания Торы, идущей от самого Моше-рабейну, в первой фразе "Шма" две бук-вы пишутся большего размера, нежели остальные: буква "аин" в слове шма ("слушай") и буква "далет" в слове эхад ("един"). Вместе они составляют слово эд ("свидетель") - еврей, произносящий символ нашей ве-ры, тем самым свидетельствует перед всем миром о том, что Всевышний, Б-г наш - Властелин всей Вселенной, что Он был, есть и будет, что Его царская власть - надо всем сушим и что Он - един.

    Это - основа монотеизма, который прочие народы переняли у народа Израиля и который лег в основу их культур.

    Во время произнесения "Шма Исраэль" принято при-крывать глаза правой рукой - чтобы отрешиться от окружающего и сосредоточиться на содержании этих слов, символа и основы нашей веры.

    Заповедь чтения "Шма" настолько важна, что наши мудрецы постановили: человек, уже прочитавший "Шма", обязан читать ее снова, если оказывается в си-нагоге, где как раз в это время община читает "Шма", - чтобы у постороннего наблюдателя не создалось впе-чатления, будто этот человек отделяет себя от об-щества.

    Кабалисты открывают нам, что само слово эхад ("един") содержит в себе намек на то, о чем говорит "Шма". Числовое значение первой буквы, "алеф", - 1. Это означает, что Всевышний - один. Числовое значе-ние второй буквы, "хет", - 8. Это намек на семь небесных сфер вверху и на одну землю внизу. Числовое значение последней буквы, "далет", - 4. Она намекает на четыре стороны света. Таким образом, само слово эхад указывает на то, что Всевышний - один и на не-бесах вверху, и на земле внизу, и во всех четырех сторонах света, то есть не ограничен ни пространством, ни временем.

    После слов "Слушай, Израиль: Г-сподь - Б-г наш, Г-сподь един!" принято немедленно добавлять шепотом: "Благословенно имя славного царства Его во веки веков!" Источник этого обычая освещается рассказом Устной Торы о последних часах жизни нашего праотца Яакова (Израиля):

    Когда Яаков почувствовал приближение смерти, он позвал к себе двенадцать своих сыновей. Испытующе глядя на них, он старался найти ответ на угнетавший его сердце вопрос: все ли сыновья одинаково твердо верят в единого Творца Вселенной, все ли одинаково преданы исполнению заповедей Всевышнего? Ведь и у Авраама, его деда, был негодный сын Ишмаэль, а у Ицхака, отца Яакова, был негодный сын Эйсав... "Неужели я лучше, чем Авраам и Ицхак? - думал он. - Все ли двенадцать моих сыновей готовы идти по моему пути, пути служения единому Б-гу?.."

    Сыновья Яакова поняли. что тревожит их отца, и чтобы рассеять его сомнения, воскликнули в один го-лос:

    "Слушай, Израиль: Г-сподь - Б-г наш, Г-сподь един!"

    То есть между ними нет ни одного, который склонен был бы сойти с пути искренней веры в нашего Б-га.

    Когда Яаков услышал эти слова, камень скатился с его сердца, и он радостно ответил: "Благословенно имя славного царства Его во веки веков!" - в знак благо-дарности Всевышнему за то, что среди его сыновей не оказалось ни одного недостойного.

    Вот почему мы сопровождаем наш символ веры бла-гословением, которым Яаков ответил на призыв своих сыновей. Но произносим мы эти слова шепотом, по-скольку они не входят в текст "Шма", записанный в Торе. Весь текст "Шма" состоит из 248 слов (число, рав-ное числу членов нашего организма), что выражает на-шу полную подчиненность верховной власти Всевыш-него - всем нашим существом. как сказал царь Давид в книге Тегилим: "Все кости мои скажут: Г-сподь, кто подобен Тебе?!"

    Весь текст "Шма" состоит из 248 слов (число, рав-ное числу членов нашего организма), что выражает на-шу полную подчиненность верховной власти Всевыш-него - всем нашим существом. как сказал царь Давид в книге Тегилим: "Все кости мои скажут: Г-сподь, кто подобен Тебе?!"

    Правда, в оригинальном тексте "Шма" в Торе есть только 245 слов. Поэтому чтобы дополнить их число до 248, хазан произносит вслух три последних слова "Шма" и переходит к следующему благословению:

    "Г-сподь, Б-г ваш - истинно!"

    Тот же, кто молится в одиночку и не слышит хазана, восполняет число слов "Шма" тем, что перед словами "Слушай, Израиль" про-износит: "Б-г - верный Царь".

     

    "ШМОНЭ-ЭСРЭ"

    Молитва "Шмонэ-эсрэ", называемая также "Амида". является стержнем всех трех ежедневных молитв. Ее названия отражают ее строение и способ ее произне-сения.

    Почему она называется "Шмонэ-эсрэ"? Шмонэ-эсрэ в переводе с иврита означает "восемнадцать", и в ос-нове своей эта молитва состоит именно из восемнад-цати благословений. Мы говорим "в основе своей", по-тому что после разрушения Второго Иерусалимского Храма к этой молитве было добавлено еще одно благо-словение -

    "И да не будет надежды доносчикам".

    Однако "Шмонэ-эсрэ" сохранила свое прежнее название, под которым она была известна в народе. Другая при-чина заключалась в том, что мы верим в наступление дня, когда исчезнет необходимость молиться о защите против доносчиков и других злодеев, и молитва снова будет состоять из восемнадцати благословений.

    Слово амида означает "стояние". Так называется эта молитва потому, что произносить ее необходимо стоя - ноги сдвинуты вместе, нельзя поворачиваться ни вправо, ни влево, отвлекаться от исполнения своего долга пред Всевышним.

    У пророка Иехезкеля сказано про ангелов:

    "Ноги их - как одна прямая нога".

    То есть ангелы стоят, плотно сдвинув ноги, и читая молитву "Шмонэ-эсрэ", мы под-ражаем им.

    Евреи, находящиеся за пределами Эрец-Исраэль. читают "Шмонэ-эсрэ", обратившись лицом к Стране Израиля - как сказал царь Шломо в своей молитве при освящении Храма (Млахим 1, 8): "И будут они молить-ся в сторону страны своей". Евреи, находящиеся в Эрец-Исраэль, обращаются в сторону Иерусалима - об этом царь Шломо говорит в той же молитве: "И будут они молиться в сторону города. Который избрал Ты". А тот, кто читает "Шмонэ-эсрэ", находясь в самом Иерусалиме, поворачивается лицом по направлению к Храмовой горе, на которой стоял Храм, - как говорит царь Шломо: "И будут они молиться, обращаясь к это-му месту, и возблагодарят имя Твое".

    Молиться "Шмонэ-эсрэ" надлежит шепотом, чтобы не мешать соседу, в глубоком благоговении, сосредо-точив на молитве все свои мысли и чувства.

    В соответствии с принципом "прежде чем молиться, человек должен восхвалить Всевышнего", первые три благословения "Шмонэ-эсрэ" посвящены восхвалению Всевышнего.

    Три последних благословения - это выра-жение благодарности Всевышнему (хотя и в них тоже содержатся некоторые просьбы, например, "и восста-нови службу в Святая Святых Твоего Храма" или "да-руй мир, добро и благословение").

    Тринадцать (первоначально двенадцать) срединных благословений предназначены для того, чтобы дать нам возможность просить Всевышнего об удовлетворе-нии всего, что нужно каждому из нас - в том числе и тем, кто иначе не смог бы достаточно ясно выразить свои нужды. Первые шесть из этих благословений - это личные просьбы:

    - "Удели нам от Своей мудрости, понимания и ра-зума";

    - "Возврати нас. Отец наш, к Торе Твоей";

    - "Прости нас. Отец наш, ибо грешны мы";

    - "Взгляни на страдания наши и заступись за нас";

    - "Лечи нас, Г-сподь, и мы излечимся";

    - "Благослови для нас, Г-сподь, Б-г наш, этот год".

    Остальные благословения, находящиеся в середине молитвы, в большей степени относятся ко всему Изра-илю и к нуждам всего народа:

    - "Протруби в большой шофар, возвещая о свободе нашей";

    - "Снова поставь над нами судей, как в прежние времена, и дай нам советчиков, какие были раньше";

    - "И да не будет надежды доносчикам";

    - "Над праведниками, и над благочестивыми... сми-луйся, Г-сподь, Б-г наш";

    - "И в Иерусалим, город Твой, по милосердию Сво-ему возвратись";

    - "Потомка Давида, служителя Твоего, поскорее взрасти".

    Тринадцатое благословение, заключающее ряд сре-динных благословений - одновременно и личных, и от-носящихся ко всему еврейскому народу, звучит так:

    "Милосердный Отец, услышь наш голос! Г-сподь, Б-г наш, сжалься над нами и прими милостиво и благо-склонно молитву нашу!.."

    Именно в этом месте приня-то обращаться ко Всевышнему с нашими личными просьбами, для которых не нашлось места в общепри-нятом тексте молитвы.

    При определенных обстоятельствах к молитве "Шмонэ-эсрэ" добавляют вставки:

    -на исходе субботы, во время молитвы "Маарив", в четвертом от начала благословении "Ты даруешь человеку разум" говорят: "Ты даровал нам способность постигать Тору Твою";

    -в рош-ходеш и в холь-гамоэд (срединные дни празд-ников Песах и Сукот) в благословение "Отнесись бла-госклонно..." вставляют молитву "Да поднимется и при-дет...";

    -во время Десяти дней покаяния - в общей сло-жности шесть изменений и добавлений;

    -в Хануку и в Пурим - благодарственную молитву "И за чудеса...";

    -в дни постов - мольбу "Ответь нам... в день поста на-шего".

     

    ЧТО ТАКОЕ "БЛАГОСЛОВЕНИЯ"?

    В иудаизме есть три типа благословений:

    те, что связаны с исполнением заповедей Торы;

    те, что связаны с получением пользы или удовольствия;

    благословения-восхваления.

    Благословения первого типа мы произносим перед исполнением заповедей Торы: "Благословен Ты, Г-сподь, Б-г наш, Царь Вселенной, освятивший нас Своими за-поведями и повелевший..." делать то-то и то-то. Смысл их в том, что мы благодарим Всевышнего за то, что Он избрал нас, народ Израиля, из всех народов мира и наполнил нашу жизнь особым, возвышенным смыслом.

    Во второй тип входят благословения, среди которых есть такие, что, на первый взгляд, далеки друг от друга как небо от земли: "Благословен... выращиваю-щий хлеб из земли" - о благе материальном; "Бла-гословен... избравший нас из всех народов и даровав-ший нам Свою Тору" - о благе духовном. Однако все эти благословения объединены единым смыслом: мы благодарим Всевышнего за то, что Он одарил нас раз-нообразнейшими видами добра.

    Третий вид благословений - это молитвы, в кото-рых мы воздаем славу и хвалу Творцу Вселенной. В них мы не благодарим Всевышнего за Его милости и не просим ничего - в них мы выражаем нашу веру в Него. Например: "Благословен Ты, Г-сподь - Царь, восхваляемый в гимнах!"

    Все эти благословения обязательно включают в себя упоминание имени Всевышнего ("Благословен Ты, Г-с-подь, Б-г наш...") и Его верховной власти над всем миром ("Царь Вселенной").

    Тут следует пояснить, что 613 заповедей Торы делятся на два ви-да: 248 (кстати, это количество частей тела человека) позитивных заповедей, предписаний делать что-либо конкретное, и 365 (число жил в человеческом теле) негативных заповедей, запрещающих определенные действия.

    Обязанность исполнения 613 заповедей лежит толь-ко на еврейском народе, которому была дарована Тора у горы Синай. Что же касается прочих людей на зем-ле, то, согласно Торе, они обязаны исполнять лишь 7 за-поведей: не служить идолам; не проливать невинной крови; не развратничать; не есть мясо, отрезанное у животного при его жизни; не поносить Всевышнего; не грабить; творить правосудие. Эти семь заповедей на-зываются "Семью заповедями потомков Ноаха", то есть неевреев.

    Еврейская женщина должна исполнять те же запове-ди Торы, что и мужчина, но с одним исключением: она свободна от исполнения тех предписаний Торы, кото-рые связаны с каким-то определенным временем, на-пример, от заповедей "тфилин" и "цицит", исполнение которых ограничено светлым временем суток.

    В те времена, когда у евреев были рабы, такой раб-нееврей, подобно женщине-еврейке, был также осво-божден от тех заповедей Торы, исполнение которых ограничено каким-то определенным временем. Итак, вот эти три благословения:

    1. "Благословен... за то, что Ты не создал меня неев-реем";

    2. "Благословен... за то, что Ты не создал меня ра-бом";

    3. "Благословен... за то, что Ты не создал меня жен-щиной".

    Женщина, со своей стороны, вместо последне-го из этих трех благословений произносит другое: "Благословен... создавший меня по воле Своей!"

    Но почему не следует молиться у себя дома? Зачем необходимо идти для этого в синагогу? В принципе, верно, что суть молитвы - служение Всевышнему сердцем, и служение это не зависит ни от места, ни от окружения. И тем не менее, Галаха пред-писывает молиться в определенном, специально пред-назначенном для этого месте - в синагоге, и в об-ществе не менее десяти взрослых евреев - в "миньяне". Здесь уместно подчеркнуть, что даже в случае отсутствия "миньяна" молитва в синагоге предпочти-тельней молитвы в любом другом месте.

    Говорится в книге Ийова:

    "Вот, Б-г - могуч, не от-вергает..."

    Мудрецы объясняют, что эти слова относят-ся к коллективной молитве в "миньяне": Всевышний никогда не отвергает молитвы, произнесенной "миньяном" сообща. Даже в том случае, когда отдельный ев-рей вовсе не заслуживает того, чтобы на Небесах прислушались к его молитве, - если он молится в "миньяне", его молитва становится желанной Всевыш-нему в любое время. Сила "миньяна" столь велика, что даже если в его состав входят люди не слишком до-стойные, небесные врата никогда не закрываются для молитвы, произнесенной в "миньяне". Сказано, что са-ми буквы, составляющие слово цибур ("общество"), намекают на это: согласные буквы этого слова - аб-бревиатура слов

    цадиким ("праведники"),

    бейнониим ("средние"),

    решаим ("нечестивцы"), то есть те люди, из которых состоит общество в синагоге. И вот это общество называется почетным титулом эйда ("община"), про которую сказано в книге Тегилим: "Б-г находится в общине Своей!" Только в "миньяне" возможны самые главные, узловые моменты молитвы - "Кадиш", "Барху", "Кдуша"; только в "миньяне" возможно повторение молитвы "Шмонэ-эсрэ" хазаном, чтение Торы и глав из пророков. Ведь сказано в Торе:

    "И освящусь Я в среде сынов Израиля" (Ваикра, 22).

    И еще:

    "Отделитесь от сре-ды этой общины" (Бемидбар, 16).

    Слово "среда" оказы-вается общим для этих двух мест в Торе, что намека-ет на определенную аналогию между ними. А выража-ется эта аналогия в том, что "освящение Всевышнего" возможно только в том случае, если есть "община", то есть "миньян". Но откуда следует, что "община" - это именно "миньян", десять взрослых евреев? Мы находим в Торе, что разведчики, посланные Моше в страну Кнаан (см. Бемидбар, 16), называются Всевышним "общиной":

    "До каких пор будет эта злодейская община..."

    Но злодеев среди разведчиков было именно де-сять - ведь Йегошуа бин Нун и Калев остались верны Всевышнему. Значит, "община" - это минимум десять взрослых евреев. Независимо от конкретного содержа-ния этого отрывка Торы, из него выводится, что "об-щина Б-га" (о которой говорит вышеприведенная цита-та из Тегилим), в которой возможно "освящение Б-га" (то есть произнесение особо священных моментов мо-литвы), - это именно "миньян".

    Чрезвычайная важность коллективной молитвы за-ключается и в том, что она всегда принимается Всевышним, и в том, что она дает возможность произнес-ти и услышать то, что молящийся в одиночку не имеет права произносить.

     

    СИНАГОГА

    Вот мы входим в синагогу - священное место для каждого еврея. Сказал Всевышний устами пророка Йехезкеля после разрушения Первого Иерусалимского храма:

    "И буду Я для них малым Храмом" - то есть так же, как Я присутствовал в большом Иерусалимском храме, теперь Я буду присутствовать в синагогах, куда приходят молиться сыны Израиля."

    Поэтому к синагоге надлежит испытывать почтение и благоговение - как к "малому Храму". В синагогу нужно входить лишь прилично одетым, здесь следует соблюдать чистоту - несмотря на то, что синагога зачастую яв-ляется для нас "вторым домом". Уже в первое мгнове-ние после того, как вы вошли в синагогу, надлежит проявить отношение к ней как к "малому Храму": почтительно поклониться в сторону "арон кодеш" (вместилища свитков Торы, который обычно стоит у восточной стены) и сказать:

    "Как прекрасны шатры твои, Яаков, жилища твои, Израиль! А я, по великой ми-лости Твоей, [Г-сподь], войду в дом Твой, поклонюсь святилищу Твоему в трепете пред Тобою..."

    После этого обычно читают два гимна, которые при-надлежат перу великих еврейских поэтов средневековья. В гимнах этих выражается наше чувство вос-торга и священного трепета пред Всевышним, Творцом Вселенной. Первый из них -

    "Владыка мира. Который царил еще до создания Им всех творений",

    второй (в нем содержатся 13 принципов нашей веры) -

    "Будь превознесен, Б-г вечно живущий, и прославляем! Он существует - но существует вне времени..."

    Использованы материалы книги :

    Раввин Исраэль-Меир Лау, Практика Иудаизма в свете Устной Торы. "Модан"


  • ХАНУКА

    Р. Исраэль-Меир Лау

    Практика Иудаизма

    в свете Устной Торы

    Изд. "Модан"

    1996

    ХАНУКА

     

    Праздник Ханука продолжается восемь дней - с 25 кислева по 2 тевета (или до 3 - в те годы, когда в кислеве 29 дней). Праздник этот установлен Йегудой Макаби и его братьями, чтобы отметить очищение и освящение Иерусалимского храма, оскверненного греками и евреями-ассимилянтами, и возобновление храмового служения.

    Рамбам так описывает события тех лет:

    "Во времена Второго Храма греческие цари начали гонения на евреев и их религию и не позволяли им изучать Тору и исполнять заповеди, наложили руку на их имущество и на их дочерей, ворвались в Храм, разрушили ограду вокруг него и осквернили святыни. Израиль находился тогда в великой беде и под жестоким притеснением - пока не смилостивился над евреями Б-г их отцов и спас их от руки греков, дав победу сынам Хашмоная, потомкам первосвященников, которые победи-ли греков и освободили Израиль из-под их власти... Это произошло 25 кислева: вошли в Храм и не нашли масла, ритуально чистого, кроме одного кувшинчика, в котором масла было столько, что его могло хватить лишь на один день. Но зажигали им Менору в Храме восемь дней - пока не приготовили новое чистое масло. По этой причине мудрецы того поколения постановили, чтобы эти восемь дней, начиная с 25 кислева, были днями веселья и благодарения Всевышнему, когда зажигают светильники у входа в дома - каждую из этих восьми ночей, - дабы всем стало известно о чуде. Дни эти называются Ханука ["освящение"], и в эти дни нельзя скорбеть и поститься так же, как в Пурим"

    (Законы о Хануке, гл. 3).

    Одно время казалось, что в пределах эллинистичес-кой империи Селевкидов царь Антиох добился полного успеха: даже в среде еврейского народа его политика принесла немало плодов. Многие - и в первую очередь представители высших кругов общества - восприняли влияние греческой культуры и греческого идолопоклонства. Их называли митъявним - "огречившиеся", "эллинизаторы". Однако окончательной своей цели - полностью уничтожить духовность в Израиле - греки и эллинизаторы не добились. Еврейский народ избежал участи аммонитян, моавитян, филистимлян, арамейцев, цидонян и других могучих и многочисленных народов древности, бесследно исчезнувших с арены истории.

    Можно сказать, что еврейская история повторила самое себя: произошло нечто подобное тому, что происходило в эпоху Судей, когда, в момент кризиса, в народе появлялись великие люди, "судьи израильские", спасшие народ от рук чужеземных захватчиков. Так и теперь: Всевышний избрал Матитьягу бен Йоханана, первосвященника, жителя селения Модиин, и облачил его властью и мужеством. Матитьягу собрал вокруг себя пятерых своих сыновей и горстку отважных людей, осмелившихся выступить против могущественного врага. Лозунгом Матитьягу были слова:

    "Кто за Г-спода - ко мне!» Он поднял знамя восстания против греческого порабощения - физического и духовного. Без оружия, незнакомые с военным ремеслом, без союзников - внешних и внутренних - сумели Матитьягу и пятеро его сыновей - Йонатан, Шимон, Йегуда, Эльазар и Йоханан - воспитать целое поколение Хашмонаим ("Хасмонеев"), или Макабим ("Маккавеев"), бесстрашно выходивших на бой с "супердержавой".

    Что означают эти имена-синонимы - "Хашмонаим" и "Макабим"?

     

    "Хашман" (мн.ч. "хашмонаим") - это титул, который давали выдающемуся человеку, замечательному своим происхождением, талантами, поведением.

    "Макаби" - это титул сражавшихся за слово Б-жье, тех, кто написали на своем знамени: Ми камоха баэйлим, Ад-най ("Кто подобен Тебе в силе, Г-сподь"). Аббревиатура этих слов - "Макаби".

    Победа Маккавеев - одно из самых впечатляющих чудес в еврейской истории. Недаром упоминание о нем вошло в молитву "Шмонэ-эсрэ", читаемую в дни Хануки:

    "... а Ты, по великой милости Своей... заступился за них, стал судьей в их споре, отомстил их отмщением, предал сильных в руки слабых, многочисленных - в руки немногих, нечистых - в руки чистых, нечестивцев - в руки праведников, злодеев - в руки тех, кто изучает Тору Твою..."

    Война с греками не была только физической войной. Это была война не за власть, территории, расширение границ, но за духовную свободу, за полную духовную независимость еврейского народа от чуждых влияний.

    Первая победа была одержана 25 кислева. Эта дата зашифрована в самом названии праздника: слово ханука можно перевести так: "достигли покоя в "каф" - "гей", то есть 25-го числа ("каф" - 20, "гей" - 5). В этот день Хашмонаим вошли в Иерусалимский Храм, чтобы очистить его от скверны и заново освятить, чтобы восстановить в нем служение Всевышнему - символ обновленной Иудеи. Одним из главных инструментов храмового служения был жертвенник - символ полной духовной независимости еврейского государства. И так рассказывается в Первой книге Маккавеев:

    "И встали они рано утром, и вознесли на новом жертвеннике жертвы всесожжения, как полагается. Они освятили в тот день новый жертвенник, построенный вместо оскверненного греками, и воспели Всевышнего под звуки арф, свирелей и бубнов. Все пали ниц пред Г-сподом, благодаря Его за то, что Он дал им силу и мужество. И освящали жертвенник восемь дней, в великой радости вознося на нем всесожжения и благодарственные жертвы... И было великое веселье во всем народе, потому что избавил нас Всевышний от позора в глазах других народов. И приказали Йегуда и его братья, вместе со всей общиной Израиля, праздновать освящение жертвенника из года в год восемь дней, начиная с 25-го дня месяца кислев, восхваляя Всевышнего и благодаря Его..."

    Согласно Второй книге Маккавеев, празднование Хануки учреждено по образцу восьмидневного освящения Храма, устроенного царем Шломо.

    В наши же дни мы отмечаем Хануку зажиганием светильников, чтением "Галеля" и благодарственной молитвы "Аль ганисим" ("За чудеса").

    ПОРЯДОК ЗАЖИГАНИЯ СВЕТИЛЬНИКОВ

     

    Сколько огней зажигают в Хануку?

    Согласно Талмуду, в Эрец-Исраэль было несколько обычаев:

    "Вот в чем состоит заповедь ханукального светильника: один огонь на дом, а великолепное исполнение - для каждого члена семьи. Что же касается исполнения в высшей степени великолепного, то школа Шамая говорит: в первый день зажигают восемь огней и уменьшают их количество с каждым днем, школа Гилеля говорит: в первый день - один, а в каждый из следующих дней прибавляют по одному".

    Сегодня мы следуем школе Гилеля и в первый ханукальный вечер зажигаем один огонек, во второй - два, и так далее, пока в восьмой вечер горят восемь огней. Для зажигания огней мы используем специальный светильник, "ханукию", в котором есть восемь чашечек или восемь гнезд для свечей. Те, кто стремятся выполнить заповедь особо великолепно, берут по "ханукие" для каждого члена семьи.

    Время зажигания ханукальных свечей - начало ночи, сразу после молитвы "Маарив". Поэтому перед тем, как зажечь их, запрещено приниматься за какое-либо другое дело. Многие не дожидаются начала ночи, а зажигают ханукальные огоньки после захода солнца, едва наступают сумерки. Каждый из этих огней должен гореть не менее получаса. "Ханукию" ставят на такое место, где ее всякий может увидеть, потому что главный смысл заповеди - распространение знания о чуде, которое совершил нам Всевышний. Нельзя пользовать-ся светом ханукальных огней для какой-либо другой цели.

    Есть обычай ставить "ханукию" у входа в дом: слева, напротив "мезузы", прикрепленной к правому косяку, - получается, что входящий в дом оказывается окружен заповедями. Лучший способ исполнения этой заповеди - зажигать светильник, заправленный оливковым маслом: ведь ханукальное чудо в Храме произошло именно с кувшинчиком оливкового масла. Однако вполне допустимо зажигать парафиновые или восковые свечи.

    Ханукальные огоньки мы зажигаем от особого светильника или свечи, называемого "шамаш" ("слуга"). Он нужен не только для того, чтобы не зажигать один огонек от другого, - но и для освещения: ведь светом ханукальных огней нельзя пользоваться для будничных целей.

    В первую ночь зажигают крайний справа светильник и произносят три благословения:

    "Благословен Ты, Г-сподь, В-г наш. Царь Вселенной, освятивший нас Своими заповедями и повелевший нам зажигать ханукальный огонь!"

    "Благословен Ты, Г-сподь, Б-г наш. Царь Вселенной, совершивший чудеса для наших отцов в те дни, в это же время!"

    "Благословен Ты, Г-сподь, Б-г наш. Царь Вселенной. давший нам жизнь, и поддержавший нас, и давший дожить нам до этого времени!"

    В следующие семь вечеров произносят лишь первые два благословения. Однако, если по какой-либо причине в первый день Хануки светильник не был зажжен, то когда это делают впервые, к двум первым бла-гословениям добавляют и третье.

    В остальные дни Хануки добавляют по одному огню, зажигая следующий по порядку светильник: второй справа, третий справа и т.д. Причем каждый вечер начинают зажигать ханукальные огни именно с него. То есть прибавление огоньков идет справа налево, в то время как каждый раз зажигают огни слева на-право.

    Во время зажигания ханукальных огней мы читаем:

    "Эти огни мы зажигаем в память о чудесах, о дивных делах" и т.д., а потом поем традиционный ханукальный гимн "Маоз цур" ("Оплот и твердыня").

    Гимн этот построен как акростих, в котором зашифровано имя его автора: Мордехай. Поэт этот жил в XIII в. Содержание гимна посвящено различным событиям, в которых проявилась любовь Всевышнего к Своему народу, - когда Он совершал чудеса, спасая нас от врагов, грозивших нам истреблением. Любопытно отметить, что в общинах Германии не пели последнюю строфу этого гимна, в которой говорится о грядущем отмщении врагам еврейского народа. В этой строфе содержится просьба спасти нас от "рыжего" - то есть от Эйсава, служившего символом христианского мира. Немецкие ненавистники евреев могли усмотреть в этих словах намек на Фридриха Барбароссу, т.е. "Рыжего", который был организатором Третьего крестового похода и пролил немало еврейской крови. Упоминание этого "Рыжего" в таком контексте грозило немецким евреям большими неприятностями. Заканчивается гимн "Маоз цур" молитвой о восстановлении Иерусалимского Храма и полном освобождении еврейского народа.

    В пятницу ханукальные огни мы зажигаем перед субботними свечами. В этот день в светильники следует налить больше масла, чем обычно (или взять свечи большего размера) - чтобы огонь в "ханукие" горел по крайней мере еще полчаса после наступления ночи.

    На исходе субботы порядок зажигания ханукальных огней в синагоге (там тоже зажигают "ханукию" ради прославления чуда) отличается от этого порядка в доме. В синагоге сначала зажигают ханукальные огни, потом совершают "Гавдалу", дома же сначала совершают "Гавдалу", а уж потом зажигают ханукальный светильник.

    Если "ханукию" не зажгли в самом начале ночи, это можно сделать, произнеся полагающиеся благословения все время, пока люди в городе не легли спать, - потому что тогда они видят ханукальные огни и тем самым принимают участие в прославлении чуда. Если же зажигают "ханукию" позже - то делать это следует уже без благословений. Если обстоятельства не позволяют мужчине зажечь ханукальный светильник, его заменяет жена.

    Нужно отметить, что распространен обычай, согласно которому женщины не выполняют никаких работ всё время, пока горит ханукальный светильник.

    ПОЛНЫЙ "ГАЛЕЛЬ" И ЧТЕНИЕ ТОРЫ

     

    В каждый из дней Хануки в утренней молитве, после "Шмонэ-эсрэ", мы читаем полный "Галель". Перед ним и после него мы произносим благословения. А в самой "Шмонэ-эсрэ" (так же, как в "Биркат гамазон" после каждой ханукальной трапезы) мы читаем "Аль ганисим" - благодарственную молитву, характеризующую этот праздник.

    В каждый из дней Хануки в синагоге читают Тору. К ней вызывают трех человек и читают отрывок, который говорит об освящении Мишкана и о начале служения в нем Всевышнему. Для этой цели главы двенад-цати колен Израиля принесли особые дары, и в каждый из восьми дней читают определенный отрывок, перечисляющий эти дары.

    В последний, восьмой день читают часть, начинаю-щуюся словами "В восьмой день", и читают до самого конца этой главы (взятой из книги Бемидбар). Затем прибавляют еще несколько стихов (из другой главы той же книги), в которых говорится о том, как первосвященник Агарон зажигал Менору в Мишкане. Этот рассказ связан с событиями Хануки - ведь Хасмонеи были когенами, то есть прямыми потомками Агарона, они освятили Храм и снова стали зажигать храмовую Менору. Можно увидеть в этом событии завершение исторического цикла, начавшегося освящением Мишкана.

    В ханукальную субботу берут два свитка Торы (а если она совпадает с рош-ходешем месяца тевет, то три). Из первого свитка зачитывают тот раздел, который полагается читать в эту субботу, а из второго - "мафтир", соответствующий этому дню отрывок из ханукального чтения Торы.

    Обычную для этой субботы "гафтару" не читают, а если ханукальная суббота совпадает с рош-ходешем. то и ту "гафтару", которая всегда читается при таком сочетании, не читают тоже. Для ханукальной субботы есть особая "Гафтара", из книги пророка Зхарьи. Хотя общее правило гласит, что если приходится выбирать между чем-то постоянным и чем-то редким, постоянное должно предшествовать редкому, на этот раз это правило не выполняется - во имя большего прославления чуда. Если первый день Хануки выпадает на субботу, то и последний выпадает на субботу. Восьмой день Хануки называется "Зот Ханука" ("вот - освящение жертвенника") - по первым словам отрывка из Торы, который читают в этот день.

    Также и для второй субботы Хануки есть особая "гафтара": отрывок из книги Млахим 1, рассказывающий о постройке Храма во времена царя Шломо.

    "ДМЕЙ ХАНУКА"

     

    Помимо законов о том, как следует отмечать Хануку, сложилось немало обычаев, связанных с этим праздником. Распространен, например, обычай есть в дни Хануки пончики или оладьи, поджаренные на расти-тельном масле. Этот обычай напоминает нам о том, что чудо Хануки произошло именно с кувшинчиком масла. Для того, чтобы и дети почувствовали особую атмосферу Хануки, принято дарить им в дни праздника "дмей Ханука" - деньги, которые они могут использовать по своему усмотрению. Принято также отпускать детей с занятий раньше обычного. В Хануку дети играют в особые игры. Самая знаменитая из них - игра в ханукальный волчок, свивон.

    Свивон делают в виде кубика, а на четырех его боках пишут буквы "нун", "гимель", "гей"" и "пей": первые буквы слов "нес гадоль гая по" ("чудо великое произошло здесь"). За пределами Страны Израиля вместо буквы "пей" пишут букву "шин", и таким образом буквы образуют аббревиатуру слов "нес гадоль гая шам" ("чудо великое произошло там" - т.е. в Эрец-Исраэль).

    В Хануку разрешается работать, однако принято от-дыхать в эти дни, и очень многие используют время этого праздника для экскурсий по местам, связанным с событиями Хануки (например, в Модиин)


  • ЗА СТОЛОМ

    ЗА С Т О Л О М...ИЛИ:

    "И БУДЕШЬ ЕСТЬ, И НАСЫТИШЬСЯ, И БЛАГОСЛОВИШЬ..."

    "Вот стол, стоящий пред Г-сподом".

    Йехезкель, 41:22.

    Каждый, кто пользуется этим миром без благословения, - словно грабит Всевышнего и весь Израиль.

    Брахот, 35.

    В предыдущей главе мы говорили о духовных потребностях человека. В этой - будем говорить о потребностях материальных.

    Как известно, иудаизм отвергает аскетизм и запрещает поститься без необходимости. Наша религия отнюдь не пренебрегает материальными потребностями человека. Напротив, она придает чрезвычайную важность правильному, регулярному питанию - и в особенности необходимости есть утром.

    Даже назир, человек, давший обет воздержания от вина, по истечении срока своего обета обязан был принести в Храме искупительную жертву. За что он приносит искупительную жертву? За то, что отказывался от вина. Ведь Всевышний сотворил вино для того, чтобы веселить сердце человека, и получается, что человек, дав обет быть назиром, отвергает милость Всевышнего! Наша вера говорит о заповедях Торы: "И живи ими". То есть, мы не должны отстраняться от тех даров этого мира, которые Тора разрешает нам использовать.

    Вместе с тем мы должны приложить все усилия, чтобы избежать того, что может повредить нашему здоровью. Повеление Торы

    "и очень берегите себя ради души вашей" -

    это краеугольный камень Галахи, повеление, оказывающее влияние на все сферы нашей жизни. Пикуах нефеш, спасение жизни еврея - устранение тени опасности для жизни еврея - отменяет все запреты и повеления Торы, включая законы субботы и Йом-Кипура.

    Однако иудаизм не видит в удовлетворении потребностей тела самоцели. Тело рассматривается лишь как форма, вне которой не может существовать в нашем мире душа - самая сущность еврея. Внимание, оказываемое телу, можно сравнить с вниманием, которое оказывают верному стражу великого сокровища - животворящей души человека.Итак, не следует главное выдавать за второстепенное, а второстепенное - за главное, уделяя большее внимание удовлетворению запросов тела, нежели души.

    Если человек верен принципу, согласно которому потребности его тела являются не самоцелью, но лишь средством, приводящим к настоящей цели - полноценной духовной жизни, - то к еде, питью, сну и прочим потребностям своего тела он относится как к обязанностям, которые налагает на него Галаха.

    Поэтому пророк называет наш стол "жертвенником" - еда оказывается действием, олицетворяющим храмовое служение Всевышнему, принесение жертвоприношений. В правильном отношении к пище есть нечто от самого высокого служения Творцу, исполнения долга хранить тот образ, который Он даровал человеку.

    В свете вышесказанного ясно, что во всем, что связано с принятием пищи, есть множество ограничений. Совсем не безразлично, что, когда, сколько и каким образом есть, какие благословения произносить до еды и какие - после.

    ПЕРЕД ЕДОЙ

    ОМОВЕНИЕ РУК

    Кроме того, что мы обязаны омывать руки сразу после пробуждения от сна, мы обязаны омывать руки также всякий раз, когда приступаем к трапезе, включающей хлеб.

    Эта обязанность возложена на нас мудрецами Торы - о ней не сказано прямо в Письменной Торе. Тем не менее, после омовения рук, но перед тем, как их вытереть, мы произносим:

    "Благословен Ты, Г-сподь, Б-г наш. Царь Вселенной, освятивший нас Своими заповедями и повелевший нам омывать руки".

    Вы спросите: но ведь только что сказано, что в Торе нет предписания омывать руки перед едой? Почему же мы говорим "освятивший нас Своими заповедями и повелевший..."?!

    Ответ заключается в том, что Тора предписывает нам слушаться мудрецов и выполнять их установления:

    "Не отклоняйся от того, что скажут тебе [мудрецы], ни вправо, ни влево".

    Значит, выполняя указания мудрецов, мы тем самым выполняем заповедь Торы. Впрочем, намек на необходимость омывать руки и перед едой, и после еды, мудрецы открывают в тексте самой Торы. Сказано: "И освящайтесь, и будете святы" - это намек на омовение рук: "освящайтесь" - это омовение рук перед едой, "и будете святы" - омовение рук после еды, перед прочтением "Биркат гамазон".

    В отличие от омовения рук после пробуждения, для омовения рук перед трапезой, в принципе, достаточно полить воду лишь один раз на каждую из рук - так, чтобы вся кисть руки до запястья оказалась вымытой. Если невозможно полить на руку достаточное количество воды в один раз, это делают дважды.

    Прежде чем приступить к служению Творцу в Храме, когены обязаны были омыть руки из специального умывальника, стоявшего во дворе Храма. Подобно этому мы обязаны очистить руки перед тем, как приступить к исполнению заповеди Всевышнего, предписывающей нам заботиться о поддержании жизнедеятельности нашего организма.

    Нет необходимости распространяться о важности этого установления наших мудрецов с точки зрения гигиены. Галаха требует, чтобы перед омовением рук мы убедились в том, что на руках нет пятен от краски или грязи, что под ногтями - чисто, потому что всё это является препятствием для доступа воды и делает омовение рук недействительным. Значит, если на руках есть какая-либо нечистота, перед омовением их надо как следует вымыть и вытереть насухо.

    В отличие от других заповедей, когда благословение произносится перед действием, мы произносим благословение "повелевший нам омывать руки" после совершения омовения: ибо лишь после омовения руки становятся достаточно чистыми, чтобы нам было разрешено упомянуть имя Всевышнего.

    Для омовения годится лишь чистая вода, и лить ее на руки следует только из кружки - сначала на правую руку, потом на левую. Пальцы руки, на которую льют воду, должны быть слегка разведены и чуть-чуть согнуты, а кисть повернута ладонью вверх. Это дает воде доступ ко всей поверхности кисти руки сразу.

    Ясно, что женщины тоже обязаны омывать руки перед едой - точно так же, как они обязаны исполнять все законы, о которых говорится в этой главе. Особо следует отметить, что женщина должна перед омовением рук снимать обручальное кольцо, потому что оно мешает свободному доступу воды.

    Между окончанием омовения рук и началом трапезы нельзя говорить ни единого слова - пока вы не проглотите первый кусок хлеба. Разрешается произносить лишь краткие просьбы подать на стол забытое, например сказать: "нож", "соль" и т.п.

    "ВЫРАЩИВАЮЩИЙ ХЛЕБ ИЗ ЗЕМЛИ"

    По обычаю, когда произносят благословение над хлебом, на него кладут обе руки (в субботу - на две халы, как будет говориться в главе "Суббота"). Тем самым мы выражаем свою признательность Всевышнему за то, что Он дает нам хлеб. На обеих руках десять пальцев - столько же, сколько ивритских слов в благословении, которое мы произносим перед тем, как есть хлеб: "Благословен Ты, Г-сподь, Б-г наш. Царь Вселенной, выращивающий хлеб из земли".

    Десять слов насчитывает и стих Торы, говорящий о плодах, которыми славится Страна Израиля:

    "Страна пшеницы и ячменя, и винограда, и инжира, и гранатов, страна олив, дающих масло, и финикового меда".

    И еще один намек: в благословении, которое дал Ицхак, праотец наш, Яакову, тоже десять слов (в оригинальном тексте Торы):

    "И даст тебе Б-г небесной росы и туков земли, и вдоволь хлеба и вина".

    Перед тем как разрезать хлеб, на нем делают надрез - в том месте, которое лучше всего пропечено. Надрезают немного, так, что если поднять каравай, он не распадется пополам. Делают это для того, чтобы произнести благословение над целым хлебом, но вместе с тем сократить до минимума промежуток времени между произнесением благословения и началом еды. Сразу после окончания благословения "...выращивающий хлеб из земли" отрезают от каравая кусок - не слишком большой (чтобы не показаться обжорой), но и не слишком маленький (чтобы не показаться скупцом).

    В субботу можно нарезать хлеб большими кусками - в знак исполнения заповеди, ибо в субботу нам заповедано Торой устраивать три трапезы.

    Глава семьи раздает ломти хлеба всем сидящим за столом. Он должен следить за тем, чтобы не задеть самолюбие сотрапезников, и поэтому ломти хлеба он придвигает к ним или кладет перед ними на стол - но ни в коем случае не бросает им. Принято не давать хлеб прямо в руки сидящим за столом - это считается дурной приметой, ибо выглядит так, словно нищие просят у хозяина подаяние.

    Благословение "выращивающий хлеб из земли" включает в себя все виды пищи, которые едят с хлебом, - мясо, рыбу, молочные изделия и т.д. Поэтому все время, пока продолжается трапеза, не нужно произносить более никаких благословений над другими яствами.

    Однако над десертом, который не является неотъемлемой частью трапезы, - над вином, компотами, фруктами, кондитерскими изделиями - произносят отдельные благословения.

    БЛАГОСЛОВЕНИЯ "НЕГЕНИН"

    Есть в книге Тегилим два стиха, которые, на первый взгляд, противоречат один другому. В главе 24-й мы читаем:

    "Г-споду принадлежит земля и всё, что на ней",

    а в главе 115-й -

    "а землю Он отдал сынам человека".

    Возможно ли, чтобы и то и другое было верно? Отвечают мудрецы наши: да, первый стих подразумевает момент до произнесения благословения, а второй - после. То есть Всевышний, сотворивший землю и всё, что есть на ней, дарит нам право использовать всё это нам на благо - однако лишь после того, как мы выразим признание того факта, что это именно Он дает нам это благо. Значит, прежде чем получить какую-либо пользу или какое-либо удовольствие от этого мира, мы обязаны произнести благословение.

    Что же касается благословения после еды, то об этом прямо сказано в Торе:

    "И будешь есть, и насытишься, и благословишь Г-спода, Б-га твоего, за прекрасную страну, которую Он дал тебе".

    Здесь - источник закона, предписывающего нам произносить "Биркат Гамазон", благодарственную молитву после еды.

    Согласно тому, что было сказано, для еды или напитка нет минимальной нормы, съев или выпив меньше которой благословения произносить не надо. Поэтому перед тем как выпить или съесть хоть сколько-нибудь, необходимо произнести благословение. Однако с благословением после еды или питья дело обстоит иначе. Согласно Торе, "Биркат гамазон" надо читать только в том случае, если человек ел досыта (ибо сказано: "И будешь есть, и насытишься, и благословишь..."). Однако в Талмуде сказано, что народ Израиля добровольно принял на себя более строгое исполнение этой заповеди: читать "Биркат гамазон" даже в том случае, если человек не насытился, - при условии, что он съел определенный минимум хлеба - казаит ("как маслина"), около 27 г.

    Что такое благословения "негенин"? Так называются благословения, которые произносятся при получении какой-либо пользы или какого-либо удовольствия от этого мира. В частности, это благословения перед едой или питьем: для каждого вида продуктов установлено соответствующее благословение. Однако два из них удостоились особой чести ввиду их исключительной важности для человека. Опираясь на сказанное в главе 104-й книги Тегилим ("...хлеб, подкрепляющий сердце человека"), мудрецы установили особое благословение над хлебом. Его произносят перед тем как едят любой вид хлебных изделий: обычный хлеб, мацу, халы, булки... Второй продукт, для которого установлено отдельное благословение, - вино, также упоминающееся в той же самой главе Тегилим: "...и вино, веселящее человеческое сердце". Прежде чем пить вино - безразлично какое: сладкое, сухое, шампанское, а также виноградный сок, - говорят благословение.

    ПОСЛЕ ЕДЫ...

    "ЗИМУН"

    Если, как говорилось в приведенной выше цитате из Мишны, трое ели за одним столом, то есть еще один закон, относящийся к ним. Если три (или более) человека ели вместе - одновременно и в одном месте, - они обязаны совершить т.н. "зимун". Намек на "зимун" есть в начале последней песни Моше-рабейну (Дварим, гл. 32):

    "Когда назову имя Г-спода - воздайте хвалу Б-гу нашему!"

    То есть, один призывает воздать хвалу Всевышнему других - по крайней мере двоих. В соответствии с этим тот, кого почтили быть ведущим в чтении "Биркат гамазон", обращается к сотрапезникам:

    "Господа, произнесем благословение!" -

    а те отвечают :

    "Да будет имя Г-спода благословенно отныне и вовеки!"

    Это обращение и называется на иврите зимун - "приглашение".

    "БИРКАТ ГАМАЗОН"

    Закончена трапеза, и теперь настает время благодарить Всевышнего за то, что Он дал нам еду. Принято читать (или чаще - петь) отрывок из книги Тегилим перед тем, как приняться за "Биркат гамазон". В будни это гл. 137:

    "У рек Вавилонских сидели мы и плакали, вспоминая Сион".

    В субботы же, в праздники и во время трапезы по какому-либо радостному поводу (например, на свадьбе) читают гл. 126:

    "Песнь на ступенях Храма: Когда возвращал Г-сподь из плена детей Сиона, мы были как во сне".

    Непосредственно перед "Биркат гамазон" следует омыть руки, испачканные во время трапезы. Это омовение называется "маим ахроним" (букв. "последняя вода") - в отличие от омовения перед едой, которое называется "маим ришоним" (букв. "первая вода").

    Как уже было упомянуто выше, чтение "Биркат гамазон" - заповедь, записанная в Торе. "Биркат гамазон" состоит из трех благословений, опирающихся на текст самой Торы, к которым после разрушения Второго Храма мудрецы добавили четвертое благословение -в память о погребении погибших в Бейтаре.

     

    КАШРУТ

    Как мы уже говорили, 613 заповедей Торы можно разделить на группы. Самое очевидное деление - на заповеди-предписания, которых 248, и на заповеди-запреты, их 365. Но можно поделить их и иначе: на заповеди, выражающие отношение человека ко Всевышнему, и заповеди, касающиеся отношений между людьми. Есть и еще одно деление заповедей - на хуким и мишпатим.

    Хуким - это законы, которым надлежит повиноваться. не рассуждая, смысл которых слишком глубок для возможностей нашего разума. Например, запрет носить одежду, называемую шаатнез - то есть сотканную из шерстяных и льняных нитей вместе, закон о пепле "рыжей телицы" и др.

    Мишпатим - это законы, смысл которых разъяснен в Торе, например, законы субботы, или те, что не требуют специального разъяснения, потому что их смысл понятен и так, например, заповедь почитания родителей или запрет убийства, разврата, воровства, о которых сказано в Десяти заповедях.

    Заповеди о правильном питании, или - как это формулируют наши мудрецы - "законы о запрещенной пище", всё то, что в совокупности именуется словом кашрут, относятся к разряду хуким. И это несмотря на то, что многие из этих законов поддаются рациональному - и зачастую довольно успешному - истолкованию. Истолкования эти могут быть полезны для того, чтобы придать человеку больший душевный подъем при исполнении этих законов, однако нисколько не меняют того факта, что законы кашрута - это хуким.

    РАМБАМ: СОБЛЮДЕНИЕ КАШРУТА ПОЛЕЗНО ДЛЯ ТЕЛА

    Великий знаток Торы и кодификатор Галахи раби Моше бен Маймон (Рамбам), бывший также одним из наиболее выдающихся врачей своего поколения, попытался дать логическое объяснение законам кашрута на медицинской основе. Он исходит из принципа, что всё, что Тора запрещает евреям есть, вредит здоровью, а всё, что Тора разрешает, не может повредить. При этом должно соблюдаться условие, что количество пищи и время ее приема строго определены. Рамбам, например, утверждает, что отсутствие чешуи на рыбе (что является признаком некашерной рыбы) - это лишь чисто внешний признак, позволяющий людям увидеть, что данная рыба непригодна в пищу. Только Всевышний, знающий все свойства Своих творений, знает, что этот вид рыбы вредит здоровью человека, и потому дал ей такой яркий признак, а рыбам, пригодным в пишу человеку, дал чешую. Рамбам доказывает, что признаки чистоты или нечистоты всех животных суть внешние признаки, созданные для нас, не знающих истинных свойств различных видов пищи. Тора, предписывая соблюдать кашрут, дает нам надежный ключ для распознавания того, что полезно, а что вредно. Следует отметить, что современная медицина признаёт, что в основах системы Рамбама есть очень много верного с медицинской точки зрения, и использует его подход.

    РАМБАН: СОБЛЮДЕНИЕ КАШРУТА ПОЛЕЗНО ДЛЯ ДУШИ

    Однако многие авторитеты Торы, также обладавшие большими познаниями в медицине, и среди них - раби Моше бен Нахман (Рамбан) - не согласны с Рамбамом. Среди их аргументов был и такой: ведь неевреи спокойно едят большинство тех видов пищи, которые запрещены евреям, - можно ли сказать, что это действительно вредит их здоровью? Рамбан считает, что пища, запрещенная Торой, наносит ущерб отнюдь не здоровью нашего тела, но здоровью души. Он обращает внимание на то, что большинство птиц, запрещенных нам в пищу, - хищные птицы - орел, сокол, ястреб, а те птицы, которые нам разрешены - куры, голуби, гуси, лебеди, напротив, обладают мирным, спокойным нравом и не питаются мясом. По мнению Рамбана, мясо хищных птиц оказывает влияние на характер человека, употребляющего его в пищу, и сообщает ему те характерные отрицательные качества, которыми отличаются эти птицы.

    С этой точки зрения становится понятен многократно повторяемый Торой запрет употреблять в пищу кровь: употребление в пищу крови вырабатывает в человеке привычку к жестокости, развивает в нем качества разрушителя и убийцы. Тора говорит:

    "Кровь - это душа", и душе наносится вред употреблением в пищу крови."

    Многие мыслители, однако, объясняют законы кашрута не с точки зрения того, причиняет ли запрещенная пища вред душе или телу, а как средство против ассимиляции народа Израиля среди прочих народов, как средство сохранения нашей исключительности и индивидуальности.

    ПОЧЕМУ НЕЛЬЗЯ ПИТЬ "ЯИН НЕСЕХ"

    Около двух тысяч лет назад был установлен запрет есть выпеченный неевреями хлеб и пить сделанное неевреями вино. Почему? Чтобы избежать сближения между евреями и неевреями: сначала совместные пиры, затем сотрапезники захотят породниться, и еврейских девушек будут выдавать замуж за неевреев, а евреи будут брать себе жен-неевреек. Поэтому мудрецы Торы заградили дорогу - правда, не наглухо, - ведущую к ассимиляции.

    Еврею можно принимать у себя гостей-неевреев и угощать их - но лишь в том случае, если он полновластный хозяин в своем доме. Законы кашрута запрещают еврею есть в нееврейском доме и тем самым охраняют его физический и духовный миры.

    Намек на эти законы содержится в Торе, в главе 20-й книги Ваикра, где говорится о сохранении ограды, отделяющей евреев от остальных народов, что находит свое выражение в особенностях еврейской кухни. Там сказано (Ваикра, 20:24-26):

    "Я - Г-сподь, Б-г ваш. Который отделил вас от других народов. Так различайте чистое животное от нечистого, чистую птицу от нечистой, и не оскверняйте ваших душ животными, птицами и всем, что кишит на земле, которых Я определил вам нечистыми. И будьте святыми для Меня, ибо свят Я, Г-сподь, и отделил Я вас от народов, чтобы вы принадлежали Мне".

    Излишне добавлять что-либо к этим столь однозначным словам. Нет сомнения, что соблюдение законов кашрута - мощный фактор сохранения еврейской индивидуальности и гарантия против ассимиляции. Кто знает: если бы не кашрут (и заповедь обрезания) - не разделил бы еврейский народ участи аммонитян, арамейцев, филистимлян, идумеев и ханаанеев, бесследно исчезнувших со сцены всемирной истории?

    Несмотря на попытки дать какое-то рациональное объяснение законам кашрута, они - часть иррациональных декретов Творца, хуким, и именно в их исполнении по-настоящему испытывается сила веры еврея. Как говорит один из мудрецов Мишны, раби Эльазар бен Азарья:

    "Не говори: я не могу есть свинину, не говори: я не могу надевать шаатнез. Но говори так: я могу делать и то и другое, - но что мне остается делать, если Всевышний запретил мне это?"

    Не изысканность вкусов и не логика являются основой законов кашрута, но воля Всевышнего, которую мы обязаны исполнять, невзирая на собственные вкусы и сиюминутные желания. Как сказано: "Слово Г-спода - чисто", и дано оно нам только для того, чтобы сделать и нас чистыми.

    ДВА НАРОДА?

    Когда молодые люди создают новую семью, им стоит воздвигать новый дом на законах кашрута даже в том случае, если их образ жизни не вполне соответствует Торе. Им стоит подумать о том, что большая часть еврейского народа ест только кашерную пищу, и ничего хорошего не выйдет из того, что их дом будет закрыт для них, что их сосед, родственник или друг откажутся есть в их доме! Если возникнет такая преграда между разными слоями общества, есть опасность, что с течением времени в государстве Израиль окажется два народа - так что даже с социальной точки зрения стоит сделать небольшое усилие для того, чтобы ваш дом был открыт для всех, независимо от их убеждений и образа жизни. Не разрывайте узы, скрепляющие общество!

    Понятно, что человек, соблюдающий законы кашрута в своем доме, будет соблюдать их, находясь и за его пределами и даже за границей. Давайте уясним себе, что мы в состоянии преодолеть минутные порывы и устоять перед искушениями! Кашрут - это стена, охраняющая еврейский дом. Так будем же заботиться о прочности этой стены!

    КАК МЫ ПЕРЕСТАЛИ БЫТЬ ВЕГЕТАРИАНЦАМИ?

    На заре истории человечества людям категорически запрещено было есть мясо. Всевышний сказал первым людям:

    "Вот, Я даю вам всю траву, сеющую семена, на лице всей земли, и все деревья, на которых растут плоды их, производящие семена, - вам это будет пищей! И всем животным земли, и всем птицам небесным, и всему, что кишит на земле, в ком есть живая душа, - всю зелень травы отдаю Я в пищу" (Брейшит, гл. 1).

    И человек, и все живые существа были тогда вегетарианцами. Запрет этот оставался в силе на протяжении десяти поколений, и только после Потопа, когда Hoax с семьей вышли из ковчега, он был отменен. Всевышний сказал им:

    "Ужас и трепет пред вами будут испытывать все животные земные, и все птицы небесные, и всё, чем кишит земля, и все рыбы морские - все они отданы в ваши руки. Всё живое, всё, что двигается, будет вам пищей: словно зелень травы Я отдал вам всё!"

    Брейшит, гл. 9.

    Ноаху и его сыновьям, родоначальникам нового человечества, разрешается есть любое существо - несмотря на то, что в повелении Всевышнего о том, что ковчег предназначен, кроме человека, также для спасения всех живых существ, делается различие между чистыми и нечистыми животными. Единственное ограничение в разрешении есть плоть - это запрет есть мясо, отрезанное от живого животного:

    "Но плоти, в крови которой еще остается душа, - не ешьте!"

    Это - одна из семи заповедей, обязательных для всех потомков Ноаха, всех людей, евреев и неевреев. Кроме заповеди о шхите, особом убое скота, который исключает опасность есть мясо еще живого животного, а также падаль, Тора строго различает между чистыми животными, пригодными в пищу, и нечистыми, есть которые запрещено.

    "...И мяса животного, раненного зверем в поле, не ешьте, - псу бросайте его"

    Шмот, гл. 22

    - этот запрет относится также к тем чистым животным, организм которых поврежден настолько, что они не в состоянии жить нормально. Даже если они будут зарезаны предписанным Торой способом - их мясо есть нельзя. Из всего вышесказанного мы видим, что в принципе есть три вида запретов, касающихся мясной пищи:

    - запрет есть мясо нечистых животных;

    - запрет есть мясо чистых животных, умерших естественной смертью или зарезанных неправильным образом (их мясо тоже считается падалью);

    - запрет есть мясо зарезанных надлежащим образом чистых животных, здоровье которых было непоправимо повреждено (такое мясо называется трейфа}.

    Но это еще не всё: в туше чистого животного, зарезанного надлежащим образом, нам нельзя есть некоторые части: кровь, сало и седалищный нерв. Если удаление крови из мяса - это личная обязанность каждого, кто соблюдает законы кашрута, то удаление сала и седалищного нерва производится специалистом {менакер на иврите), получившим на то разрешение от раввина.

    Здесь стоит отметить, что законы о шхите и проверке туши животного на кашерность весьма многочисленны и сложны, поэтому лишь человек, который досконально их изучил и получил соответствующий диплом от раввина, имеет право заниматься этим ремеслом. Последним авторитетом в разрешении вопросов, которые могут возникнуть при этом, является авторитетный раввин, обладающий дипломом, полученным им от авторитетов Торы. Такой диплом называется "смиха", в нем должно быть особо указано, что его обладатель имеет право определять закон в спорных случаях.

    ЖИВОТНЫЕ ЧИСТЫЕ И НЕЧИСТЫЕ

    Есть три вида живых существ, среди которых Тора различает чистых и нечистых:

    - животные, живущие на суше;

    - обитатели моря;

    - крылатые.

    Для животных, живущих на суше. Тора дает нам следующий критерий их пригодности в пищу:

    "Всякое животное парнокопытное с раздвоенными копытами, жующее жвачку, вы можете есть" (Ваикра, гл. 12).

    Если один из этих признаков отсутствует - то есть если копыто животного не раздвоено или животное не относится к жвачным, - мясо такого животного есть нельзя. Верблюд, даман и кролик особо отмечаются Торой в составе нечистых животных, хотя они жуют жвачку, потому что они не имеют раздвоенного копыта. Наоборот, свинья нечиста потому, что она не жвачное животное, - хотя копыто ее раздвоено. Мы видим, что все хищные звери - нечисты и запрещены нам в пищу, а среди чистых животных нам разрешены в пищу только травоядные: олень, газель и т.д.

    ОБИТАТЕЛИ МОРЯ

    Рыбы, которые Тора разрешает есть, отличаются тем, что имеют чешую и плавники. Фактически, можно удовлетвориться лишь первым признаком - потому что плавники есть у всех рыб. Поэтому достаточно заметить следы чешуи на куске рыбы, чтобы заключить, что мясо этой рыбы можно есть. Мясо рыб Галаха рассматривает отдельно от мяса других животных.

    1. Рыба не нуждается в шхите, намек на что есть в Торе (Бемидбар, гл. II): "И овец, и коров им зарезать... Собрать все рыбы морские..." Отсюда следует, что для того, чтобы умертвить рыбу, ее достаточно вынуть из воды.

    2. Запрет смеси из мяса и молока не относится к рыбе.

    3. Обязательность извлечения крови из мяса не относится к рыбе.

    И все-таки принято готовить рыбу в отдельной посуде, оставляя ее в "нейтральном" состоянии (парвэ) и не смешивая ни с мясом, ни с молоком, хотя есть ее можно и вместе с молочными продуктами, и вместе с мясными. Ведь если сварить рыбу в мясной кастрюле, нам придется исключить ее из молочного меню. Ложки, вилки и ножи, которые использовались, когда ели рыбу, могут быть использованы при мясной (или, соответственно, молочной) еде лишь после того, как будут чисто вымыты.

    Так называемые "дары моря" - кальмары, устрицы и т.п. - Тора запрещает нам употреблять в пищу, так как они - нечистые живые существа. Тора говорит о всех водяных жителях, у которых нет чешуи и плавников, обо всей "водяной нечисти":

    "Отвратительны они вам... плоти их не ешьте"

    Ваикра, гл. 11.

    Сардины имеют чешую, и потому пригодны нам в пищу. Однако, покупая банку сардин, законсервированных где-либо за пределами Израиля, надо обращать внимание на то, в каком масле они законсервированы. Если это оливковое масло - все в порядке, но если сардины законсервированы в масле животного происхождения, нам запрещено их есть.

    ПТИЦЫ: ЧЕМ ОТЛИЧАЕТСЯ ЯСТРЕБ ОТ ГОЛУБЯ?

    Тора ничего не говорит о признаках, отличающих чистую птицу от нечистой. Вместо этого она просто перечисляет нечистых птиц по их названиям (Ваикра, гл. 11; Дварим, гл. 14). Это означает, что нечистых птиц значительно меньше, чем чистых. Какие же птицы нечисты? Это - орел, сокол, ястреб, кондор, коршун, ворон, цапля, чайка, сова, сыч, пеликан, баклан, аист, страус, удод и некоторые другие.

    Следует подчеркнуть, что летающие насекомые тоже запрещены нам в пишу: мухи, пчелы, комары, большая часть видов саранчи и т.п. Есть один вид саранчи, который называется хагав и который нам разрешено есть. Евреи-выходцы из Йемена умеют отличать этот вид саранчи от остальных и употребляют его в пищу.

    Запрет есть насекомых и прочую нечисть, то, что Тора называет терец, обязывает нас хорошо представлять их внешний вид, процесс их развития и места обитания, чтобы удалять их из пищи. Особенно осторожным надо быть при употреблении в пищу муки и крупы: муку следует просеивать через мелкое сито, а крупу перебирать, чтобы выяснить, нет ли в ней насекомых или червей. Кроме несомненного вреда с точки зрения гигиены, съеденный червяк означает совершение очень серьезного нарушения законов Торы. Овощи - капусту, салат, укроп и т.п. - также необходимо очень внимательно проверять и тщательно мыть, так как на них обычно бывает множество червячков и насекомых. Многие фрукты являются излюбленным местом обитания червей - такие, как инжир, абрикосы, -и поэтому перед едой их следует проверять с особой тщательностью.

    ИЗ ЧИСТОГО - ЧИСТОЕ, ИЗ НЕЧИСТОГО - НЕЧИСТОЕ

    Вот общий принцип, сформулированный нашими мудрецами:

    "То, что происходит от чистого, - чисто, а то, что происходит от нечистого. - нечисто".

    Отсюда мы видим, что нельзя пить молоко нечистого животного, есть яйца нечистой птицы, есть икру нечистой рыбы.

    Характерные признаки помогают нам отличить яйца чистой птицы от яиц птицы нечистой. Первые - например куриные или голубиные яйца, - обязательно имеют разные концы: один более острый, другой - более округлый. Яйца же нечистых птиц имеют одинаковые концы: или оба острые, или оба тупые. Икру чистых рыб отличить еще легче: она всегда имеет желтовато-коричневый цвет - в отличие от нечистой икры, которая всегда черная. Поэтому ясно, что знаменитая в России "черная икра" (осетровая) - нам в пишу запрещена.

    Как и в любом правиле, здесь есть исключения: это пчелиный мед. Сама пчела нам в пищу запрещена (это летающий шерец), а мед, который она создает, - чист и разрешен Торой в пищу. И все-таки и здесь нет, в сущности, исключения, совершенно выходящего из ряда вон: мед не является продуктом жизнедеятельности организма пчелы (наподобие того, как молоко является продуктом жизнедеятельности организма животного), но соком цветов, лишь переработанным пчелой...

    ВТОРИЧНЫЕ ПРОДУКТЫ ПИЩЕВОЙ ПРОМЫШЛЕННОСТИ

    В соответствии с тем же принципом ("то, что происходит от нечистого, - нечисто") следует обращать особое внимание на некоторые продукты, получаемые в результате переработки вторичных продуктов. В особенности это относится к тем продуктам, что привозятся в Израиль из-за границы: часто их делают из молока или жиров нечистых животных - например, желатин. Есть страны, в которых принято выпекать хлеб, смазывая форму свиным салом; есть сорта сыра, при производстве которых используют вещество, полученное из организма нечистого животного, а есть и такие, которые специально закладываются в кишки нечистых животных для того, чтобы придать им особый вкус; есть сорта шоколада, в состав которых входит молоко нечистых животных; при изготовлении некоторых видов мороженого, кондитерских изделий, конфет и жевательной резинки используются некашерные ингредиенты. В любом сомнительном случае следует спросить местного раввина: можно ли есть данный продукт или нет.

    В Израиле импортеры обязаны указывать на упаковке продукта имя экспортера и составные части продукта. Во всех раввинатах Израиля, в отделах наблюдения за кашрутом, есть списки предприятий пищевой промышленности, имеющих теудат кашрут - документ, свидетельствующий о кашерности их изделий.

    Здесь уместно заметить, что каждый раз, когда вы входите в мясной магазин, в ресторан или в гостиницу, следует проверять, есть ли у них теудат кашрут, полученный от раввината, а если есть - не истек ли срок действия этого документа и чья подпись стоит под ним. В этих вопросах следует проявлять осторожность. Подумайте: ведь если вас просят о денежном займе, вы хорошо проверите, прежде чем дать деньги, что это за человек - насколько ему можно верить. А вот относительно кашерности пиши мы часто слепо доверяем совершенно неизвестному нам человеку! Давайте относиться к вопросам кашрута по крайней мере так же серьезно, как к вопросам денежным.

    "ЯИН НЕСЕХ"

    На протяжении своей долгой истории еврейский народ, даже живя в своей собственной стране, не раз подвергался угрозе уничтожения - физического и духовного. Бывали времена, когда ассимиляция куда более успешно уничтожала евреев духовно, чем их самые злые враги - физически. Иудаизм, чрезвычайно чувствительный к духовной опасности, установил множество законов, цель которых - избежать или по крайней мере уменьшить опасность ассимиляции. Один из таких законов - запрет пить вино, сделанное неевреями. Такое вино называется "яин несех", "вино для совершения возлияния" - потому что оно использовалось для совершения возлияний идолам на посвященных им жертвенниках. Как было уже упомянуто в начале этой главы, мудрецы запретили нам пить вино неевреев, чтобы воспрепятствовать заключению смешанных браков. По словам мудрецов, вино обладает необычайной силой, сближающей тех, кто находится далеко друг от друга, и оно способно сблизить евреев и неевреев, которые собираются на совместный пир.

    Запрет пить "яин несех" касается только тех напитков, которые приготовлены нееврейскими руками из винограда. Но, кроме того, если нееврей прикоснулся рукой к совершенно кашерному вину, оно становится запретным.

    Итак, еврею нельзя пить вино (какой бы то ни было марки), виноградный сок, шампанское, коньяк, бренди - если они изготовлены неевреями. Однако напитки, приготовленные не из винограда, - виски, шерри, водку, различные ликеры, джин, ром, пиво - пить разрешается (но, разумеется, не в Песах).

    ПОСУДА В ВОДАХ "МИКВЭ"

    Прежде чем пользоваться металлической посудой (из алюминия, серебра, меди и т.д.), купленной у нееврея, следует окунуть ее в воду "миквэ" - специального водоема, устроенного в соответствии с предписаниями Торы, - или, в крайнем случае, в воду источника. То же самое касается посуды из стекла или из "пайрекса" и "дюралекса" - если она предназначается для использования на обеденном столе. Перед тем как погрузить вещь в воду "миквэ", произносят благословение:

    "Благословен Ты, Г-сподь, Б-г наш. Царь Вселенной, освятивший нас Своими заповедями и повелевший нам окунать посуду в "миквэ"!" Если купленная у нееврея посуда не новая, а уже бывшая в употреблении, то прежде чем окунать ее в "миквэ", следует ее откашеровать: раскалив на огне (если она предназначена для приготовления пищи на огне) или окунув в воду, кипящую большими пузырями (если это посуда, используемая для еды, или ножи, вилки, ложки). Те, кто окунает в воду "миквэ" также посуду, сделанную из пластмассы, фарфора и т.д., не должны произносить благословение.

    ЗАПРЕТ КРОВИ

    В нескольких местах Тора повторяет этот запрет:

    "Только крепись, чтобы не у потреблять в пищу кровь, ибо кровь - это душа: так не ешь душу вместе с плотью. Не употребляй ее в пишу - на землю выливай ее, словно воду"

    Дварим, гл. 12.

    Тора предписывает засыпать вылитую на землю кровь птицы или дикого животного (чистого, разумеется). Это - заповедь Торы, и при ее совершении произносят благословение "...и повелевший нам засыпать кровь прахом". Эта заповедь не относится к крови домашних животных.

    Чтобы подчеркнуть важность запрета есть кровь, укажем, что если в курином яйце найдена капелька крови, яйцо есть нельзя. Есть точка зрения, что кровь нельзя есть питому, что в Храме она составляла неотъемлемую часть жертвоприношений - подобно тому, как нельзя есть жир, который сжигался в Храме на жертвеннике. Однако, хотя капелька крови в яйце не имеет никакого отношения к храмовому служению, есть ее нельзя.

    Хозяйка, готовящая тесто для пирога, сделает правильно, если не будет разбивать и выливать яйца прямо в тесто: не исключено, что кровь окажется как раз в последнем яйце, и тогда всё тесто станет негодным в пищу. Следует сначала вылить яйцо в прозрачный стакан и - если окажется, что в нем крови нет, - лишь тогда вылить его в тесто.

    КАШЕРОВАНИЕ МЯСА

    Чтобы помочь нам избежать опасности есть мясо вместе с кровью, Галаха предписывает два способа кашерования мяса: просолка его или жарка на огне.

    ЗАМАЧИВАНИЕ МЯСА

    Прежде всего надо хорошенько промыть кусок мяса, смыв кровь с его поверхности. Затем мясо замачивают в воде комнатной температуры на протяжении получаса - для того, чтобы размягчить его и облегчить вытягивание крови солью. Поэтому для замачивания мяса не годится ни слишком холодная вода, ни слишком горячая - ибо в этих случаях кровь сворачивается, и ее извлечь из мяса уже невозможно.

    ПРОСОЛКА

    После того, как мясо пробыло в воде полчаса, его надо снова промыть. Хорошо также оставить его на некоторое время, чтобы оно чуть-чуть просохло, однако подчеркнем: мясо должно остаться влажным, чтобы соль могла прилипнуть к нему. Потом мясо солят со всех шести сторон солью среднего помола - не слишком крупного (потому что соль тогда не прилипнет к мясу как следует), но и не слишком мелкого (как столовая соль - потому что она вместо того, чтобы вытягивать из мяса кровь, впитается в нее сама).

    Чтобы облегчить стекание крови, во время просолки куски мяса следует положить на наклонную плоскость - на деревянную доску или, еще лучше, на решетку (через отверстия которой кровь легко будет стекать в раковину умывальника или в специально для этой цели отведенную посуду).

    Мясо должно находиться под солью целый час. Когда просаливают птицу, следует обратить особое внимание на положение тушки: ее нельзя класть на спинку, потому что тогда кровь, вытекающая из мяса, будет скапливаться внутри: тушку следует положить разрезом вниз.

    Перед просолкой необходимо извлечь из мяса сухожилия и отсечь когти на ногах птицы - также для облегчения оттока крови. Кости тоже должны быть просолены (хотя в них нет крови), поэтому их следует положить выше кусков мяса - для того, чтобы кровь, вытекающая из мяса, не впиталась в кости. Яйца, найденные внутри курицы, также следует просолить - подобно костям. Отметим, что в отличие от яиц, снесенных курицей, эти яйца считаются пищей мясной, и их нельзя есть вместе с молочными продуктами.

    Когда у хозяйки мало времени (например, в канун субботы зимой, когда день короток, а неожиданно пришли гости, которые останутся на субботу), разрешается сократить срок замачивания и просолки мяса до одной трети: до десяти минут на замачивание и до двадцати минут на просолку.

    ПРОМЫВАНИЕ МЯСА

    После просолки мясо следует трижды промыть, чтобы удалить с его поверхности соль и кровь. Лишь после этого мясо становится кашерным и его можно готовить.

    ПРОЖАРИВАНИЕ НА ОГНЕ

    Мясо, которое трое суток подряд после шхиты пролежало без кашерования, уже не может быть просолено, чтобы извлечь кровь, скопившуюся внутри него. Единственный выход - прожарить его над огнем.

    ПЕЧЕНЬ

    Печень животного или птицы настолько пропитана кровью, что соль не может ее вытянуть. Поэтому печень можно откашеровать лишь одним способом: хорошенько прожарив на огне. При прожаривании печень нужно слегка посолить.

    Следует выделить особую решетку для прожаривания печени, специальное приспособление для просолки мяса и отдельную посуду для его замачивания, которые не будут использоваться ни для какой иной цели.

    МЯСО С МОЛОКОМ

    Три раза Тора говорит о том, что нельзя готовить мясо вместе с молоком, в книгах Шмот (гл. 23 и 24) и Дварим (гл. 14):

    "Не вари козленка в молоке его матери".

    Троекратное повторение означает три запрета:

    1. готовить на огне мясо вместе с молоком;

    2. есть такую смесь;

    как бы то ни было использовать такую смесь.

    Почему в каждом из этих мест Торы сказано именно "не вари?" Ведь второй и третий запрет касаются совсем другого?! Сказано это для того, чтобы исключить возможность неправильного понимания слов Торы. Ведь в свитке Торы нет знаков, указывающих на гласные звуки, и слово, состоящее из букв "хет", "ламед", "бейт", можно было бы прочитать вместо халев имо ("молоко его матери") - хелев имо ("жир его матери"). Однако глагол "варить" употребляется только для обозначения приготовления пищи в чем-то жидком, и поэтому если сказано "не вари" - понятно, что речь идет именно о молоке.

    А почему сказано именно о "козленке в молоке его матери"? Чтобы дать нам пример того, что встречается часто, - а уж мы должны сами распространить этот запрет на другие случаи.

    ПОЧЕМУ ЗАПРЕЩЕНО ЕСТЬ МЯСО ВМЕСТЕ С МОЛОКОМ?

    Нет у нас объяснения смысла этого запрета, который относится к разряду хуким - декретов Творца Вселенной. Именно по этой причине - иррациональности этого запрета - иудаизм предписывает соблюдать многочисленные предосторожности, чтобы не преступить этот запрет. Поэтому у нас обязательно должны быть два комплекта посуды, отличные один от другого, - один для молочной пищи, другой для мясной. Это касается кастрюль, тарелок, столовых приборов, скатертей, которыми покрывают стол, кухонных полотенец (которые должны быть разного цвета), если можно - на кухне стоит устроить две раковины: одну для мытья молочной посуды, другую - для мытья мясной.

    СКОЛЬКО ВРЕМЕНИ НУЖНО ВЫЖИДАТЬ ПОСЛЕ МЯСНОЙ ЕДЫ ДЛЯ ТОГО, ЧТОБЫ ЕСТЬ МОЛОЧНУЮ?

    Если мы ели мясо, то для того, чтобы есть молочную пищу, надо ждать определенное время, чтобы мясо переварилось. Мудрецы оценили продолжительность этого времени в шесть часов. Мудрецы Ашкеназа (Франции и Германии) разрешили сократить это время до трех часов. Согласно Талмуду, мы обязаны придерживаться того обычая, какой принят нашими предками. Однако после молочной еды (которая переваривается гораздо быстрее) принято выжидать всего полчаса, а затем можно есть мясную пищу. Также принято прополаскивать рот между молочной и мясной пищей. Из этого правила есть исключение: после твердого сыра, время переваривания которого так же велико, как время переваривания мяса, следует выжидать шесть часов (или, по обычаю мудрецов Ашкеназа, три часа).

    Как было сказано выше, рыба - пища "нейтральная" (парвэ), однако мудрецы Торы предостерегают от того, чтобы есть рыбу вместе с мясом, так как это вредно для здоровья. Поэтому после рыбы мы прополаскиваем рот и моем руки перед тем, как есть мясо.

    Кроме комплектов мясной и молочной посуды в еврейском доме есть также посуда, в которой варится и подается на стол "нейтральная" пища, которую можно есть как с молочной пищей, так и с мясной. Например, стеклянная посуда не впитывает в себя ничего из той пищи, что варится в ней, и потому пригодна для любого меню. Однако изготовляемая во Франции посуда "пайрекс" и "дюралекс", которая на вид неотличима от стеклянной посуды, имеет иной статус, и ее нельзя употреблять в качестве "нейтральной" посуды. Но подчеркнем, что овощной суп или компот (которые сами по себе - парвэ), приготовленные в молочной посуде, могут быть поданы на стол только вместе с молочной едой, а приготовленные в мясной посуде - только вместе с мясной едой.

    Кстати, когда вы покупаете суповой порошок, следует обращать внимание, не входят ли в его состав мясные ингредиенты - хотя сам суп может быть овощным или грибным, и т. п.

    Законы, относящиеся к смеси мяса с молоком, весьма сложны, а вопросы, часто возникающие в связи с этим, многочисленны. Род посуды, вид пищи, количество мясного и молочного, смешавшиеся вместе, температура пищи и многие другие данные - всё это имеет огромное значение для вынесения правильного решения. Поэтому для разрешения возникающих вопросов следует обращаться только к авторитетному раввину: он найдет правильное решение.

    ЗАПРЕТ ИСПОЛЬЗОВАНИЯ СМЕСИ МОЛОЧНОГО И МЯСНОГО

    Мы уже упомянули, что запрет "не вари козленка в молоке его матери" заключает в себе также запрет каким бы то ни было образом использовать смесь молочного и мясного. Этим отличается смесь молочного и мясного от, скажем, падали или пгрейфы, которые можно скормить животным или продать нееврею. Однако смесь молочного и мясного запрещено скармливать животным или продавать нееврею и даже дарить ему (потому что в этом случае он будет чувствовать себя обязанным вам).


 
« Пред.   След. »
JoomlaWatch Stats 1.2.9 by Matej Koval

Сегодня 13 декабря, среда
Copyright © 2005 - 2017 БУХАРСКИЙ КВАРТАЛ ПЕТЕРБУРГА.
Страница сгенерирована за 0.000019 секунд
Сегодня 13 декабря, среда
Информационно-публицистический портал
Санкт-Петербург
Вверх