logo
buhara
 

Сикхизм



  • Линия Учителей

     

    Линия учителей Сурат Шабд Йоги


    1. Сант Кабир Сахиб 1398 - 1518.
    (Великий индийский Святой, современник Гуру Нанака.)

    2. Гуру Нанак 1469 - 1539.

    3. Гуру Ангад 15О4 - 1552.

    4. Гуру Амардас 1479 - 1574.

    5. Гуру Рамдас 1534 - 1581.

    6. Гуру Арджан Дэв 1564 - 16О6.

    7. Гуру Хар Гобинд 1594 - 1645.

    8. Гуру Хар Раи 163О - 1661.

    9. Гуру Хар Кришнан 1656 - 1663.

    10. Гуру Тэг Бахадур 1621 - 1675.

    11. Гуру Гобинд Сингх 1666 - 17О8.

    12. Ратнагар Рао Джи, годы жизни неизвестны, из семьи пешва из Деккана.

    13. Сант Тулси Сахиб, 1763 - 1843, из семьи пешва из Деккана, жил в Хатрасе.

    14. Свами Шив Даял Сингх, "Свамиджи" из Агры, 1818 - 1878.

    15. Баба Джаймал Сингх Джи, из Гурдаспура, Пенджаб, жил в Беасе,1839 - 19О3.

    16. Махарадж Саван Сингх Джи, Лудхиана, Пенджаб, жил в Беасе,1858 - 1948.

    17. Сант Кирпал Сингх Джи Махарадж, Саяд Кашран, Пенджаб, жил в Дели,1894 - 1974.

    18. Сант Тхакар Сингх Джи Махарадж, родился в 1929 году в деревне Кайтам,Северная Индия.



    КРАТКИЕ БИОГРАФИИ МАСТЕРОВ



    Хазур Баба Саван Сингх

     

    Хазур Баба Саван Сингх Джи Махарадж
    (1858-1948)

     

    Хазур Баба Саван Сингх Джи Махарадж в раннем возрасте проявил интерес к духовности и начал поиски Духовного Учителя, который бы направлял его в поисках. В 1894 поиски привели его к Баба Джаймалу Сингху Джи Махараджу, который и стал его Духовным Учителем, и через 9 лет ученичества он сам стал Учителем после того, как Баба Джаймал Сингх оставил физический мир.

    Во время его миссии были открыты центры "Науки Духовного Развития" в Америке, Канаде и Европе. Хазур Баба Саван Сингх Джи посвятил в медитацию более 125 тысяч человек. Им было написано также несколько книг.


    1858, 27 июля - родился в Метансингхвалле, округ Лудхияна в Пенджабе. Его отец - Сардар Кабул Сингх, мать - Мата Дживани. Учился в деревенских школах в Наррангвале и Гуджранвале, затем - в средней школе в Лудхияне. Был зачислен в Пенджабский полк №24.

    С 1879 - духовные поиски. Учеба в инженерном колледжеТомпсона, в Руркее.

    1886-1911 - служба в индийской Военно-инженерной части.

    1894, 15 октября - получил Посвящение от Мастера Баба Джаймала Сингха.

    1903, 29 декабря - смерть его Мастера Баба Джаймала Сингха.

    1934, 30 сентября - заложен фундамент большого зала для    Сатсанга в Беасе.

    1937 - завершение строительства большого зала для Сатсанга.

    1947, 12 октября - передача духовной работы Кирпалу Сингху.

    1948, 2 апреля - Баба Саван Сингх покинул свое физическое тело.


    Баба Саван Сингх распостранял Свет Сант Мата не только в каждый укромный уголок Индии, но понес свой факел и в отдаленные земли Европы, Америки и Африки. Более 125 тыс. человек получили от Него Посвящение




    Сант Кирпал Сингх

     

    Сант Кирпал Сингх Джи Махарадж
    (1894 - 1974)

     

    Сант Кирпал Сингх Джи Махарадж был назначен Хазуром Баба Саваном Сингхом его духовным преемником. Много лет было уделено им сравнительному изучению религий. Он сумел объяснить сущность учения на Западе представив духовность, как науку, как эксперимент, производимый в лаборатории человеческого тела. Сант Кирпал Сингх совершил три поездки по странам мира и основал Саван Ашрам в г.Дели, где ищущие истину из разных стран могли бы практиковать учение.


    Сант Кирпал Сингх Джи Махарадж привлекал внимание многих политических и общественных лидеров. Кроме обучения медитации он посвятил свою жизнь достижению человеческого единства и мира на планете.

    В 1956 году он обратился к делегатам 9-ой генеральной сессии ЮНЕСКО с посланием "Как достичь мира в атомном веке." Ему удалось объединить представителей различных религий, убедив их в том, что цель всех религий - одна, принципы одни и те же, и мы сможем достичь единения, когда поймем, что все мы - одна семья Божья. Духовная деятельность Сант Кирпала Сингха привела к тому, что он был единогласно избран Президентом 4-х конференций Всемирного Содружества Религий, проведенных в 1957, 1960, 1965 и в 1970 г.

    В 1969 г. он основал "Манав Кендру" - центр человека, чтобы помочь людям развиваться физически, интеллектуально и духовно.

    В 1974 г. Сант Кирпал Сингх решил провести конференцию, направленную на объединение людей, не только с точки зрения принадлежности к религии, но с точки зрения того, что все мы - люди. Были приглашены как теисты, так и атеисты. Это была первая конференция человеческого единства. На этой конференции Сант Кирпал Сингх говорил о том, что Бог - один, хотя мы и называем его разными именами в разных странах и религиях.

    Он хотел разрушить все барьеры, разъединяющие людей и объединить их в одну семью.

    Сант Кирпал Сингх написал большое количество книг, посвященных духовности.

    Его работа была высоко оценена религиозными, гражданскими и политическими лидерами.

    В 1964 г. Сант Кирпал Сингх Джи стал первым нехристианином, награжденным орденом Св.Иоанна Иерусалимского. Во время своих поездок он встречался с Папой Павлом VI. Он получил награды от Архиепископа Римской Каталической церкви, премьер-министра Ирландии, губернаторов США.

    Сант Кирпал Сингх встречался с Джавахарлалом Неру, Лалом Бахадуром Шастри, первым и вторым премьер - министрами Индии, Д-ром Раджендрой Прасадом, Закиром Хуссейном - президентами Индии. Состоялось также несколько встречь с Индирой Ганди.

    В 1974 г. Сант Кирпал Сингх выступил перед индийским парламентом.
    Сегодня, Сант Кирпал Сингх признан во всем мире, как основатель Конференций человеческого единства.

    В 1994 г., когда отмечалось 100 - летие со дня рождения Сант Кирпала Сингха Джи, на 7-й Конференции религий мира присутствовали представители 120 различных религий, что является ярким подтверждением того, что работа Сант Кирпала Сингха по объединению религий принесла хорошие результаты.

    Многие люди, которые встречали его на Востоке и на Западе, считали его живым примером истинного Святого. Кирпал Сингх родился в сельской местности, в Саяд Кашран в Пенджабе (тогда в Индии, теперь в Пакистане) 6 февраля 1894 года. Он работал слущащим правительства Индии и вышел на пенсию в 1947 году. Следуя наставлениям своего Учителя, Саван Сингха Джи Махараджа (1858 - 1948), он основал "Рухани Сатсанг" и руководил им.

    Он был уполномочен Богом и назначен своим Учителем продолжать духовную работу установления связи искренних искателей Бога с Наамом, или Словом. Он продолжал делать это, пока не оставил земной план 21 августа 1974 года. Избранный четыре раза подряд президентом "Всемирного Товарищества Религий", он придерживался истины, что несмотря на многочисленные религии и различные школы мысли, цель всех религий одна и та же.

    Кирпал Сингх посетил большую часть городов в Соединённых Штатах Америки в ходе каждой из своих трёх поездок по свету в 1955, 1963-64 и в 1972 годах, оставаясь в этой стране каждый раз по три месяца и более.

    Благодаря своему напряжённому ученичеству у ног Саван Сингха Джи Махараджа, а также в результате своих собственных личных внутренних духовных опытов, Кирпал Сингх был в высшей степени квалифицирован раскрывать искренним людям повсюду важность самопознания и реализации Бога.


     

    Сант Тхакар Сингх

     

    Сант Тхакар Сингх

    (1829)

     

    Ныне живущий компетентный Мастер Сант Мат.
    У Него есть ученики во многих странах мира,
    их - более 1,5 миллионов

    1929, 26 марта - родился в простой семье в маленькой деревне Дасуйа штата Пенджаб на Севере Индии. Был воспитан в традициях сикхизма. Учился в начальной школе.

     

    1940 - смерть отца.

    1945 - сдал экзамены в среднюю школу в Джуллундуре.

    1949 - поступил в Инженерный колледж в Гурдаспуре.

    1951 - женитьба на Мохиндер. Начало работы в качестве инженера-гидротехника (Индийский госсектор ирригации).

    1965, 25 ноября - получил Посвящение от Сант Кирпала Сингха (в Джуллундуре) и стал его преданным учеником.

    1974, 21 августа - Его Мастер Сант Кирпал Сингх покинул свое физическое тело. Вскоре Тхакар уезжает в ритрит в Чандигархе; медитации в течение 15 месяцев (до ноября 1975 года).

    1976, февраль - начинает Миссию в качестве Мастера.

    С 1976 - ежегодные интенсивные и длительные поездки по всем континентам. Торжественное открытие Манав Кендра в Пимпелнере.

    1989, апрель - торжественное открытие Манав Кендра в Дели.









     


  • "Утренние беседы" Сант Кирпал Сингх

       

      УТРЕННИЕ БЕСЕДЫ
      Сант Кирпал Сингх

      1967 - 1968

       

      Посвящается Всемогущему Богу, созидающему через посредство всех Мастеров, приходивших в прошлом, и Баба Саван Сингху Джи у лотосовых ног которого автор вкусил сладостный эликсир Святого Наам - Слова.

      Предисловие

      Предлагаемые Духовные Беседы проводились Его Святейшеством Сант Кирпал Сингхом Джи в Дели, Индия. За исключением двух последних бесед, все они проводились утром в течение пяти месяцев, с октября 1967 по февраль 1968.

      Эти беседы, очень непосредственные по своей природе, всесторонне рассматривают каждый аспект Духовности. Сначала они проводились на языке Хинди, но вскоре после этого были переведены на английский язык самим Мастером для Его западных учеников, бывших тогда в Ao?aia.

      Основной темой, вокруг которой ведутся эти беседы, является истинная природа любви, как следует развивать ее и что она дает нам. Хотя предмет многих бесед один и тот же, каждая беседа выявляет какой-нибудь особый аспект, и потому должна быть тщательно проработана, чтобы усвоить следующие беседы. По мере того, как читатель переходит от одной беседы к другой, он видит, что все они представляют собой прекрасно сотканное целое, каждая из которого является только частью.

      Предмет Духовности, чистый и простой, никогда ранее не был представлен так ясно и точно, как в этих утренних беседах. Для многих ищущих истину Духовность часто представлялась в виде высказываний, окутанных мраком невероятного аскетизма или оккультной мистификации, как обычно подавали ее во многих религиозно-философских школах, которые должны были удовлетворять основную потребность человека в его поисках Бога.

      Эти утренние беседы предстают перед искренне ищущими людьми как блестящий луч Света, рассеивающий тучи невежества. Они рассказывают о том, что и как мы должны делать, чтобы развивать духовную сторону нашей жизни. Наше духовное развитие будет прогрессировать очень быстро, если мы сумеем претворить содержание этих бесед в позитивное содействие. Сначала мы должны жить ii-Ai?ue, прежде чем мы сумеем познать Бога. Мастер называет "становлением человека" те пути и средства, с помощью которых можно достичь этого. Если искоренить все пороки, заменив их облагораживающими достоинствами, как описано в этих беседах, то разовьется необходимая чистота сердца и разума, столь важная для прогресса на этом Пути. Если мы сделаем это, то, как говорит Мастер, "Бог встретит нас определенно и несомненно".

      1. Благотворительность или Милосердие

      Если быть богатым считается хорошим качеством, то мы должны также делать богатыми других людей, а это можно сделать только тогда, когда мы будем отдавать что-то из своей доли. Наш Мастер Баба Саван Сингх сначала отдавал одну десятую долю, но через некоторое время Он отсылал своему Мастеру Баба Джаймалу Сингху все. Тогда Баба ДжаймалСингх частично возвращал Баба Саван Сингху то, что было необходимо для пропитания Его семьи. Баба Саван Сингх приносил к ногам своего Мастера все, что имел, а Мастер обычно возвращал Ему кое-что для нужд семьи. Итак, наш Мастер обыкновенно говорил, что вы должны отдавать десятую часть; и если в конце года посчитаете, то увидите, что сберегли что-то вроде расходов на болезни или что-либо другое. Если будете вести учет расходов, то увидите, что это так. Таким образом, отдавая, вы не потеряете ничего. Чем больше вы отдаете, тем больше вы получите. Мастера отдают все своему Мастеру.

      Христос говорил, что если хочешь войти в Царствие Божие, "пойди, все, что имеешь, продай и раздай нищим." конечная цель - все отдать Мастеру. Но сначала каждый человек должен зарабатывать на жизнь честным путем, а потом делиться с другими. Человек не должен быть инертным. Если вы будете бездельными, то будете себя чувствовать как бы замороженными изнутри. Если вы потрете золото или серебро руками, они почернеют. А что будет с сердцем, которое лелеет эти вещи, думаете, оно останется чистым?

      Итак, прежде всего, если вы хотите послужить себе в духовном смысле, вам нужно зарабатывать на жизнь честным путем и делиться с другими. Начните с самого малого, отдавайте, отдавайте, сколько можете, а потом дойдете до того, что отдадите Богу все, такой обычай существовал с самого начала человеческой истории. Со времен Авраама люди отдавали одну десятую своих ценностей.

      Бескорыстное служение может быть двояким. Первое - это физическое служение. Если кто-нибудь нуждается - заболел, голодает, нищ и беден - пойдите к нему и помогите. Мастера всегда помогали бедным и нуждающимся, утешая и поднимая их до уровня среднего человека. Если все мы будем делать то же самое, делясь с другими, то в этом мире не будет бедных. Почему люди так нуждаются и голодают? Потому что мы не делимся с ними, но делясь с другими мы расширяем свое Я. В тот момент, когда вы даете, вы почувствуете внутри какую-то радость. Это вам прямое вознаграждение. Давая, не ожидайте ничего в замен. Отдавайте ради того, чтобы поделиться с другими. Иногда мы даем с надеждой, что получим награду на небесах. Это нехорошо, нужно давать бескорыстно.

      Таково одно из качеств, необходимых для прогресса на Духовном Пути. Такой человек будет жить для других, делясь с ними, с голодными и нуждающимися, с теми, кто находится в тяжелом положении, кому трудно жить. А что делаем мы? Кормим своих детей очень калорийной пищей в то время, как дети нашего соседа умирают с голоду. Это нехорошо, это не то, что нам нужно.

      Один святой магометанин (а это была женщина) однажды собрался в паломничество в Мекку. Мекка - город в Аравии, куда устремляются магометане-пилигримы. У нее было немного денег для путешествия, когда она уже готова была отправиться в путь, она заметила по соседству одного бедного и голодного человека. Она отдала ему все деньги и поэтому не смогла совершить паломничество. И каков же был результат? Ей явился ангел и сказал, что ее паломничество принято.

      Понимаете ли вы, что это означает? Только человек, живущий на свои собственные, в поте лица своего честно заработанные деньги и делящийся с другими, может прогрессировать на Духовном Пути.

      Помните: отдавать надо безвозмездно, а не ради какой-то компенсации или возврата. Таков ваш долг по отношению к вашим братьям и сестрам.

      Однажды Христос сидел в окружении своих учеников, когда подошла Его мать и села позади них. Кто-то сказал Христу, что пришла Его мать, а Он, "указав рукою Своей на учеников Своих, сказал: вот мать Моя и братья Мои."

      Когда наш Мастер бывал в своем родном городке и к нему приходили бедные, Он служил им так же, как и всем другим. Служение людям, жизнь ради людей - вот критерий определения, каков человек на самом деле.

      Очень часто все мы являем собой зверя в человеке. Итак, основная тема сегодня - это, прежде всего, необходимость зарабатывать на жизнь честным путем, потом, насколько возможно, делиться с другими. Начните с самого малого, может быть, с одной десятой или одной сороковой, но нужно отдавать хотя бы кое-что.

      У нас здесь, в Aoaia, ведутся запись и учет денег, а также производится ревизия бухгалтерских книг. Регулярный учет и инспекция проводится присяжным бухгалтером. Я к этому не имею отношения, у меня есть свой доход, моя пенсия.

      Однажды, когда проверялись счета, пришла одна очень бедная женщина и принесла один цент. Бухгалтер сказал: "Одни дают 100 рупий, другие 50, но этот дар ценнее всего." Один цент более ценен, если его дает бедный человек из своего очень скудного, но честного заработка. Если он дает один цент из своих очень ограниченных ресурсов, то это более ценно чем 100 или даже 1000 рупий, данные очень богатым человеком. здесь я установил такое правило: кто отдает больше 30-40 рупий, должен прийти ко мне. Я должен проверить, могут ли они отдавать столько или нет. Иногда из преданности мы хотим отдать все, даже жертвуя своими детьми, но и тех, кто дает мало, мы особенно приветствуем. Их пожертвование ценится очень высоко и никогда не отвергается, но иногда я узнаю, что люди, которые не в состоянии отдавать, отдают больше всего; они посылают деньги, не указывая своего имени.

      Однажды тут был такой случай. Бывает, что я отказываю им, иногда возвращаю или принимаю только половину, так как, возможно, кто-нибудь из преданности делу может не позаботиться о своей собственной семье, таковы мои хлопоты. Я должен также заботиться о ваших интересах. в случае, который я упомянул ранее, один человек обычно отдавал 150 рупий ежемесячно, а зарабатывал он 200 рупий в месяц. как же мог он отдавать 150 из заработанных 200 рупий? Я все проверил и увидел, что он не указывает своего имени. Во время Сатсанга я попросил этого человека подойти ко мне, так как я сохранил его деньги, не взяв ничего.

      Дело учеников - все отдавать, а дело Мастера - не принимать ничего для себя самого. Ученик может давать деньги на укрепление Дела Мастера, но в то же время он должен знать, сколько он на самом деле может отдать. Если при этом он не заботится о благосостоянии своих детей, то это несправедливо. Поэтому у нас и существует такой обычай: тот, кто отдает сверх определенной суммы, должен прийти ко мне. A?aeeio Neiaoo был дан строгий наказ. Он может принять 10-20-30 рупий, но дающий больше должен прийти ко мне. Иногда я приму у них, иногда и нет. Могу принять половину или вернуть им деньги полностью. Разумеется, человек должен делиться с другими до некоторой степени, нужно начать с самого малого, возможно, с одной сороковой или одной двадцатой, но в среднем нужно отдавать одну десятую долю. А те, кто не может дать одну десятую, может отдать одну двадцатую или одну сороковую или даже самую мелкую монету.

      Итак, желающие достичь прогресса на Духовном Пути, прежде всего, должны зарабатывать на жизнь честно, а потом делиться с другими. Знаете, почему я не принимаю денег от непосвященных? Кто знает, как они зарабатывают свои деньги?

      Когда человек принимает посвящение, Мастер заботится о нем. А за непосвященным и за их деньгам никто не присматривает.

      То, что люди дают, должно быть как-то отплачено. Вы должны иметь сочувствие и делиться с другими. Но не давайте, надеясь на возврат когда-либо в этой жизни или после нее. Этого не нужно делать. Просто отдавайте раз и навсегда, поделившись с кем-то. Они ваши братья и сестры в Боге. Понимаете ли вы теперь, что называется Милосердием? Это не объясняется в книгах. Для себя лично не следует принимать ничего. Итак, основное правило: зарабатывайте на жизнь честным путем, делясь с другими хотя бы самым малым. Чем больше вы можете дать, учитывая семейные обстоятельства, тем лучше. А потом, в конечном счете, вы отдадите все для Бога. И отдавайте без малейшей надежды на возврат.

      Бескорыстно служите людям. Все мы братья и сестры в Боге.

      Был такой святой по имени Баба Кахан, которому Баба Саван Сингх обычно давал 10 рупий, когда встречал его в Пешаваре. Однажды Баба Саван Сингх был на полевой службе и заработал большую сумму денег - одну или две тысячи. В это время Он снова встретил Баба Кахана. Я тоже встретил его в Пешаваре в то же время. Баба Кахан говорит Ему: "Послушайте, я хочу от вас 20 рупий". Мастер сказал: "Вы что, становитесь жадным?" - "Ни в коей мере", ответил Баба Кахан, "Я хочу забрать у вас лишнее, чтобы удалить яд со всех этих денег, заработанных вами. Раньше вы зарабатывали меньше, и я брал 10 рупий, отдавая их бедным. Сейчас я хочу 20 рупий только потому, что вы получили больше денег. Разделите их с другими."

      Он ничего не брал для себя. Вот что означает отдавать. Если мы отдаем немного и хотим что-либо взамен, это не бескорыстное служение. В дневниках у вас есть колонка для этого. Она имеет большое значение для вашего же добра.

      Понимаете ли вы теперь, какова цель Благотворительности (то есть Милосердия) и что она означает? Если вы хотите что-то взамен, то за этим последует закон действие-последствие. Мать, у которой голодные дети, вынет кусок из своего рта, чтобы отдать детям. Она не заботится о возврате. Так помогайте же другим так же безвозмездно, как мать.

      А мы иногда даем ради показа, только ради имени и славы, такая благотворительность вовсе не милосердие. Иисус сказал: "Если одна твоя рука дает, пусть другая не знает об этом." Если одна рука дает что-то, ваша другая рука не должна знать об этом. Вот что означает Благотворительность или Милосердие.

      2. Благотворительность и трудный заработок

      Вчера я говорил вам, что давать на благотворительность хоть что-то нужно бескорыстно, не ожидая ничего взамен, только тогда это будет плодотворным действием. Вы просто отдавайте тем, кто действительно в нужде, бедным и голодным, тем, у кого нет никакой поддержки, сиротам, вдовам и другим людям, которые стесняются просить, иногда даже совершая самоубийство из-за того, что не на что жить. Таким людям надо помогать.

      Обычный способ благотворительности - отдавать деньги в специальные учреждения, где они скапливаются тысячами и миллионами. И часто эти деньги только собираются там, не принося пользу никому. Нужно ли нам вносить туда деньги только потому, что они скапливаются там? Лучше пусть наши деньги пойдут на поддержание тех, кто на самом деле нуждается, кто гол и бос и никого не имеет. Часто такие люди стесняются просить. Однако, они приходят за помощью к Духовному человеку. Поэтому лучше давать деньги Ему, чтобы Он распределял их между теми, кому действительно нужно.

      Давать деньги на благотворительность - все равно что собирать их для себя самого. Десятый Гуру говорил: "Я радуюсь, когда подаю что-то в рот другим. Их рты - это мой рот. Их животы - мой живот. Я признаю только такое служение, а все другие - нет." Если миллионы долларов отдаются в одно место, то в результате скопления такого большого количества денег всегда можно ожидать конфликт. Когда они начинают делить деньги, возникает затруднение. Там появляются люди, живущие исключительно на благотворительность со стороны людей, честно зарабатывающих на жизнь. И каков результат? Эти деньги становятся ядом, покрытым сахаром, для тех людей, которые живут на подачки других без явных на это причин. И это будет иметь соответствующий эффект на этих людей. Чтобы не страдать из-за этого, они должны будут медитировать гораздо больше времени.

      Предположим, кто-то даст вам стакан воды или молока. Возможно, за это он захочет какое-то вознаграждение. Даже если у вас в банке нет денег, все равно это будет записано в ваш дебет. Всегда лучше честно, с трудом зарабатывать на жизнь в поте лица своего и делиться с другими. Не нужно ждать возврата, надо просто делиться, думая, что все мы братья и сестры в Боге. Души всех людей - дети Бога. Бог пребывает в каждом сердце.

      Исходя из этого, вы должны делиться с другими, с теми, кто действительно нуждается. Отдавать свои деньги в специальные учреждения, где уже имеются миллионы, не принесет ничего хорошего, на самом деле, благотворительность приносит плоды, если мы делимся с теми, кто в нужде, кто гол и беден. Такова точка зрения всех Мастеров и всех по истине духовных людей.

      Обычаем нашего времени является просто пожертвование. Но мы не видим, на что эти деньги тратятся. Если эти деньги потрачены только на одного или двух человек, то они должны будут заплатить за это. Бог не избавит их от этого. Поэтому лучше жить на свой собственный заработок, делясь с другими. Только такие люди могут прогрессировать на Духовном Пути. Это расширит наше Я. В момент, когда вы даете, вы уже чувствуете внутри какую-то радость. Это естественно; это основное вознаграждение, которое вы сразу получаете. Итак, обычно все люди должны делиться с другими нуждающимися, бедными, вдовами, с теми, кто остался без поддержки и присмотра. Но еще лучше и благороднее - посидеть с ними и помочь им найти путь возврата к Богу. Такое милосердие проповедуется всеми Святыми. Сначала мы должны честно заработать на жизнь, а потом поделиться с другими хоть самым малым.

      Вчера я говорил вам, что все мудрецы, начиная со времен Авраама, обычно предписывали отдавать одну десятую долю. А если не можете давать одну десятую, дайте одну двадцатую или одну сороковую или даже один цент, но делиться с другими необходимо, такова должна быть ваша точка зрения. Человек, зарабатывающий, скажем, один доллар в месяц и отдающий одну десятую, дает гораздо больше чем человек, зарабатывающий тысячу долларов и дающий пять долларов. Мастера никогда не возражают даже против одного цента. Они никогда ничего не отклоняют, поэтому и ведется регулярный учет и ревизия. Но сам Мастер живет на свой собственный заработок.

      Некоторые люди превращают благотворительность в бизнес. Должен сказать вам, это верный путь заработать много денег. Можно заработать сотни тысяч без труда, но тот, кто так делает, должен будет испытать последствие сделанного на самом себе, и тогда он будет плакать. Поэтому лучше следовать обычному правилу, зарабатывая на жизнь честно, не высасывая ничью кровь и не захватывая незаконно чужие вещи. Бог видит, что вы делаете. И еще одно правило - ваш заработок должен быть для поддержки себя и для того, чтобы поделиться с другими. Например, если вы катаетесь на лодке, и в ней появится дыра, через которую будет проникать вода, заполняя лодку, что вы сделаете? Вы начнете выбрасывать воду руками, иначе вы потонете. Если у вас есть больше денег, чем вам действительно нужно для своего содержания, то просто поделитесь с другими, иначе вы будете обречены. Поэтому отдавая, вы ничего не теряете. В конце года вы увидите, что эти деньги как-то иначе сохранились, отсутствием болезни или других беспокойств, требующих расходов.

      Наш Мастер обычно говорил: "Хорошо, вы отдаете одну десятую, а в конце года просто подсчитайте. Деньги, которые вы отдали, были сэкономлены, потому что не было болезней. "Поняли ли вы? Прежде всего, честно зарабатывайте на жизнь. Вот почему я не принимаю ничего от тех, кто не принял посвящение, так как неизвестно, как они заработали эти деньги! Но если посвященные зарабатывают свои деньги нечестным путем, это тоже будет иметь последствие. Во всяком случае, Сила Мастера, витающая над нами, ведет учет этому.

      Прежде всего, вы должны честным путем зарабатывать на жизнь, а потом, по возможности, делиться ради блага других. Это расширит пределы вашей личности. Начните с минимума, потом давайте больше, еще больше, пока не отдадите всего себя. Баба Саван Сингх сначала отдавал одну десятую, а в последствии отсылал своему Мастеру все, что зарабатывал. А Мастер возвращал Ему то, что было необходимо для пропитания Его семьи, таков конечный результат. Когда-нибудь мы должны будем отдавать все: свое тело, свой интеллект, свою душу. Чем больше вы избавляетесь от всего этого, тем больше вы становитесь свободными и приближаетесь к Богу. Можно привести примеры из жизни Святых. Христос сказал: "Удобнее верблюду пройти сквозь игольное ушко, нежели богатому войти в Царствие Божие." И еще: "... пойди, все, что имеешь, продай и раздай нищим... и приходи, последуй за Мною." Итак, мы должны отдавать медленно, постепенно, пока мы не отдадим Богу все, что имеем.

      Мастера в своих учениях освещают все стороны жизни. Сначала живите, соблюдая этику, делясь с другими. А потом уделяйте много времени для установления контакта с вездесущей Силой, находящейся внутри нас, а также будьте полезными другим. Человек только тогда может называться человеком, если он окажет помощь другим. Даже животные помогают своим детям. Если вы поступаете только так, как они, какая же разница между человеком и животным? Эти положения надо принять к сведению и действовать соответственно. Тогда вы обнаружите большую перемену.

      Согласно обычаям востока, в первый день месяца люди спрашивают, что им надлежит делать в течение всего месяца. Тогда Мастер советует им обратиться на путь праведный. Они дают специальное послание на этот месяц: "Что вы посеяли, то должны и получить", или "Что посеешь, то и пожнешь." Если возникла какая-то трудность, это последствие прошлого. Теперь же нужно исправить свой путь. Страдания, которые вы сейчас испытываете, являются результатом ваших собственных действий в прошлом. Вы должны изменить свою линию поведения и помнить Бога. Таковы учения Мастеров. Мастера никогда не придерживаются таких формальностей вроде того, как начинать месяц или как его кончать. Они говорят, что ваша душа должна войти в контакт с Богом и продолжать сладостно вспоминать Бога. А также необходимо следить за своими средствами, за тем, как вы зарабатываете. И какие бы страдания вам не выпали - это последствие ваших действий в прошлом. Они говорят: "Хорошо то, что вы уже сделали, за это вы должны пострадать. Но в будущем вы должны изменить свой жизненный путь." Вот таким, наиболее приемлемым для людей образом, раскрываются учения Мастеров.

      Итак, в этом месяце дается вам следующее: вы пожинаете то, что сами посеяли. Если вы хотите иметь лучшие результаты, то вам надо сеять по-иному. Те, кто дает, получают. А могут ли получать те, кто не дает? Если что-то дается Природе, то Природа возвратит в какой-то другой форме, только и всего.

      Начните с сегодняшнего дня и просто вспоминайте Бога. В том месяце, когда вы начнете так делать, будут посеяны семена вашего благосостояния. Люди обычно застревают только на внешнем соблюдении формальностей. Они не следуют тому, что дано в учении или Послании Мастера. А целью этих учений является поддержание жизни и будущего благосостояния как физически, так и духовно.

      Полностью прочесть "Утренние Беседы" можно здесь.


    • Рассказы людей

       

      Рассказы людей, ищищух Истину

      1. ЗАПАХ ЖАСМИНА

      Я изучала французский в Париже. Этот период стал самой важной духовной вехой в моей жизни. В течение двух недель я почти ежедневно ходила в церковь Sacre Coeur (Сакре Кер, Святого Сердца) надеясь хотя бы раз в жизни услышать музыку великого органа. Но пока мое страстное желание не осуществилось.

      Однажды моя подруга приехала в Париж навестить меня, и мы пошли в церковь вместе. Она выросла в очень религиозной среде и предложила, чтобы мы обе зажгли свечи в память о наших матерях. Но я ответила ей с открытым неверием: "О, какая от этого польза? Бог все равно не услышит меня". Она ответила: "Пойдем, просто зажжем свечу".

      В тот самый миг, когда мы зажигали наши свечи, орган начал играть свою красивую мелодию. Мы обнялись и заплакали. Когда я смотрела на алтарь, я почувствовала глубокую, глубокую боль в своем сердце, и что-то вырвалось из сокровенных глубин моего существа: "Кем бы ты ни был - Сила Вселенной, Творец всего, как мне найти Тебя? Пожалуйста, укажи мне путь".

      На следующей неделе мы вернулись в Германию, и я пригласила старого друга, с которым мы не виделись восемь лет. Мой друг был посвященным Сант Тхакар Сингха, и он объяснил этот метод медитации мне. Мне всегда хотелось медитировать, но я думала, что сначала я должна подготовиться, изучив техники многих других йог. На самой первой своей встрече для Сатсанга я была очень удивлена, обнаружив, что Мастер принимает всех, даже если они не медитировали до этого никогда в жизни.

      Когда после встречи мой друг вез меня домой, я сказала ему: "Посмотри, какое сегодня прекрасное звездное небо! Мне хотелось бы быть там, среди звезд". Он ответил: "Но все это есть у тебя внутри. Ты должна только войти внутрь, чтобы обнаружить это". Тогда я почувствовала, что есть ответ на мои молитвы и что я, наконец, нашла свой путь. После этого первого посещения Сатсанга я плакала целую неделю. Я не знала, почему, но я чувствовала, что тонны и тонны тяжкого груза смываются с меня этим потоком слез. На следующем Сатсанге я рассказала своему другу об этом переживании. Он сообщил мне, что иногда, когда у души есть сладкое и сильное желание, Мастер является этой душе даже до Посвящения. Далее он сказал, что если у меня есть какие-то вопросы, я могу написать Мастеру. Это действительно поразило меня, так как я думала, что Мастера недосягаемы, и никогда даже представить себе не могла, что я могу просто написать Ему письмо. После того, как я написала Сант Тхакар Сингху, мое страстное желание стало расти еще сильнее, и я не могла ни о чем думать, кроме как о Нем. Мой разум пытался сказать мне быть осторожной, ведь есть так много ложных мастеров. Некоторые из моих друзей были введены в заблуждение.

      Следующей ночью мне приснился сон, который мне не забыть никогда. Я оказалась среди моря цветов, сияющих самыми чудесными цветами. В воздухе витали запахи сандала, розы, жасмина; я была опьянена этими прекрасными ароматами. Окруженная со всех сторон запахами цветов, я летела вверх. Вдруг сцена сменилась прекрасным японским садом, живописно раскинувшимся на холме. Сад был разбит на пяти разных уровнях, и на каждом уровне росли цветы. Через все уровни протекал небольшой ручей. Казалось, что я летела вверх с одного уровня на другой. Наконец, я перестала подниматься, сидя на деревянном сиденье и глядя вниз, за горизонт.

      Ночь была пропитана прекрасным синим светом цвета индиго с небольшим туманом тут и там. Слева от меня была тень, но я знала, что не должна обращать внимание на нее. Я смотрела направо и пошла, скорее поплыла, направо.

      На небольшом расстоянии я увидела Мастера Сант Тхакар Сингха, сидящего на скамье. Он был одет в сверкающее белое и улыбался мне. Я бросилась к Нему и склонилась к Его ногам. Он взял мою руку и положил ее себе на щеку, все это время глубоко глядя мне в глаза, сквозь меня будто прошел электрический ток энергии. Моя душа поднялась и освободилась от тюрьмы тела; я ощутила глубокое чувство любви, какого никогда не чувствовала в своей жизни. Я была свободна, я родилась заново, я была со своим Отцом! В этом состоянии экстаза я обернулась и увидела подругу, стоящую передо мной. Она была выше, чем в жизни, а ее длинные светлые волосы отливали золотом, а ее лучистые голубые глаза освещали все ее лицо. Я заплакала, и она обняла меня. Она сказала: "Чего ты плачешь? Проснись, проснись!" Она провела ночь в моей комнате, и на следующий день я рассказала ей свой сон. Через несколько месяцев я была посвящена через представителя Мастера. Через некоторое время была посвящена и моя подруга. Мастер указал мне путь к Себе во сне.

      2. МАСТЕР ПРИВЕЛ МЕНЯ К СЕБЕ

      Я вырос в Иране мусульманином, но не смог найти Бога в мечетях. Когда мне было 15 лет, я поехал в Соединенные Штаты. Я подумал, что Бог должен быть христианином, и если я стану христианином, быть может, я смогу найти Его. Однако даже после своего крещения я не смог найти Бога.

      Я начал читать книги и изучать различные пути и религии. В двадцать с небольшим я поехал в Южную Калифорнию, которая, как я думал, была Меккой духовности в Северной Америке. Там я перепробовал много методов медитации, учился у многих учителей и прочитал множество книг мастеров Дальнего Востока.

      Мое страстное желание Бога стало настолько сильным, что я желал Его всем своим сердцем. Однако, чем больше я желал найти Его, тем меньше был удовлетворен результатами. Все пути, которые я исследовал, приносили мне лишь временный покой, но ни один не смог реально дать мне непосредственное переживание Бога. Я отчаялся в своих поисках, становясь временами очень злым. Ничто на этой земле не удовлетворяло меня - ни любовь, ни богатство, ни путешествия, ни родственные отношения - ничто из тех вещей, которые, как считается, делают людей счастливыми и удовлетворенными. Я знал, как все это преходяще; я хотел вечной любви, вечного богатства, вечной красоты и счастья. Но как найти его? Где Бог? Куда мне смотреть? Каждый путь говорил смотреть внутрь. Я знал, что Бог там, но как мне постучаться внутрь? Они не учат этому. Каждый говорит идти внутрь, но как?

      Моя неудовлетворенность жизнью и моя тоска по Богу привели меня на Дальний Восток. Я знал, что я хочу живущего Мастера, истинного Мастера, который познал Бога, и я чувствовал - если бы я увидел Его, я бы узнал Его. Чем больше я искал в своих странствиях, тем меньше мог найти Его. Горе мое все росло и росло, жизнь для меня стала невыносимой. Я желал смерти - может быть тогда, по другую сторону, я смогу найти Его. Но Он не хотел забрать меня и покончить с моими мучениями. Я вернулся в Калифорнию с еще большей тоской в своем сердце и душе, чем раньше.

      Однажды я увидел портрет святого человека в духовной газете. Этот прекрасный, величественный Мастер из Индии должен был приехать в мой городок. Его глаза с фотографии очаровали меня. Они были такими глубокими, любящими и нежными, такими Божественными! Я долго смотрел на Его портрет и чувствовал себя очень взволнованным. Наконец, я закрыл глаза для медитации и начал молиться Богу.

      В этот момент на некотором расстоянии от меня передо мной появился этот святой человек и жестом Своей руки показал мне подойти. Я боялся выходить из тела, но Его глаза были наполнены такой любовью, что моим единственным желанием было идти к Его прекрасным любящим глазам. Я вышел из своего тела. Пока я стоял, глядя на Него с расстояния, земля подо мной двигалась к Нему. Он смотрел на меня с любовью и состраданием. Пол подо мной придвигал меня к Нему все ближе и ближе. Его энергия была настолько сильной, что я был не в состоянии выносить любовь и возбуждение своей души; я открыл глаза. Я знал - Он нашел меня.

      Я пошел на Его лекцию. Когда Он вошел в аудиторию, я мог видеть Его Божественную энергию, наполняющую комнату. Он сел на подиум - такой прекрасный, такой величественный, такой величавый! Во всех своих поисках я никогда не встречал никого столь же величественного и царственного, как этот Богочеловек. Из каждой поры Его святого существа излучалась энергия Бога. Хотя я не мог понять ни слова из того, что Он говорил, я чувствовал себя полностью погруженным в Его энергию. Я знал - Он был Единственным, и мне хотелось немедленно прийти к Нему, чтобы сообщить Ему, как долго я искал Его. Во время медитации мне позволили сесть впереди. Мастер вошел в комнату, и я стал слушать беседу. Мой разум начал играть со мной. "А что, если Он похож на других? - думал я. Я стал сомневаться и бояться. Я не хотел допустить ошибку.

      Через некоторое время я вышел из медитации и посмотрел на Него. Я не решался даже моргнуть, потому что боялся пропустить Его первый взгляд после того, как Он откроет глаза. Комната была набита людьми.

      Наконец, Он открыл глаза и долго смотрел мне прямо в глаза. Это казалось вечностью. Он улыбнулся и кивнул Своей головой в смысле "да". Я почувствовал себя таким маленьким и смущенным, что я проверял Бога и позволил своему разуму вмешаться. Как бы то ни было, я получил ответ и теперь был удовлетворен.

      3. БОЛЬШОЙ ДОЖДЬ

      Эта чудесная история была рассказана на Бандаре в Индии в 1996г.

      Был один человек из восточной части Индии, около Бенгалии, который имел учителя духовной жизни. В Индии иногда к старшим обращаются "Баба", что означает "Отец", именно так этот человек называл своего учителя. Однажды ученик пришел к старому человеку и сказал: "Баба, я хочу обрести спасение, я должен стать просветленным". Баба подумал мгновение, а затем закрыл глаза и сказал: "Да, сын мой, ты можешь обрести спасение, но только после того, как придут большие дожди".

      Человек был очень воодушевлен, потому что был май, а муссоны в Индии бывают в июле, всего через два месяца. Поэтому он продолжал свои медитации (учитель дал ему какую-то форму мантры и медитации) и терпеливо ждал прихода дождей.

      Когда пришли дожди, они были сильнее, чем кто-либо мог припомнить. Ученик поспешно пошел к своему учителю, сказав: "Баба, начались дожди, и они действительно сильны; теперь вы дадите мне то, что я ищу, могу я иметь спасение?"

      Старый человек улыбнулся, затем засмеялся и наконец сказал: "Мой дорогой сын, это недостаточный дождь". Отвергнутый, ученик вернулся домой и продолжал свои медитации. Он еще имел некоторую надежду, потому что часто бывают дожди в декабре; и это будет всего через шесть месяцев, поэтому ждать в действительности не так уж долго.

      Когда пришел декабрь, время было необычно сырое, к концу месяца подул очень сильный ветер с запада и принес с собой сильнейший из дождей года. Приняв это как знак, человек бросился к своему учителю, сказав: "Баба, никто никогда не видел такого дождя. Это знак, что вы посвятите меня в Запредельное?"

      Теперь Баба смеялся и смеялся. Ученик, который никогда не видел, чтобы учитель так вел себя, был очень смущен и не мог понять, что происходит. Наконец, когда Баба прекратил смеяться, он обнял человека своими руками и с любовью сказал: "Нет, мой дорогой, это еще не достаточный дождь!"

      Через несколько месяцев после того, как пришли декабрьские дожди, старый Баба оставил физическое тело и ушел в Запредельное. Ученик помог устроить похороны и после этих обрядов печально пошел домой в ближайшую деревню. Через некоторое время он сел на пол своего дома и начал плакать и плакать о Любимом.

      Вскоре его плач от разлуки со своим Баба, которую он ощущал, стал еще более сильным, и через свою боль он стал настолько опьяненным своей болью, что поднялся над телесным сознанием. Там, на более высоких планах, все еще бесконтрольно плача, он встретил своего учителя.

      Со взглядом понимания Баба подошел к своему ученику, чтобы успокоить его: "Сейчас, дитя мое, этот дождь достаточен. На твое желание просветления должно быть дано согласие..., только я не твой Мастер. Твой Мастер живет у подножия Гималаев, и Его имя - Сант Тхакар Сингх. Моей единственной работой было взять тебя к Нему. Он - Мастер, Он возьмет тебя Домой".

      Полностью прочитать "Рассказы людей, ищущих Истину" можно здесь.

       


    • ХОРОШИЕ ИСТОРИИ...

       

      Сант Такар Сингх

      Хорошие истории
      делают
      нас хорошими

      ЧАСТЬ I

      Рухани Сатсанг
      Саван Ашрам, Шакти Нагар
      Дели 7, Индия

      Истории начинаются с малого...

      Содержание

      Один Божественный час . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 4

      Решение сов . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .5

      Леди Чэйлот и волшебные зеркала . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .5

      Король и конские яблоки . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .6

      Твои молитвы не приняты . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .8

      Как выглядит слон? . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .8

      Кабир помогает скорпиону . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 8

      Цена драгоценного камня . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 9

      Обезьяний разум . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 9

      Опасный подарок Господа Шивы . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .10

      Ворон и лис . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 11

      Александр Великий . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .11

      Вы умеете плавать? . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 12

      Что я могу дать тебе? . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 12

      Король, который был нищим во сне . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 13

      Работа на виноградниках . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 13

      Сант Кирпал Сингх в своём рабочем кабинете . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 13

      Человек в магазине сладостей . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 14

      Человек под фруктовым деревом . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 14

      Как держать дьявола занятым . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .14

      Сила Мастера на ночном дежурстве . . . .. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 15

      Возвращение солдата . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .15

      Намдев и дьявол в колодце . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 16

      Магия музыки . . . . . . . . . . . . .. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 16

      Свадебное платье и саван . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 17

      Список хороших и плохих людей . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 18

      Празднество Бога Вишну, или прежде - служение другим . . . . . . . . . . . 18

      Что посеешь, то и пожнешь . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 19

      Месть обезьяны, или как каждый может давать только то, что имеет . . 19

      Как благословить камень . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 20

      Сон третьего человека . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .20

      Кто самый ученый . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 21

      Среднеарифметическое число . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 22

      Намдев и слон . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 22

      Бескорыстная любовь и служение . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 22

      Дух и материя . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .. . 24

      Прорубание горы . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 24

      Господь Рама и бедная женщина . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 25

      Человек с ношей на пальме . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 26

      Лев и шакал . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .. . . . . . . . . . .. 26

      Помощь обезьяны своему другу . . . . . . . . . . .. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 26

      Ошибка . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 27

      Как долго вы медитируете? . . . . . . . . . . . . . .... . . . . . . . . . . . . .. . . . . . . 27

      Как король и бедняк провели ночь . . .. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .. . . 28

      Шамаз-и-Табриз рядом с Богом . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .29

      Истинная любовь . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .30

      Мира Бай и отравленная вода . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 30

      Сант Кирпал Сингх и его повар . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 31

      Святой под травяным навесом . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 31

      Король Акбар и линия, которая длиннее . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .32

      Мы, люди, не внимательны к посланию Бога,
      но истории мы слушаем...
      Хорошо, по крайней мере давайте
      вспоминать о Нем через истории.
      Такар Сингх

       

      Один Божественный час

      Жил-был один богатый человек, который никогда не думал о Боге. Он всегда был занят своим мирским делом - сбором денег. Он зарабатывал себе на жизнь, давая деньги в долг, и проявлял такой большой интерес к этому, что стал очень богатым, не делая ничего. Однажды он пошел со своими бухгалтерскими книгами в соседнюю деревню навестить своих должников. После завершения дел он обнаружил, что стемнело и, чтобы оказаться дома, ему надо было пройти пешком 3-4 мили. Он поинтересовался, найдется ли здесь человек, который смог бы благополучно проводить его домой и донести связку бухгалтерских книг, с которыми он пришел.

      Человек, стоявший с ним рядом, предложил: "Я пойду с тобой". Богач спросил: "Сколько ты возьмешь за работу?" - "Я возьму два цента", - ответил он. Богач удивился, что он берет так дешево - только два цента за то, чтобы пройти 4 мили со связками книг и вернуться обратно, пройдя это же расстояние ночью. Человек сказал: "Я знаю, это долгое путешествие, но моя плата определенна. Я беру только два цента, но при одном условии: "Если я пойду с тобой, тебе придется говорить о Боге или ты должен будешь слушать мой разговор о Боге и всю дорогу не будешь говорить ни о чем мирском. Если ты принимаешь мое условие, тогда я готов пойти с тобой".

      Богач ответил: "Я никогда не слышал ничего о Боге, я не знаю ничего о Нем, поэтому я не могу говорить о Боге. Это условие очень легкое. Если ты будешь рассказывать о Боге, я буду молчать и слушать. Это просто для меня".

      Они двинулись в путь, и человек начал вести Сатсанг, рассказывая о Мастерах и святых. Путешествие заняло более часа, и когда они подошли к дому богача, он заплатил работнику два цента. Тот вышел из дома и чуть задержался за калиткой, затем вернулся обратно. Богач подумал, что он, должно быть, вернулся, чтобы получить больше денег, и поэтому спросил: "Мы в расчете. Ты хочешь больше?" Человек ответил: "Нет-нет. Я вернулся не для того, чтобы получить от тебя больше. Мы находились вместе с тобой более часа, и у нас возникла симпатия друг к другу. Если можно, я хотел бы оказать тебе помощь".

      Это еще больше удивило богача, и он подумал: "Как может этот бедный человек помочь мне?" Мирские люди всегда думают по-мирскому. Они рассуждают: "Помощь приходит только в виде пищи, одежды или денег". Поэтому богач удивился и подумал: "Как может он помочь мне?" Бедняк сказал: "Слушай, что я должен сказать тебе. Это для твоей пользы. Ты умрешь через восемь дней, тебе остается жить только восемь дней. Ты предстанешь перед судьей, и он вынесет решение, что всю свою жизнь ты прожил ради материальных вещей, и после физической смерти ты получишь только ады, которые собрал за всю свою жизнь. Только этот один час, проведенный со мной, когда ты слушал рассказ о Боге, зачтется в твою пользу. Это время, более часа, было Сатсангом. Судья спросит тебя: "Хочешь ли ты сначала получить наслаждение от Сатсанга или сначала будешь страдать в адах?" Тогда ты должен сказать ему: "Я хочу получить наслаждение от Сатсанга, а после буду страдать в адах".

      Человек сказал так и ушел. Через восемь дней богач умер и предстал перед судьей. Проверив все его счета, судья предложил ему двойной выбор, как предсказывал работник. Тогда богач сказал: "Сначала я хочу получить пользу от Сатсанга". Судья ответил: "Хорошо, ты пойдешь на небеса и будешь наслаждаться там десять часов. Это награда за один час Сатсанга".

      Когда он пришел на небеса, он увидел там того же самого работника. Святые имеют много тел и работают во всех сферах. Когда они предназначены работать для Бога, они работают на каждом уровне, на всех небесах, всех планах, во всех подразделениях. Одна и та же Светящаяся Форма Мастера одинаково занимает место в каждом посвященном, поэтому Его проявления многочисленны. И когда истинные Мастера дают обещание, они всегда выполняют его. Они приходят от Истины и придерживаются Истины.

      Итак, Мастер сидел там в облике работника. Он сказал: "Подходи и садись рядом со мной, и мы будем снова говорить о Боге". Десять часов продолжался Сатсанг, и, когда пришло время возвращаться к могущественному судье, работник снова велел богачу извлечь выгоду из десятичасового Сатсанга, прежде чем его заставят страдать в адах.

      "Ты снова был на Сатсанге, и это время длилось 10 часов. Теперь что ты желаешь испытать сначала?" - спросил судья. Человек ответил: "Я хочу наслаждаться пользой Сатсанга".

      Тогда судья начал понимать, что происходит. Он подумал: "Сейчас я должен дать ему сто часов на небесах за последний десятичасовой Сатсанг. За 100 часов, которые они проведут на Сатсанге, я должен буду дать одну тысячу часов на небесах как награду. Тогда они снова проведут Сатсанг в течение одной тысячи часов, и эта игра никогда не кончится. Польза Сатсангов будет увеличиваться, и этому не будет конца".

      В заключение судья сказал: "Хорошо, все твое время в адах аннулируется. Ты можешь идти и наслаждаться на небесах вечно. Ты вышел из-под моей власти, потому что тобой руководил Святой".

      Такова сила Святого: даже Его небольшая помощь или руководство сильно очищают нас. Это равносильно тому, как все океаны и горы можно было бы поместить в крошечную ямку. Милость Мастера может аннулировать все ады и заменить их небесами. Таковы милость и благословение, которыми мы можем наслаждаться.

      "Какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит?" (От Матфея 16:26)

      Решение сов

      Однажды совы местной округи собрались вместе. Как всегда, у них было много разговоров о солнце, и вместе они хотели решить, правда ли то, что они слышали. Они обсуждали до тех пор, пока не пришли к заключению. Все, как один, проголосовали, решив: "Солнца нет, солнце вовсе не существует".

      Не нашлось ни одной совы, которая считала бы, что солнце существует. Они единогласно заявили: "Все те, кто говорит, что солнце есть, - глупцы. Они слепы и невежественны. Солнца нет. Наше решение правильное!"

      Таково было решение некомпетентных сов, которые совсем не могут видеть солнце, его свет и предметы в свете солнца. Те люди, которые способны видеть солнце очень ясно, не примут фальшивого мнения и ста тысяч сов. Даже если найдется хоть один такой человек, он сумеет противостоять, потому что он сам видел солнце и верит в свое собственное Я. Как может он допустить, что неправ, когда он видел что-то?

      Все люди слепы, кто не видит Бога и реальности, а видит только этот мир, иллюзию и пустоту. Мастера, которые видели Свет, дают нам возможность видеть Бога и Его Царство в самый первый день Посвящения.

      "И свет во тьме светит; и тьма не объяла его". (От Иоанна 1:5)

      Леди Чэйлот и волшебные зеркала

      В одном маленьком дворце на берегу реки была заключена леди Чэйлот, и ей поручили прясть пряжу. Леди не разрешалось выходить на прогулку и даже выглядывать наружу. Вместо обычных окон были установлены волшебные зеркала таким образом, что все то, что она видела снаружи, выглядело уродливым; точно так же, когда мы смотрим через красные или голубые очки, вещи снаружи выглядят красными или голубыми; или они могут стать грязными и искаженными, когда мы смотрим через грязные или поцарапанные очки.

      Любые деревья и цветы, любые фигуры и цвета становились уродливыми и грязными при отражении в зеркалах. Поэтому ее не привлекало ничего снаружи. Она чувствовала, что этот дом очень красив и приятен внутри, в нем спокойно и замечательно, а снаружи все казалось таким плохим, что ей больше ничего не хотелось узнать. У нее даже не возникало желания попытаться незаметно выбраться наружу.

      Но однажды случилось так, что мимо дворца проезжал рыцарь верхом на коне. Колокольчики позванивали на шее лошади, издавая очень приятную музыку. Когда леди Чейлот услышала звон колокольчиков, она посмотрела сквозь зеркало. Она увидела отвратительную фигуру и странное создание вместо рыцаря и его коня. Но все-таки она слышала позванивание колокольчиков, такое нежное и завораживающее, которое никак не могли исказить волшебные зеркала. Поэтому у нее возникло желание самой увидеть, откуда идет это нежное позванивание колокольчиков.

      Она не могла противостоять очарованию этой музыки и открыла одно из волшебных окон. Зрелище было настолько потрясающим, что ее поразило, как громом. За окном она увидела такого красивого рыцаря, такого очаровательного юношу, такого нарядного принца, величественно восседающего верхом на коне! И вся красота природы предстала перед нею. Но когда она заглянула в свою собственную маленькую тюрьму во дворце, все действительно оказалось безобразным. Внутри все было мерзким, пустынным - ничего не удерживало ее, и она выпрыгнула и скрылась.

      Таким образом, она была лишена реальности, пока не столкнулась с ней непосредственно. Внутри были трагедия и иллюзия, какое-то гипнотическое воздействие мешало встретиться с реальностью лицом к лицу.

      Таково наше состояние, когда мы смотрим через волшебные и грязные очки разума. Все, что мы видим и понимаем через разум, - нереально, впечатления разума нереальны.

      "Видеть мы видим, но не постигаем. Слышать мы слышим, но не понимаем!" Это потому так, что мы имеем разум, у которого нет понимания, нет чувства, как написано в Священной Библии.

      Поэтому мы тоже находимся под таким же влиянием, как леди Чэйлот. Мы ограничены в этом мире, который покажет свое истинное уродливое лицо, когда мы найдем свое собственное Я, если будем смотреть прямо через центр Третьего Глаза - ворота Царства Божьего.

      "Тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь, и немногие будут там, кто найдет их". Итак, эти узкие ворота и путь, ведущие в жизнь, доступны немногим. Если мы найдем это, тогда мы поймем, что вся красота, вся слава, вся мудрость, все счастье, все наслаждение, все совершенство и вечная жизнь находятся внутри.

      Весь этот мир представляет собой только пыль. Драгоценности - это пыль, одежда - это пыль, тела - это пыль, все представляет собой пыль. "Прах ты есть, и в прах возвратишься". Этот мир - лишь временное жилище, где мы обмануты. Здесь нас держат только временно, развлекают и очаровывают для того, чтобы мы затерялись в этой иллюзорной атмосфере и никогда не нашли реальности. Мы заключены в этом маленьком доме, как леди Чэйлот. Мы все еще не можем попасть в Царство Божье, чтобы по-настоящему наслаждаться свободной жизнью без ограничений.

      Король и конские яблоки

      В Ади Грантхе есть история о короле Эйджи, очень духовном человеке. Однажды, когда он проходил через свои конюшни, к нему подошел святой человек и сказал: "Мне хочется есть, я голоден". Король был очень раздосадован и закричал: "Эти люди просто не хотят оставить меня одного и не дают работать. Они всегда пристают ко мне, доставляя беспокойство". Он повернулся к нищему и продолжил: "Хорошо. Если тебе чего-нибудь хочется, бери это". И он положил несколько конских яблок в руки нищего. Тот лишь взглянул на них и отошел прочь.

      На следующее утро во время своей медитации король увидел, какую милостыню он предложил нищему. Она настолько разрослась, что стала большой кучей. Судья сказал ему: "Ты дал кому-то конские яблоки, теперь твоя милостыня разрослась и ты должен съесть все эти конские яблоки сам!"

      Король вышел из медитации в очень подавленном состоянии: "Какую ужасную вещь я сотворил! Так или иначе мне придется есть эти конские яблоки - или в этой жизни, или в следующей". Поэтому он пошел к своему Мастеру и обратился с просьбой: "Я сам поставил себя в затруднительное положение. Пожалуйста, скажи мне, как выбраться из него". Мастер ответил: "Если на некоторое время ты станешь жертвой злословия, то осуждающие тебя возьмут большую часть кучи, возможно, даже всю".

      Итак, что же предпринял король? Он взял бутылку, наполнил ее подкрашенной водой и в карете поехал с дочерью в город. Он сидел рядом с дочерью и пил из бутылки подкрашенную воду. Люди были очень удивлены и начали судачить о нем: "Что он делает? Он был прекрасным, порядочным человеком и хорошим королем, но сейчас что-то неладное с ним. Он слоняется без дела по базару и пьет вино". После этого король вернулся с дочерью во дворец. Люди продолжали злословить и говорить о нем многие унизительные вещи.

      На следующее утро в медитации он увидел, что большая куча уменьшилась. Но все-таки маленькая кучка оставалась, она была примерно в сто раз меньше первоначальной. Закончив медитировать, король поднялся, пошел к Мастеру и поблагодарил его, сказав: "Все-таки кое-что осталось".

      Мастер ответил: "Один Святой живет около твоего дворца. Он еще не подключился к этому злословию, но если он скажет что-нибудь плохое о тебе, тогда он возьмет на себя остаток кучи, и ты будешь свободен. Поэтому ты должен постараться вовлечь его в разговор о тебе, чтобы он позлословил!"

      Тогда король отправился к домику Святого, сел рядом с его кроватью и начал очень-очень любовно поглаживать ноги Святого, рассказывая ему следующую историю: "О, великий Святой, слышал ли ты о короле? Он очень прекрасный человек, но вчера он сделал что-то очень-очень плохое. Он ходил по базару со своей дочерью и пил вино. Разве ты не слышал об этой ужасной сцене, которую он устроил?" Святой оставался спокойным и слушал короля. Король попытался снова вовлечь его в разговор: "О, дорогой Святой, нехорошо, что король начинает творить такие вещи - это может повлечь за собой еще более безобразные действия. Он совершил ужасный, отвратительный поступок - значит, он плохой король. Это несправедливо, что ты просто спокойно сидишь и не осуждаешь его, людям не нравится это. Если ты не критикуешь его, то и другие последуют твоему примеру. Если и дальше так будет продолжаться, к чему это приведет?" Святой все же не сказал ничего.

      После некоторого времени король начал снова: "Наш король очень плохой, я только что рассказал тебе, что он натворил, а ты спишь и ничего не говоришь об этом".

      Тогда Святой дал ему пощечину и спросил: "Ты хочешь, чтобы я ел твои конские яблоки?"

      На следующий день король пошел к своему Мастеру и пожаловался: "Мои усилия напрасны, и, несмотря на любые попытки, Святой не стал осуждать меня. Он точно знал, что я делал, и не разделил со мной эту еду". Мастер ответил: "Если ты хочешь спасения в этой жизни, то должен съесть оставшуюся кучу конских яблок, иначе в следующем воплощении тебе придется позаботиться об этом. Другого способа избавиться от нее нет. Решай сам, что делать".

      Итак, король обдумал все и решил позаботиться об этом в данной жизни, чтобы не родиться вновь. Он принес конские яблоки домой, отдал их повару и сказал: "Когда бы ты ни готовил еду для меня, пожалуйста, используй их в качестве соли и перца, подкладывай маленькими дозами в пищу. Таким способом они должны разойтись через один или два месяца. Так я очищусь при этой жизни. Таким образом все было улажено.

      "Тот, кто осуждает меня, кто злословит обо мне, тот мой самый лучший благодетель. Он очень дорог мне, я люблю его больше всех, потому что он берет на себя все мои грехи и чистит меня так же, как прачка смывает всю грязь..." (Святой Кабир)

      Твои молитвы не приняты

      Однажды один человек, мусульманин, молился Богу. Другой человек, вероятно, имевший связь с Богом, проходил мимо и сказал: "Твои молитвы не приняты Богом и поэтому они не принесут плода". Мусульманин был очень счастлив услышать это и подпрыгнул от избытка чувств. Другой человек сказал: "Разве ты не понял меня? Твои молитвы не приняты". "Я хорошо понял, - ответил мусульманин, - вот почему я и прыгаю. Я очень счастлив от этой новости". - "Что делает тебя таким счастливым?" - "Я счастлив, что Бог знает о том, что я молился. Если он сказал, что мои молитвы не приняты, значит, Он знает, что я молился. Теперь я выполнил свой долг. Его воля - принять или не принять. Пусть делает все, что хочет. Это Его дело, что Он не принимает мои молитвы. Я не беспокоюсь об этом".

      "Просите, и дано будет вам ; ищите и вы найдете; стучитесь, и отворят вам". (От Матфея 7 : 7)

      Полный текст здесь

       


    • КОЛЕСО ЖИЗНИ

       

      Сант Кирпал Сингх

      Колесо жизни


      (закон действий и их последствий) Посвящается Всемогущему Творцу, действующему через всех Духовных Учителей, приходящих в этот мир, а также Баба Саван Сингху Джи Махараджу, у лотосоподобных стоп которого автор вбирал в себя благословенный эликсир Святого Наама - Слова.

      Все во Вселенной является результатом действия Справедливого Закона, Закона Причинности, Закона Причины и Следствия, Закона Кармы.
      Гаутама Будда.

      ПРЕДИСЛОВИЕ

      Публикация последней работы Сатгуру Кирпала Сингха яв­ляется значительным событием в истории эзотерической и мисти­ческой литературы, поскольку Закон Причинности или Закон Кармы впервые так четко излагается на английском языке. О Законе Кармы много говорится в теософских и других подобных публикациях, однако, в них затрагивается лишь небольшая часть проблемы. Настоящая книга продолжает тему Науки и Души, начатую предыдущими изданиями Рухани Сатсанга.

      С немалой робостью я пишу это небольшое вступительное слово к книге махатмы, (Великой Души) Кирпала Сингха. Я делаю это для того, чтобы присовокупить свидетельство еще одного человека - человека, рожденного на Западе, в западном теле - как доказательство универсальности учений и методов Науки Духов­ного Развития, бесплатно предлагаемой всем искренне ищущим Истину Учителем Высшей Науки о Душе. Я искренне надеюсь, что послание, изложенное на этих страницах, приведет читателя к лотосоподобным стопам Кирпала Сингха, более чем достойного представителя Науки о Душе. Как и во всех прочих духовных дисциплинах, достоверность утверждений, изложенных в этой книге, может быть проверена на собственном опыте. Истинный Учитель может дать убедительный личный опыт любому ищущему Истину, готовому следовать необходимым этическим и моральным принципам, выполняя при этом духовные упражнения. Автор этого предисловия может лишь повторить слова Плотина и ука­зать путь от слов к видению. Внутреннее видение есть дар Божий, который передается через живой человеческий полюс, являющий­ся одновременно энергопередающей станцией Бога-Учителя Нау­ки Духовного Развития. Прочтите эту книгу и откройте для себя, как Закон причинности работает в Вашей жизни и как его можно трансцендировать посредством еще более Великого Закона, проверьте то, о чем говорит предисловие к этой книге, вступив в контакт с живым Духовным Учителем или с одним из Его пред­ставителей и Вы обретете самое Высшее благо, какое только возможно обрести, родившись в человеческой форме.

      После длительного и тщательного исследования учений боль­шинства ведущих эзотерических и философских школ, автор данного предисловия пришел к выводу, что настоящая работа вышла из-под пера того, кто достиг вершины духовного опыта. Кирпал Сингх - Духовный Учитель Сурат Шабд Йоги - Йоги вечно звучащего Тока Жизни, имеющей точно выверенную методо­логию контакта с внутренним Звуковым током, ведущим человека в его Истинную Обитель - Царство Небесное внутри него. Эта Наука освобождает человека от порабощенности тремя нижними мирами Майи , т.е. эфемерной иллюзии, управляемой железным Законом Кармы, от постоянно меняющихся уровней ума, чувств и материальности. Йога вечно звучащего жизненного тока - это научный метод достижения и реализации Царства Небесного при жизни человека. Живой Учитель предлагает этот удивительный дар всем искренне ищущим Истину, независимо от цвета их кожи, общественного положения или вероисповедания. Это и есть ключ от Царства Божьего внутри нас.

      В прежние времена эта Высшая Наука была прерогативой лишь небольшого количества избранных. Теперь же она открыта для всех, кто жаждет духовности и готов жить, придерживаясь этических и моральных принципов. В двадцатом веке Великий Святой Хазур Баба Саван Сингх Джи стал широко знакомить с этой Высшей Наукой людей, испытывающих духовный голод Саван Сингх родился 27 июля 1858 года в штате Пенджаб, в Индии. Он был единственным сыном благочестивых, полных ду­ховности родителей.

      В 1894 году Саван Сингх встретился с Баба Джаймалом Сингхом, бывшим в то время Духовным Учителем Высшей Науки. Под руководством этого Учителя - Святого Саван Сингх достиг совершенства как в теории, так и в практике Науки Учителей. В 1903 году, перед тем как навсегда покинуть физическое тело, Баба Джаймал Сингх поручил Хазуру Савану Сингху продолжить духовную деятельность и передал Тайну Посвящения в Наам, т.е. в Слово. Учитель Саван Сингх начал процесс возрождения самой древ­ней из Наук, сделав ее доступной для более широкого круга людей, чем допускалось ранее. Он поставил на Святой Путь очень многих людей, посвятив их в Науку о Душе. В 1947 году великий Учитель вызвал к себе своего лучшего ученика Кирпала Сингха и сообщил о том, что ему передается Посвящение в Слово и другая духовная работа. В ноябре того же года, в соответствии с пожеланиями своего Учителя Кирпал Сингх предложил план создания Рухани Сатсанга - школы, в которой преподавалась бы Наука о Душе. Основной задачей школы должно было стать этическое и духовное совершенствование Человечества в целом, независимо от каст, цвета кожи и вероисповедания.

      Учитель Саван Сингх помог любимому ученику воплотить этот проект в жизнь. Так, с благословения этой Великой Души и был создан Рухани Сатсанг. Как и предполагалось, эта Школа Духов­ного Развития успешно работает в г.Дели, а также через много­численные представительства в разных странах мира. 2-го апреля 1948 года, на девяностом году жизни Хазур Саван Сингх оставил физическое тело и вернулся на высшие духовные уровни.

      Беседы Его Святейшества Кирпала Сингха, опубликованные в Его книгах дадут читателю всестороннее пред­ставление о Высшей Науке. Следующим шагом является практи­ческий опыт, который способен дать лишь Совершенный Учитель. Мне бы очень хотелось, чтобы у читателя появилось желание на практике проверить то, что так четко изложено в этой книге.

      Живой Учитель ждет Вас.

      Духовность - бесплатна, ее нельзя купить на рынке. Великие Учителя, Милостью Божьей, всегда щедро дарили Благословение Святого Слова, т.е. Наама всем, кто приходил к ним, исполненный искренности, смирения и любви.

      Джордж Арнзби Джоунз
      Доктор филологических наук
      Доктор философских наук

      ЗАКОН ДЕЙСТВИЙ И ИХ ПОСЛЕДСТВИЙ

      I

      Не обманывайтесь,
      Бог поругаем не бывает:
      Что посеет человек,
      то и пожнет.
      Послание к Галатам VI:7

      Сталкиваясь со сложными проблемами современной жизни, человек ищет выход. Однако, куда ни повернись, Путь Наверх закрыт невидимыми барьерами. Почему в мире существует нера­венство? Почему человеку закрыт путь в Его Истинный Дом - обитель его Небесного отца? Почему человек не может искупить неизвестное ему прошлое? Куда ему обратиться за Спасительным Светом “чистой Науки Бытия” ? Все эти вопросы ведут любозна­тельный ум к исследованию универсального Закона действия и вызываемых им последствий.

      Термин “Карма” часто встречается в различных индийских религиозных и философских трудах. И действительно, это слово настолько часто употреблялось священниками и проповедниками, что многие считают Карму препятствием на пути духовного спа­сения. Поскольку Запад слабо разбирается в том, что представ­ляет собой Карма, этот термин обычно употребляется без доста­точных пояснений. Все Учителя, не достигшие высших уровней, говорят об освобождении посредством деятельности, свободной от привязанностей, при отсутствии желания пожать плоды этой деятельности. Однако это лишь часть истины и половина знания.

      Ум привык вкушать плоды своей деятельности. Разве может он расстаться с этой привычкой? До некоторой степени дисцип­линируют ум умственные и физические упражнения или Садхан. Однако, в конечном итоге, привычка ума получать удовольствие от своей деятельности проявится снова. Ум может расстаться с мирскими удовольствиями лишь в том случае, если получит еще большее удовольствие.

      Святые получают гораздо более сильное удовольствие - со­стояние восторженного блаженства, которое возникает от кон­такта с Наамом, т.е. Словом или Божественным Звуковым Прин­ципом, отвлекающим ум от этого мира. Ум имеет привычку гонять­ся за вещами и объектами, существующими в этом мире, постоянно перескакивая с одного на другое. Это не означает, однако, что нам следует попытаться остановить его движение, тем более, что оно является для него совершенно естественным, но мы должны изме­нить направление этого движения: не вниз, к внешнему миру, а вверх к миру внутреннему. Это означает, что блуждающий ум будет оседлан, а ментальная энергия направлена в нужное русло, что и обеспечит нам постоянный и прочный успех. Этого можно достичь с помощью регулярной практики погружения в Наам. Это единственный способ, с помощью которого можно дисциплиниро­вать ум и, сублимируя ментальные токи, постепенно сделать его безвредным. И тогда Душа осознает себя и сможет беспрепятст­венно следовать к своему первоисточнику - Сверхдуше или Вседуше. Таким образом, Святые, сами прошедшие этот путь - Путь Сурат Шабд Йоги, Погружения в Святое Слово или Священный Звук, могут не только дать нам возможность освободиться из кармического круга последствий, но и обеспечат доступ в Царство Божие, находящееся внутри нас.

      Теперь возникает вопрос: Как ликвидировать или нейтрали­зовать Карму? В лабиринте Природы, с которым мы неразрывно связаны, есть выход для тех, кто действительно стремится к самопознанию и Богореализации. Выход из непроходимых джун­глей Кармы, существующей с незапамятных времен, может быть найден, благодаря милости Истинного Учителя. Приняв нас к себе, и дав нам контакт с Вечным Святым Словом или Звуковым Током, Он выводит нас за пределы досягаемости Ямы, ангела смерти, представляющего негативный аспект Высшей Силы и вершащего справедливость во Вселенной - каждому по его деяниям.

      Любое действие живого существа, независимо от того, созна­тельно или бессознательно оно совершено, будь оно в латентном состоянии, в форме мысли, ментальной вибрации, слова или фи­зического действия - все являет собой Карму.

      Чтобы термин Карма не приводил читателя в замешательство, следует разобраться в его значении, а также и в том, в каком именно контексте оно употребляется.

      Первоначально слово Карма означало жертвенные обряды и ритуалы или Йаджны, совершавшиеся людьми в соответствии с предписаниями Священных текстов. Однако позже, значение это­го слова расширилось и стало включать в себя такие очищающие человека и общество добродетели как правдивость, чистота, воз­держание, сдержанность, ахимса, любовь ко всем, бескорыстное служение, а также любую благотворительную и филантропиче­скую деятельность. Иными словами, стали придавать большое значение развитию Атамгун, и направляли ментальную энергию в правильном направлении - на то, чтобы освободить атман, т.е. дух, пребывающий в рабстве.

      Как правило, Кармы подразделяются на запрещенные, разре­шенные и рекомендуемые. Все Кармы, оказывающие деградирующее действие (Нашедх), относятся к запрещенным, так как по­творствовать порокам - грех, а платой за грех является смерть. Эти Кармы называются Кукармами или Викармами. Далее следуют Кармы, оказывающие на человека возвышающее дейст­вие и помогающие ему достичь более высоких уровней, таких, как Сварг, Баилкунт, Бахист или рай. Эти Кармы, называемые Сукамами или Сукармами, выполняются в целях достижения каких-то благородных целей, что, само по себе, допустимо и разрешено. И, наконец, существуют кармы, исполнение которых является обязательным для всех людей, принадлежащих к раз­личным варкам или социальным кругам, так как это рекоменду­ют Священные рукописи. Это Брахманы, или духовенство, те, кто занят изучением Священных рукописей и разъяснением их смысла. Это Кшатрии - воины, состоящие в вооруженных силах, дейст­вующих в целях защиты. Вайшьи - те, кто занят коммерцией или сельским хозяйством, а также Шудры, то есть люди, служа­щие трем вышеупомянутым классам на разных стадиях человече­ской жизни. Эти стадии называются Ашрамами: Брахмачарья, Грехаста, Ванпраста и Саньяс. Они примерно соответствуют различным периодам обучения: семейная жизнь мирского челове­ка, аскетический период отшельничества, когда человек проводит жизнь в глубокой медитации в лесном уединении и, наконец, период духовного паломничества - время отдать людям плоды своего жизненного опыта. Каждый период занимает 25 лет, исхо­дя из того, что примерная продолжительность жизни человека - 100 лет. Вышеперечисленные Кармы носят название Нетья, их выполнение обязательно для каждого человека, независимо от того, к какому классу он принадлежит и какой период жизни проходит.

      Являясь кодексом морального поведения, закон Кармы ока­зывает благотворное влияние на материальное и моральное бла­гополучие человека на Земле, а также прокладывает путь к лучшей жизни в будущем. Во всех четырех сферах человеческой жизни: светской, материальной или экономической, религиозной и духовной, обозначаемых терминами Кама (исполнение жела­ний), Арта (экономическое и материальное благополучие), Дхарма (моральная и религиозная основа, поддерживающая Вселенную) и Мокша (спасение) - поступки или Кармы играют чрезвычайно важную роль. Конечно, именно моральная чистота является движу­щей силой в достижении успеха. Для того, чтобы Кармы приносили желательные результаты, они должны совершаться с целенаправ­ленным вниманием, любовью и преданностью.

      Кроме вышеперечисленных, существует еще один вид Кармы Ниш-кама Карма, то есть Карма совершаемая без привязанно­сти к ее результатам. Этот вид Кармы - высший по сравнению с остальными, являющимися, в большей или меньшей степени, ис­точниками рабства, помогает освободиться от кармической зави­симости, но не от кармического эффекта. Следует отметить, что сама по себе Карма не вызывает последствий. Лишь Карма, явля­ющаяся результатом желания, т.е. Кама, ведет к рабству. Вот почему Моисей учил “Не желай”, а Будда и десятый Гуру Сикхов - Гуру Гобинд Сингх - неоднократно подчеркивали необходи­мость отсутствия желаний. Карма, таким образом, является как средством достижения цели, так и результатом всех человеческих стремлений. Именно с помощью Кармы можно покорить и трансцендировать ее. Любая попытка перешагнуть через Закон Кармы столь же тщетна, как попытка переступить собственную тень. Высшее достижение - быть Hex-Карма, или Карма-Рехат, то есть выполнять Карму в соответствии с Божественным замыс­лом, став сознательным соисполнителем Божественной воли. Это означает, что человек не должен считать себя выполняющим действие, но ощущать себя лишь неподвижной точкой в вечно вращающемся Колесе Жизни.

      Итак, термин “Карма” отличается от слова Карма. “Карма” - санскритский термин, означающий действие или поступок, а также ментальные вибрации и произносимые слова, в то время как Карма - персидское слово, означающее доброту, сострадание и милосердие.

      Теперь поговорим о сущности Кармы. Из философии джайнов следует, что как физическая, так и психическая Кармы - мате­риальны и соотносятся между собой как Причина и Следствие. В тонкой, психической форме материя пронизывает весь Космос. Она проникает и в душу вследствие взаимодействия души с материей. Таки образом джива, подобно птице, строит себе гнездо, окружая себя Карман - Шриром, то есть тонким телом и пребывает в нем до тех пор, пока эмпирическое “Я” не деперсонализируется и не станет чистой душой, излучающей свой перво­зданный яркий свет.

      Карман - Шрира или кармическая оболочка, окружающая душу, состоит из восьми практит, соответствующих восьми ви­дам кармических атомов, которые вызывают разные последствия. Последствия могут быть двух видов: к первому относятся Кармы, мешающие правильному видению, например Даршан - аварна, которые препятствуют правильному восприятию в целом, Джанан - аварна - мешающие верному пониманию, Веданья - затемняющие естественную, полную блаженства природу души и вызывающие приятные или болезненные ощущения, а также Моханья - препятствующие истинной вере и правильному поведе­нию. Эти Кармы действуют как дымчатые очки, через которые мы наблюдаем окружающий мир. Поэтически жизнь может быть изображена как “купол из цветного стекла”, затемняющий белое сияние Вечности.

      Существуют также Кармы, делающие человека таким, каков он есть, так как именно они определяют телосложение, продол­жительность жизни, социальное положение, уровень духовного развития. Эти виды Кармы известны, соответственно, как Наман, Айюс, Готра и Антрайа.

      Кроме того, существует большое количество видов и сотни подвидов вышеупомянутых Карм.

      Кармические частицы, существующие в Космосе, волей-нево­лей притягиваются каждой душой, в зависимости от того, в какой вид деятельности она вовлечена. Этот постоянный приток Кармы можно приостановить, освободив душу от всякой деятельности тела, ума и органов чувств и сконцентрировав ее в центре между двумя глазами. Запас накопленных Карм можно уменьшить прак­тикуя посты, тапы, садхьяю, еайрачью, ирашчит, дхьян и т.д., то есть через аскетизм, чтение духовных книг, непривязанность к мирской жизни, раскаяние и медитацию.

      Будда также придавал большое значение постоянной борьбе за полную победу над Законом Кармы. Настоящее предопределено прошлым, будущее же зависит от нас, от направляющей воли каждого индивидуума. Время - непрерывно и бесконечно: про­шлое неудержимо ведет к настоящему, а настоящее - к будущему. Карма перестает действовать только с достижением высшего состояния ума, находящегося за пределами добра и зла. С реали­зацией этого идеала, всякая борьба прекращается, так как что бы освобожденная личность ни совершала - она совершает это без привязанности. Вечно вращающееся Колесо Жизни получает импульс от кармической энергии и, когда эта энергия истощается, гигантское Колесо Жизни замирает, и человек достигает точки, в которой пересекаются время и вечность. Эта точка находится в постоянном движении, но центр ее абсолютно неподви­жен. Карма дает ключ ко всем жизненным процессам и сознание человека продвигается от одного уровня к другому, пока он не станет истинно пробужденным существом или Буддой (Будда - просветленный человек, видящий Священный Свет). Для Будды Вселенная была не просто механизмом, а Джарма - Кайей, то есть телом, в котором пульсирует Дхарма или жизнь, являюща­яся одновременно ее основой.

      Говоря более коротко, Закон Кармы - это строгий и неумоли­мый Закон, избежать его невозможно, так как для него нет исключений. Что посеешь, то и пожнешь - это очень древняя аксиома, являющаяся главным принципом земной жизни. Этот принцип действует и на некоторых более высоких физико-духов­ных уровнях в соответствии с их плотностью и особенностями. Карма - высший принцип, ему подчинены и боги и люди, ибо даже боги, рано или поздно, оказываются в его власти. Боги и богини, существующие на различных уровнях мироздания служат в своих небесных сферах гораздо дольше, чем люди, но все равно, в конеч­ном итоге, им приходится реинкарнироваться в человеческие тела, чтобы достичь полного освобождения от кармического круга рож­дений.

      Все деяния, действия и поступки являются ключевым меха­низмом Божественного Плана, целью которого является поддер­жание Вселенной в идеальном порядке. Никто не может остаться без какой-либо умственной или физической работы даже на одно мгновение. Каждый человек постоянно думает о том, что надо сделать то или это. Человек никогда не бывает свободен от мыслей и не может остановить автоматическое функционирование орга­нов чувств, глаза его не могут не смотреть, а уши - не слушать; и хуже всего то, что нельзя, подобно Пенелопе, отменить то, что уже совершено. Раскаяние - хорошее чувство, однако оно не в состо­янии изменить прошлого. Все хорошее и плохое, что человек думает, говорит или делает оставляет глубокий отпечаток в его уме, и эти аккумулированные впечатления решают судьбу инди­видуума. О чем человек думает, тем он и станет. Что у человека на уме, то и на языке. Каждое действие влечет за собой опреде­ленные последствия - таков Закон Причины и Следствия, суще­ствующий в Природе. Поэтому человеку приходится пожинать плоды своих действий, а уж сладки они или горьки, это уж как получится - нравится нам это или нет.

      Неужели от этого нет никакого средства? Неужели человек лишь игрушка в руках судьбы или рока и путь его полностью предопределен? Есть две стороны вопроса. До определенной степе­ни человек - свободен и, в пределах этой свободы, может сам, если захочет, руководить своей жизнью, определяя будущее и, в значи­тельной степени, формируя настоящее так, как он хочет. Воору­женный живущей в нем душой, тождественной Создателю, чело­век могущественнее Кармы. Бесконечность, присутствующая в нем, помогает трансцендировать недостатки конечного. Свобода действия и кармическая зависимость - это два аспекта сущест­вующей в человеке реальности. Лишь механическое и материаль­ное подвержено кармическим ограничениям, однако реальный, несущий жизнь дух, трансцендирует все и едва ли зависит от кармического бремени, если он действительно погружен в Боже­ственность. Как же обрести свою реальную форму - Атман? Вот чему необходимо научиться, если мы хотим найти выход из всепокрывающей кармической паутины.

      Основная наша проблема заключается в том, что мы не думаем о том, что делаем. На каждом шагу собираем мы кармические частицы, совершенно не осознавая того, что существует сила, ведущая счет тому, что мы думаем, говорим и делаем. Известный мыслитель, Томас Карлейл, говорит: “Глупец, неужели ты дума­ешь, что если здесь нет Босвелла, который отметил бы твою тарабарщину, то она умрет и будет похоронена? Ничто не умирает, ничто и не может умереть. Любой пустяк, произнесенный тобой - есть зерно, посеянное во времени, которое проявится в Вечности”. Эсхил, отец греческой драмы, живший в дохристианскую эру, говорит нам:

      Глубоко в аду, смерть направляет путь человека,
      Осуществляя суровый и строгий контроль;
      И нет никого, кто мог бы силой или деяньем,
      Избежать пристального взгляда Смерти
      На то, что происходит в сердце.
      Эвмениды

      ІІ

       

      Святые подразделяют Кармы на три четких категории:

      1) Санчит - накопленные или хранящиеся Кармы, они берут свое начало в далеком прошлом.

      2) Пралабдха - судьба, или рок, а именно та часть Санчита (хранилища), которая создает настоящую жизнь человека. Судь­бы никто избежать не может, как бы он ни старался.

      3) Крийяман - Кармы, которые человек волен совершать в период своего настоящего земного существования и, таким образом, сделать свое будущее таким или иным.

      Санчит - это хранящиеся хорошие или плохие поступки человека, совершенные им в течение всех его предыдущих сущест­вовании, начиная со дня первого появления жизни на Земле. Человек ничего не знает ни об их количестве, ни об их огромной потенциальной силе. Король Дхаритраштра, слепой основатель рода принцев Кшатриев, Курвов Эпического Века, наделенный Богом Кришной йогической силой, сумел проследить, какой имен­но его поступок, совершенный в далеком прошлом, привел к слепоте. В главе 20:5 книги Исход, Моисей, сообщая о Десяти Заповедях Бога, говорит, что Он сказал так:

      “...Я Господь Бог твой. Бог ревнитель, наказывающий детей за вину отцов до третьего и четвертого рода...”

      Даже научная медицина подтверждает сегодня ту значитель­ную роль, которую играет сегодня наследственность. Медики про­слеживают появление определенных болезней у нескольких поко­лений. Современная психология также связывает особенности поведения определенных индивидуумов с ментальными особенно­стями их предков.

      Пралабдха - это часть Санчит карм, которые составляют судьбу или рок, то есть то, что человеку выпадает. Именно она определяет его настоящее существование на Земле и изменить ее человек не в состоянии. Последствия Карм, плохи они или хороши, переносят, кто как сумеет: с улыбкой на лице или со слезами на глазах. Настоящая жизнь есть лишь развертывание или раскрытие предопределенной для человека Кармы, с которой он является в этот мир. Тем не менее, человек может так сформировать и развить свою внутреннюю сущность под руководством какой-либо Великой Души, что и не почувствует ранящего его острого и ядовитого жала судьбы, как ядро спелого миндального или грецкого ореха не ощущает уколов иглы, отделяясь от кожуры без ее помощи, затвердевшая же кожура служит ядру защитным панцирем.

      Таким образом, каждый из нас, желая того или нет, сознательно или бессознательно кует себе цепи. Цепи есть цепи, независимо от того, из золота они или из железа и эффект, производимый ими, один и тот же: держать человека в вечном рабстве. Подобно шелковичному червю, заключенному в собственном коконе, или пауку, пленнику собственной паутины, или птице, привязанной к гнезду, человек скован стальными обручами, выкованными его собственными рука­ми и вырваться из них он не в состоянии. Таким образом, цикл рождений, смертей и новых рождений находится в постоянном движении. И только когда человек трансцендирует свое физическое тело и становится Hex - Карма, то есть пребывает в бездействии при совершаемом действии, подобно неподвижной точке в центре вечно вращающегося Колеса Жизни, гигантское Колесо Кармы зами­рает и человек становится сознательным соисполнителем Божествен­ного Замысла. Вот почему Будда, принц среди аскетов подчеркивал: “Не желай”, поскольку именно желания являются основной причиной человеческих страданий; Именно они есть мотивирующие факторы действий, от самых тонких вибраций в подсознании до ментального мышления сознания, именно они ведут к богатейшему урожаю раз­личных деяний, совершаемых из-за неуравновешенности ума. Душу, находящуюся в колеснице тела слепо и безудержно несут пять могу­чих коней - органов чувств, несут в сторону чувственных удовольст­вий, с опущенными поводьями интеллекта и при отсутствии контроля со стороны опьяненного властью и безнадежно неустойчивого ума. Особое значение поэтому приобретает самодисциплина и целомудрие в мыслях, словах и поступках. Именно они помогают человеку на пути самопознания и Богореализации, так как этичная жизнь - это ступенька, ведущая к духовности.

      Крийяман - это сознательные действия человека в его настоящем существовании. Этот вид Кармы четко отличается от двух изложенных выше. Несмотря на ограничения, связанные с Пралабдха Кармой или судьбой, изменить которую невозможно, каждый человек наделяется свободной волей и может делать то, что считает нужным. Обладая способностью различать и делать выбор, свойственный лишь ему одному, человек сам определяет, что хорошо и что плохо, а посему было бы верхом самонадеянности с его стороны полагать, что там где посеян чертополох, вырастут розы. Лишь от него одного зависит будет его будущее счастливым или нет. Духовный Учитель может указать человеку правильное направление, указав ему истинные жизненные ценности. Жизнь - это нечто большее, чем лишь оболочка и все, что с ней связано, это не существование, управляемое органами чувств. Под руковод­ством Духовного Учителя можно развить в себе непривязанность к миру и его проблемам, тогда чары оказываются разрушенными, пелена спадает и суровая реальность смотрит человеку прямо в лицо, давая возможность уйти невредимым. Некоторые Крийяман Кармы приносят плоды уже в этой жизни, те же Кармы, которые в этой жизни не проявляются, переводятся на общий счет Санчит, где они накапливаются из века в век.

      Таким образом, каждый имеет возможность заблаговременно обдумать и взвесить последствия своих действий и поступков, которые он намерен совершить. Непоправимый шаг - это все равно что прыжок в темноту в приступе запальчивости, об этом всегда придется сожалеть, но ничего не удастся изменить, сколько ни вини звезды за их, якобы, неблагоприятное влияние. Например, инженер, специалист по строительству железных дорог, должен заранее спланировать, как проложить железнодорожный путь, ведь когда рельсы уже уложены, поезд пойдет только по ним. Одна небольшая ошибка при укладке рельсов, одна неправильно положенная шпала может привести к катастрофическим последстви­ям. Даже если все сделано верно, надо постоянно следить днем и ночью, чтобы путь был в порядке и никто его не повредил.

      В соответствии с законом Природы, человек, то есть воплощен­ная в теле душа, подобен драгоценному камню, заключенному в три оправы или три тела: физическое, астральное или ментальное и причинное, каждому из которых, более или менее, присущи земные качества, хотя плотность у них разная.

      Есть тела небесные и тела земные;
      но иная слава небесных, иная земных.
      1-е Послание Коринфянам 15:40

      Тела эти как пальто, жилет и рубашка. Когда человек сбра­сывает физическое тело, душа его все еще носит астральное или ментальное тело. Кроме того, под астральным телом существует тонкое причинное или эфирное тело, подобное вуали, находящей­ся под астральным одеянием. До тех пор, пока человек не в состоянии сбросить физическое тело, он не может достичь первого неба, то есть астрального царства внутри:

      Но то скажу вам, братия, что плоть и кровь не могут наследо­вать Царствия Божия, и тление не наследует нетления. Ибо тленному сему надлежит облечься в нетление, и смерт­ному сему - облечься в бессмертие.

      Когда же тление cue облечется в нетление и смертное cuе облечется в бессмертие, тогда сбудется слово написанное: “поглощена смерть победою”.

      “Смерть! Где твое жало? Ад! Где твоя победа?”
      1-е Послание к Коринфянам 15:50,53-55

      Выйти из тела можно либо вследствие окончательного распа­да, то есть разрушительного процесса, известного под названием смерть, либо с помощью метода сознательного вывода из тела сенсорных токов. Этот метод называется “подъемом над сознанием тела” с помощью инверсии и самоанализа. Евангелие говорит об этом как о “рождении свыше” или “воскресении”. Индусские руко­писи упоминают о нем, как о втором рождении или ду - джанма. Это рождение от духа отличается от рождения от воды - послед­нее происходит от семени тленного, в отличие от первого, идущего от семени нетленного, неизменного и постоянного. Мусульманские дервиши или мистики называют эту смерть при жизни смертью до наступления смерти. Милостью Духовного Учителя, который сам трансцендировал этот мир и в состоянии помочь другим сделать то же самое, можно научиться не только выходить из физического тела, но и оставлять два других тела (астральное и причинное). Человеку надо пожертвовать плотью ради духа, если он хочет вырваться из Колеса Жизни, вечно вращающегося на этой подлунной планете.

      Обычно, джива или душа, наделенная телом не имеет другого выбора после своей физической смерти, как вернуться на физиче­ский уровень в той или иной физической форме. Эта форма определяется накопленными в течение жизней пристрастиями и наклонностями, а также тем насколько сильны ее стремления и желания, хранимые умом и преобладающие в момент смерти. Именно их властное влияние неотвратимо формирует дальней­ший путь дживы.

      Настолько добр и щедр Божественный Отец,
      Что дарует он детям все, что те желают.

      Однако, если кто-то, под руководством совершенного Учителя (Сант Сатгуру) овладевает практическим процессом самоана­лиза и, научившись по собственному желанию выходить из физического тела, развивает эту способность с помощью регулярной практики, то он может получить Потусторонний опыт еще при жизни. В результате этого, пелена представлений, созданных его воображением, начинает постепенно исчезать и все земное теряет свою гипнотическую силу. Человек видит теперь все в истинном свете, правильно оценивая все то, что его окружает.

      Постепенно желания, присущие человеку ранее начинают исчезать и он становится свободным, он становится хозяином самого себя, то есть освобожденной душой (Дживан мукат). Теперь человек живет лишь для того, чтобы завершить отведен­ный ему период жизни, не имея никаких привязанностей. Именно это и называется новым рождением или вторым пришествием души, то есть жизнью вечной. Но как же этого достичь? Христос говорит нам:

      И кто не берет креста своего и следует за Мною, тот не достоин Меня.
      Сберегший душу свою потеряет ее: а потерявший душу свою ради Меня сбережет ее.
      От Матфея 10:38-39

      В Евангелии от Луки мы находим:

      И Он (Иисус) ко всем же сказал: если кто хочет идти за Мною, отвергни себя и возьми крест свой и следуй за Мною.
      От Луки 9:23

      И кто не несет креста своего и идет за Мною, не может бить Моим учеником.
      От Луки Ц:27

      Таким образом, мы видим, что смерть - во - Христе есть путь, дающий возможность жить с Христом вечно. Научись умирать, чтобы начать жить - это и есть проповедь всех Святых У мусульман смерть при жизни называется фана-фи-шейх или саморастворе­ние в Муршиде, то есть в Учителе. Поэтому для человека чрез­вычайно важно найти живого Учителя, достаточно компетентного для того, чтобы уничтожить раз и навсегда цикл Карм, которым, в противном случае, не будет конца, а затем искать убежища у Его Священных Стоп и, таким образом, освободить себя от гибельного влияния собственных деяний, продолжающих преследовать его в форме эвменид и фурий.

      О силе Джагат-Гуру сказано следующее: "Джагат-Гуру может уничтожить кармы взглядом и сло­вом. В Его присутствии Кармы исчезают, как осенние листья от ветра."

      Вот, что еще говорится в рукописях: "Велика сила карающего ангела и никто не может спастись от его ярости. Однако и он убегает, страшась смерти перед звучащим пото­ком Слова."

      Что же касается действия кармического закона, то пример, приведенный ниже поможет нам лучше его понять.

      Возьмем, для примера, два сорта семян винограда - желтые и коричневые. Допустим, что желтые семена есть хорошие поступ­ки, а коричневые - плохие. Комната до потолка полна тех и других. Это и есть Санчит Кармы.

      Представим себе, что есть некто А. (физическое тело, плюс ум и душа, у которого есть сокровенное желание, лелеемое им всю жизнь - стать королем). Этот человек заболевает и его несбывшееся жела­ние стать королем становится единственным и преобладающим в его уме. Со временем Природа заставляет его покинуть физическое тело, но, в соответствии с Законом Жизни, после смерти он все еще одет в астральное (ментальное) и причинное (эфирное) тела. Он живет теперь как не имеющая тела, невоплощенная душа в другом одеянии из материала астрального и причинного уровней. Поскольку ум хранит все впечатления, А все еще помнит о своем желании быть королем., но являясь не имеющей тела душой, А. испытывает опре­деленные сложности. Он не может стать королем, пока снова не обретет физическое тело, которое даст ему возможность стать коро­лем на том или ином этапе его земной жизни. Подталкиваемый безошибочной движущей силой, являющейся причиной всякой дея­тельности, человек обретает не принесшую еще плоды Карму, доста­точную для того, чтобы создать новые обстоятельства, которые могут помочь ему осуществить давнее и глубоко запечатленное в нем же­лание.

      Великая движущая сила, о которой говорилось выше, имеет Два аспекта: позитивный и негативный. Первый ведет к путеше­ствию домой, а второй связан с организацией жизни на земном Уровне. Природа, или негативное направление этой Силы, которая едина по своей сути, заботится лишь об управлении жизнью в том виде, в каком она существует на физическом уровне. Основная функция Природы - обеспечивать заселенность этого мира и занятость людей различными видами деятельности в зависимости от того, что они заслужили. Это и есть Пралабдха-Карма, обус­лавливающая земную жизнь каждого индивидуума с абсолютной точностью и безупречным искусством.

      Как говорилось выше, человек находится как бы в захлопнув­шейся ловушке и ему не остается ничего другого, как разворачи­вать то, что появилось вместе с ним в свернутом состоянии. Это раскрытие скрытого в зерне прошлого или проектирование на холст жизни того, что находится где-то в глубине серого вещества, проектирование во всем разнообразии узоров, цветов и линий. Ведь жизнь возникает из первозданной чистоты, сияние которой мы перестаем замечать, погрузившись в созерцание “купола из многоцветного стекла”, прикрывающего нас со всех сторон и да­вящего, по прошествии времени, все сильнее. Теперь Мать-природа берет на себя заботу о своем воспитаннике, обрушивая на него множество даров, в результате чего, человек, не сознавая этого, в избытке получает то, чего он так жаждал в прошлом. Ослеплен­ный великолепием этих даров, человек забывает о Великом Бла­годетеле, который раздает эти дары, и тогда он неизбежно попа­дает в сети смерти.

      Это лишь часть жизни А., игра заранее предопределенная. Существует еще и другая сторона жизни, чрезвычайно важная и обусловленная свободой действия и независимостью воли, кото­рыми обладает каждый человек. Его спасение заключается в правильном понимании высших ценностей жизни и наиболее полном использовании тех возможностей, которые ему даются. Как ни парадоксально, человек - не только творение своей соб­ственной судьбы (прошлое), но также и творец ее (будущее). То, с чем мы приходим, обязательно должно материализоваться, чтобы уйти, а то, что мы делаем сейчас, обуславливает будущие события. Мудрость, поэтому заключается в том, чтобы сделать правильный выбор. Ум - сущность целенаправленная и если его правильно использовать, то он, как послушный слуга, правильно сделает то, что от него зависит. Но если ему предоставить слишком большую власть над душой, которая является источником жизни, то он превратится в вероломного паразита, живущего за счет жизнен­ных токов того растения, благодаря которому он существует. Таким образом, человеку следует все внимание направлять на то, чтобы правильно сеять и культивировать. Независимо от того, знает он об этом или нет, человек играет предопределенную судь­бой роль в человеческой драме, которая разыгрывается на сцене жизни, насквозь пронизанной светом. Высшей Волей уже воздана модель нашего существования, ибо без нее ничего существовать не может. Познав эту Волю и работая с Ней в унисон, можно вырвать­ся из Колеса Жизни. Гуру Нанак говорит в Джап Джи об этом так:

      Как можно познать Истину, пробившись через пелену лжи?
      Есть Путь, о Нанак, сделать Его Волю своею.
      Его Волю, которая уже проявлена в нашем существовании.

      Таким образом, мы видим, что Кармы и желания являются причиной бесконечного цикла рождений и перерождений. Как же положить этому конец? Существуют лишь два пути, с помощью которых можно исчерпать или уничтожить бездонное хранилище Карм - эту непреодолимую гранитную стену между Всевышним и человеком, глаза которого прикрывает пелена невежественного ума. Есть два пути решения этой, ставящей в тупик проблемы:

      а) Предоставить Природе со временем истощить это храни­лище, если это вообще возможно.

      б) Получить от Учителя практические знания Науки Жизни как на земном, так и на духовном уровнях и немедленно начать работу по их трансценденции, пока еще есть время.

      Первый путь не только бесконечно долог, но и крайне мучите­лен; каждый шаг на нем - сложен и полон опасностей и ловушек. Если кому-то повезет и он достигнет цели, то это произойдет через миллионы лет. Кроме того, Природа сама по себе вряд ли поможет кому-либо освободиться от неумолимого Кармического Закона, поскольку это означало бы ее самоуничтожение.

      Рождение в человеческой форме является действительно ред­кой привилегией, которую получают лишь пройдя длительный эволюционный процесс, охватывающий несчетное количество форм и воплощений Принципа жизни на физическом уровне.

      Но если эта бесценная возможность упущена, дживе, то есть наделенной телом душе, придется продолжить свое движение в Колесе Жизни в тех условиях, которые существуют в мире в период жизни, а также с учетом того, что четко проявляется в момент ухода из этого мира, ибо Закон гласит: “К чему склонился ум, к тому и дух идет неудержимо”. Исходя из вышеизложенного, мож­но сделать вывод, что обычной наделенной телом душе почти невозможно подняться над уровнем чувств, поддерживая при этом ум в спокойном, сконцентрированном состоянии. Душа не может сделать этого с помощью лишь своих собственных усилий, какими бы исполинскими они ни были. Лишь Богочеловек, Божественная Сила, действующая через Учителя, может, милостью своей, помочь дживе вновь обрести потерянное царство - Духовную Обитель, из которой каждый из нас был изгнан за свое непослушание. Путь этот полон опасностей, возникающих на каждом шагу и заложен­ных в самой природе человека; а посему ни один здравомыслящий человек даже и не подумает о том, чтобы идти этим пустынным, утомительным путем, чаще всего ведущим в тупик.

      Выбрав второй путь, человек ищет компетентного Духовного Учителя, которому подчинены все силы на этом и более высоких уровнях существования и который в состоянии уничтожить кармические счета банкрота. В тот самый момент, когда Он принимает человека под свое покровительство, Он берет на себя ликвидацию результата бесконечного кармического процесса, на­чавшегося в далеком прошлом. Он останавливает безумную, без­рассудную жизнь, которую человек вел до сих пор. “Что произошло - то произошло, но на этом следует остановиться” - вот Его наказ человеку, которого Он ставит на высокий Путь к Богу. Как правило, Учитель не вмешивается в Пралабдха-Карму или судь­бу, ее необходимо отработать максимально, поскольку человек должен завершить выделенный ему период жизни и собрать плоды. Санчит-Карма. - это огромное хранилище, которое Учи­тель уничтожает, соединяя душу с искрой Наама, являясь созна­тельным соисполнителем Божественного Замысла. Контакт с Наамом или Святым Словом в одно мгновение превращает в пепел хранилище Санчит-Карм и не принесших еще плодов Крийяман-Карм. Процесс подобен действию искры, мгновенно уничто­жающей целый лесной массив или огромные запасы древесины. Гуру Нанак великолепно говорит об этом в Станзе XX Джап Джи - утренней молитве сикхов:

      Когда руки, ноги и тело грязны (от пыли) их дочиста моют водой.

      Когда ум человека осквернен грехом, его можно очистить лишь единением со Словом.

      Люди становятся святыми или грешниками не столько из-за того, что они говорят, но и вследствие своих поступков, которые несут с собой, куда б они ни шли.

      Что посеешь, то и пожнешь.

      О, Нанак, люди приходят и уходят, рождаясь и умирая, как предопределено Его Волей.

      Теперь ясно, что именно ум является тем магнитом, который притягивает Кармы со всеми их последствиями. Ум оказывает на человека огромное влияние, он использует наше внимание, явля­ющееся внешним выражением души, для достижения своих целей, в то время как оно является самым ценным из наследуемых человеком способностей - это бесценное сокровище, обладающее огромной силой.

      Учителя-Святые приходят в этот мир с Божественной мис­сией. Они уполномочены Свыше освобождать людей от карми­ческого рабства. Если человеку повезет и он найдет такого Святого и полностью отдастся Его Воле, то Святой возьмет на себя заботу о духе. Основная задача Святого - разрушить магические чары кармических щупальцев, держащих человека мертвой хваткой. Святой советует каждому вести упорядочен­ную и высоко дисциплинированную, этическую жизнь, чтобы из­бежать накопления новых вредных влияний и Карм. Святые говорят нам, что все то, чем одарила нас Природа, включая все наши органы, предназначены для разумного использования, а не для наслаждения и потакания своим слабостям. Все наши проблемы от того, что мы жадны, что не зная предела, предаемся чувственным удовольствиям с тем результатом, что вместо того, чтобы наслаждаться мирскими удовольствиями, удовольствия в полной мере наслаждаются нами, превращая нас в развалину. Мы забываем о том, что как в физическом, так и в умственном отношении, истинное счастье - это состояние ума и идет оно изнутри, когда мы сознательно пробуждаем в себе жизненный ток (Святое Слово), пребывающий пока в латентном состоянии и начинаем ощущать себя на Жизненном Принципе, имманент­но пребывающем во всем, видимом и невидимом. Это и есть единственная движущая сила, создавшая и поддерживающая всю Вселенную. Прошлое, настоящее и будущее - все находится во власти Богочеловека, Он, как отец, сострадающий своим детям, ведет их по пути праведности и справедливости, постепен­но подводя к самопознанию и Богореализации. Подобно тому, как ребенок не знает, что, время от времени, делает для него отец, так и ученик не знает о том, что делает для него его Небесный Отец. Лишь следуя Его принципам, человек может постепенно познать эзотерические тайны, раскрывающиеся перед ним на каждом шагу.

      Бедная душа, одетая во плоть, что знаешь ты?
      Ты слишком скована, несчастная, чтобы постигнуть даже самою себя.

      Дж. Донн

      Полный текст здесь

 
« Пред.   След. »
JoomlaWatch Stats 1.2.9 by Matej Koval

Сегодня 30 марта, четверг
Copyright © 2005 - 2017 БУХАРСКИЙ КВАРТАЛ ПЕТЕРБУРГА.
Страница сгенерирована за 0.000021 секунд
Сегодня 30 марта, четверг
Информационно-публицистический портал
Санкт-Петербург
Вверх