logo
buhara
 

Высказывания

 


  • ПЕРСИДСКИЕ СУФИИ

    Не причиняй людям зла, а в остальном поступай, как знаешь: согласно нашим религиозным законам, нет иного греха, кроме этого.

    Хафиз

    Самой плотной завесой между человеком и Аллахом являются мудрость мудреца, богослужение богомольца и благочестие благочестивого.

    Баязид Бистами

    Ад - где "ты" есть, а рай - где "тебя" нет.

    Абу Саид ибн Аби-л-Хэйр

    Суфии не оставляют этот мир и не считают, что необходимо избавиться от обычных человеческих желаний. Они лишь усмиряют те вожделения, которые противоречат религии и здравому смыслу. Они не отбрасывают всё мирское, но и не гоняются самозабвенно за ним. Скорее, они знают истинную ценность и назначение всего земного.

    Абу Хамид ал-Газали


    Когда "я и ты" больше не существует, что такое мечеть, церковь, синагога или храм огнепоклонника?

    Махмуд Шабистари

    Неверность и Вера - обе бредут по Твоему Пути, говоря: "Он один, у Него нет сотоварища!"

    Санаи

    Между влюбленным и Возлюбленным не должно быть завесы. Ты, Хафиз, и есть собственная завеса - сбрось ее!

    Хафиз

    Тридцать лет я искал Бога. Но когда я узрел Истину, то оказалось, что искателем был Бог, а искомым - я.

    Баязид Бистами

    Быть суфием значит отказаться от всякого беспокойства, и нет худшего беспокойства, чем мы сами. Когда ты занят собой, ты отделен от Бога. Путь к Богу состоит из одного шага: шага от себя.

    Абу Саид ибн Аби-л-Хэйр

    Суфий отсутствует для себя, но присутствует в Боге.

    Худжвири

    Суфий это день, не нуждающийся в солнце, это ночь, не нуждающаяся в луне или звезде, это не-бытие, которое не нуждается в бытии.

    Абу'л-Хассан 'Али ал-Харакани

    Суфий доволен всем, что делает Бог, дабы Бог был доволен всем, что делает суфий.

    Абу Саид ибн Аби-л-Хэйр

    Человек не станет познавшим до тех пор, пока не будет подобен земле - и праведники и грешники ступают по ней; и пока не будет подобен облакам - они даруют тень всякой вещи; и пока не будет подобен дождю - он орошает всякую вещь, независимо от того, любит он ее или нет.

    Байазид Бистами

    Когда Абу Саида спросили, что такое суфизм, он отвечал: "Что бы у тебя ни было на уме - забудь это. Что бы ты ни держал в руке - отдай это. Какова бы ни была твоя судьба - предстань пред ней!"

    Абу Саид ибн Аби-л-Хэйр

    Только рабы свободны!

    Хафиз

    Суфий это тот, кто держит свое сердце в чистоте по отношению к Богу.

    Бишр ибн ал-Харис ал-Хафи

    За четыре тысячи лет до сотворения этих тел Бог создал души и держал их подле Себя, излучая на них свет. Он знал сколько света получено каждой душой и одарил милостью каждую в соответствии со степенью просветленности. Души были погружены в свет, покуда не напитались им. Те, кто живет в радости и согласии друг с другом в этом мире, должны были быть близки в том месте. Здесь они любят друг друга и называются друзьями Бога, и они - братья, любящие друг друга ради Бога. Эти души узнают одна другую по запаху, как лошади.

    Абу Саид ибн Аби-л-Хэйр

    Первый шаг - прекратить отделять себя от Бога.

    ал-Халладж

    Сделай один шаг от себя и узри! - вот Путь.

    Абу Саид ибн Аби-л-Хэйр

    Я увидел моего Господа во сне и спросил: "Как мне найти Тебя?". Он отвечал: "Покинь себя и приходи!"

    Байазид Бистами

    Ищи скрытое пламя на своей собственной земле... Недостойно человека одалживать свет где-либо еще.

    ал-Халладж

    Когда Истина укореняется в сердце, то опустошает его от всего, кроме Себя.

    ал-Халладж

    Бог ревнив, и один из знаков Его ревности заключается в том, что Он не прокладывает иного пути к Себе, кроме как через Себя.

    ал-Халладж

    Совершенный мистик это не тот, кто пребывает в экстатическом созерцании Единства, не благочестивый отшельник, избегающий сношений с родом человеческим. Подлинно святой человек находится среди людей, ест и спит с ними, покупает и продает на базаре, женится и вступает в контакты с обществом, но при этом ни на мгновение не забывает Бога.

    Абу Саид ибн Аби-л-Хэйр

    Благоприятная возможность - драгоценна, а время подобно мечу.

    Саади

    Чтобы повстречаться с Тобой, я вглядываюсь в одно лицо за другим, в одно за другим явление... Чтобы увидеть Твое лицо я проношусь подобно утреннему ветерку.

    ал-Халладж

    Ищи, какова бы ни была твоя ситуация. О жаждущий, постоянно ищи воду. Наконец придет время, когда ты достигнешь источника.

    Руми

    То, о чем мы ведем речь, никогда не будет найдено посредством поиска, и однако только ищущий находит это.

    Байазид Бистами

    И если он закрывает пред тобой все пути и проходы, Он покажет тебе тайную лазейку, о которой никто не знает.
    Руми

    Путь и врата - не нужны, когды ты узрел свою цель.

    Худжвири

    Конечная цель - возврат к первоистоку. Всё, достигшее первоистока, достигло своей цели. Крестьянин сеет зерно в землю и ухаживает за ним. Оно начинает прорастать, приносит урожай, а затем опять становится зерном. Оно вернулось к своей первозданной форме. Круг завершен. Завершение круга существования есть свобода.

    Насафи


  • 50 СУФИЙСКИХ АФОРИЗМОВ

    Материалы взяты с сайта суфийского ордена Ниматуллахи. www.glagol.ru/dervish

    1. Суфий совершает три странствия: странствие от Бога, странствие к Богу, странствие в Боге. (Традиционное изречение)

    2. Ваше странствие ведет на родину. Помните, что вы совершаете путь из мира кажущегося в мир Реальный. ('Абд'л-Халик Гиждувани)

    3. Сам по себе никто не находит Пути к Нему. Любой идущий в Его квартал ступает Его ногами. (Магриби)

    4. Если ты идешь Ему навстречу, Он бегом устремляется к тебе. (Хадис)

    5. Первый шаг - прекратить отделять себя от Бога.(ал-Халладж)

    6. Искатель сказал Зу-н-Нуну Египтянину: "Превыше всего на свете я хочу вступить на Путь Истины". Зу-н-Нун ответил: "Ты можешь присоединиться к нашему каравану только согласившись на два условия. Первое - тебе придется делать то, чего ты не хочешь. Второе - тебе не будет позволено делать то, что ты хочешь. Именно "хотение" и есть то, что стоит между человеком и Путем Истины.(Зу-н-Нун)

    7. Сделай один шаг от себя и узри! - вот Путь.(Абу Саид ибн Аби-л-Хэйр)

    8. Знай, что научившись избавлению от себя, ты достигнешь Возлюбленного. Нет иного секрета, и мне не ведомо ничего, кроме этого.(ал-Ансари)

    9. Некий человек обратился к Абу Али ад-Даккаку: "Я пришел к тебе издалека".Абу али ад-Даккак ответил: "Обретение знаний пути не имеет никакого отношения к пересечению великих пространств или к странствиям. Отступи от себя хотя бы на единый шаг и твоя цель будет достигнута".(Абу Али ад-Даккак)

    10. Я увидел моего Господа во сне и спросил: "Как мне найти Тебя?". Он отвечал: "Покинь себя и приходи!"(Байазид Бистами)

    11. Он путешествует с тем, кто ищет Его, и, взяв искателя за руку, Он подвигает искателя отправиться на поиски Себя. (ал-Ансари)

    12. Ищи скрытое пламя на своей собственной земле... Недостойно человека одалживать свет где-либо еще. (ал-Халладж)

    13. Когда Истина укореняется в сердце, то опустошает его от всего, кроме Себя.(ал-Халладж)

    14. Смерть это мост, посредством которого влюбленный воссоединяется с Возлюбленным.(Рабийя)

    15. Совершенный мистик это не тот, кто пребывает в экстатическом созерцании Единства, не благочестивый отшельник, избегающий сношений с родом человеческим. Подлинно святой человек находится среди людей, ест и спит с ними, покупает и продает на базаре, женится и вступает в контакты с обществом, но при этом ни на мгновение не забывает Бога.(Абу Саид ибн Аби-л-Хэйр)

    16. Носи одежду, какую носят люди и ешь то, что едят они. Но внутренне будь к ним непричастен.(Абу 'Али ад-Даккак)

    17. Одиночество в толпе: во всей своей внешней активности внутренне оставайся свободным. Научись не отождествляться с чем бы то ни было.('Абд'л-Халик Гидждувани)

    18. Благоприятная возможность - драгоценна, а время подобно мечу.(Саади)

    19. Чтобы повстречаться с Тобой, я вглядываюсь в одно лицо за другим, в одно за другим явление... Чтобы увидеть Твое лицо я проношусь подобно утреннему ветерку.(ал-Халладж)

    20. Шибли обратился к Джунайду, чтобы тот стал его учителем, и сказал: "Тебя порекомендовали как специалиста по жемчугу (просветление и мудрость)... Либо дай мне жемчуг, либо продай его". "Если я его стану продавать, у тебя не хватит денег; если я дам его тебе, то, получив его легко, ты не поймешь его ценность, - отвечал Джунайд. - Поступи как я: ныряй головой вперед в Море, и если будешь ждать терпеливо, то обретешь свой жемчуг".(ал-Джунайд)

    21. Ищи, какова бы ни была твоя ситуация. О жаждущий, постоянно ищи воду. Наконец придет время, когда ты достигнешь источника.(Руми)

    22. Прежде чем Он их сотворил, Он воздал им хвалу; прежде чем они стали Его прославлять, Он уже их поблагодарил. (Ал-Халадж)

    23. То, о чем мы ведем речь, никогда не будет найдено посредством поиска, и однако только ищущий находит это. (Байазид Бистами)

    24. Всякий, кто верит, будто может достичь Бога своими собственными усилиями, трудится понапрасну. Всякий, кто верит, что может достичь Бога без усилий, - лишь следует по дороге благих намерений.(Абу Саид ал-Харраз)

    25. Когда ты думаешь, что нашел Его, в это самое мгновение ты потерял Его. И когда ты думаешь, что потерял Его, тогда ты находишь Его.(Абу Саид ибн Аби-л-Хэйр)

    26. И если он закрывает пред тобой все пути и проходы, Он покажет тебе тайную лазейку, о которой никто не знает. (Руми)

    27. Поминание это забвение всего, кроме Него.(Абу Саид ибн Аби-л-Хэйр)

    28. Всё в мире существования имеет конец и цель. Конец это зрелость, а цель - свобода. Например, плод растет на дереве, пока не созреет, а затем падает. Созревший плод олицетворяет зрелость, а плод упавший - свободу.(Насафи)

    29. Конечная цель - возврат к первоистоку. Всё, достигшее первоистока, достигло своей цели. Крестьянин сеет зерно в землю и ухаживает за ним. Оно начинает прорастать, приносит урожай, а затем опять становится зерном. Оно вернулось к своей первозданной форме. Круг завершен. Завершение круга существования есть свобода.(Насафи)

    30. Суфии это люди, которые предпочитают Бога всему остальному, так что и Бог предпочитает их всему остальному. (Зун-н-Нун)

    31. Быть суфием значит отказаться от всякого беспокойства, и нет худшего беспокойства, чем мы сами. Когда ты занят собой, ты отделен от Бога. Путь к Богу состоит из одного шага: шага от себя.(Абу Саид ибн Аби-л-Хэйр)

    32. Суфий отсутствует для себя, но присутствует в Боге.(Худжвири)

    33. Суфий это день, не нуждающийся в солнце, это ночь, не нуждающаяся в луне или звезде, это не-бытие, которое не нуждается в бытии.(Абу'л-Хассан 'Али ал-Харакани)

    34. Суфизм означает, что Бог побуждает тебя умереть для себя и дарует тебе жизнь в Нем.(ал-Джунайд)

    35. Суфий доволен всем, что делает Бог, дабы Бог был доволен всем, что делает суфий.(Абу Саид ибн Аби-л-Хэйр)

    36. Глаза, взирающие на Бога, это также глаза, которыми Он взирает на мир.(Традиционное изречение)

    37. Цвет воды зависит от цвета сосуда. Природа мистического переживания зависит от состояния мистика в данное мгновение.(ал-Джунайд)

    38.Одна из особенностей "друга Бога" (святого) заключается в том, что он не ведает страха, ибо страх есть предчувствие чего-либо нежелательного или ожидание будущей утраты. Святой печется лишь о данном мгновении. У него нет будущего, которого можно было бы опасаться.(Традиционное изречение)

    39. Суфий подобен земле, в которую бросают все нечистоты и из которой произрастает всё прекрасное.(ал-Джунайд)

    40. Человек не станет познавшим до тех пор, пока не будет подобен земле - и праведники и грешники ступают по ней; и пока не будет подобен облакам - они даруют тень всякой вещи; и пока не будет подобен дождю - он орошает всякую вещь, независимо от того, любит он ее или нет.(Байазид Бистами)

    41. Когда Абу Саида спросили, что такое суфизм, он отвечал: "Что бы у тебя ни было на уме - забудь это. Что бы ты ни держал в руке - отдай это. Какова бы ни была твоя судьба - предстань пред ней!"(Абу Саид ибн Аби-л-Хэйр)

    42. Суфий это тот, к кому ничто не привязано, и кто ни к чему не привязан.(Нури)

    43. Будь в этом мире странником, прохожим, чья одежда и обувь запылены. Иногда ты сидишь в тени дерева, иногда идешь через пустыню. Всегда будь прохожим, ибо не это твой дом.(Хадис)

    44. "Дервиши" это термин, указывающий на священную нищету: "нищий это не тот, в чьей руке нет пропитания, а тот, чья природа лишена желаний".(Худжвири)

    45. Суфизм означает, что ты ничем не владеешь, и ничто не владеет тобой.(Сумнун)

    46. Суфий это тот, кто держит свое сердце в чистоте по отношению к Богу.(Бишр ибн ал-Харис ал-Хафи)

    47. Ты - суфий, если сердце твое так же мягко и тепло, как шерсть.(Традиционное изречение)

    48. Суфизм - это оставаться у двери возлюбленной даже если тебя прогоняют.(Рудбари)

    49. Избери себе мастера, ибо без него твое странствие будет полно замешательства, страхов и опасностей. Без сопровождения ты потеряешся на избранной тобой дороге. Не следуй в одиночку по Пути.(Руми)

    50. Суфий не склоняется ни перед кем, кроме Бога.(Традиционное изречение)

    Составитель и переводчик: Леонид Тираспольский


  • ПРИТЧИ Ф.Аттар

     

    Великий суфийский поэт Ирана Фарид ад-Дин Аттар родился в Нишапуре в 1150 году. Эта дата считается спорной, и некоторые его биографы считают годом его рождения 1119 или 1136. Он был сыном аптекаря, и в молодости, пока был жив его отец, он много странствовал, бывал даже в Египте и Индии.

    После этих странствий он возвратился в Нишапур и, получив в наследство от отца аптеку, продолжил его дело, - и само имя его - Аттар - означает "аптекарь" или "химик". Дальнейшие его странствия в течение многих лет были исключительно духовными, и он не только сам прошел весь суфийский Путь, но и указал другим его главные этапы - об этом его знаменитое учение о "семи долинах".

    Многие свои сочинения он создавал в аптеке, и нередко там собирались за советом и лекарством сотни людей, которые смиренно ожидали момента, когда вдохновение и творческий экстаз позволят Аттару отвлечься на мирские дела.

    Аттар не был воинствующим шиитом, но одну из своих поздних поэм - "Проявление чудес" - он посвятил прославлению четвертого праведного халифа Али, и за это его осудили, конфисковали имущество и изгнали из Нишапура. Аттар ни разу в своей жизни не осквернил свое перо славословием по адресу власть имущих, и у него не нашлось защитника среди правителей. На старости лет он был вынужден снова превратиться в бездомного странника.

    Аттар погиб в 1230 г. во время монгольского нашествия от руки одного из завоевателей.

    Поэтическое наследие Аттара огромно. Им написаны десятки поэм и множество лирических стихотворений, составивших "Диван", однако переводы его произведений на русский язык практически отсутствуют, и ни в одну из антологий иранских (в советской терминологии они именовались "ирано-таджикскими") поэтов он никогда не включался. Причиной этому, возможно, был мистический ореол вокруг его имени, поскольку в советские времена ценилось поэтическое "свободолюбие", "богоборчество" и прочие добродетели, коими, по мнению тогдашних идеологов, Аттар не обладал. Отсутствует даже русский подстрочник знаменитой поэмы Аттара "Беседа птиц", и о ее содержании русскоязычный читатель может получить представление по русскому переводу поэмы Али-Ши-ра Навои "Язык птиц". Эту поэму Навои задумал лишь как пересказ по-тюркски знаменитого творения Аттара, но могучая творческая личность Навои и его принадлежность к суфийскому братству Накшбандийа ("чеканщиков") внесли коррективы в его планы, и вместо простого перевода мир получил новый шедевр - произведение вполне самостоятельное, хотя и сохраняющее художественные и философские связи со своим "первоисточником".

    И все же, в основном благодаря Евгению Бертельсу, выполнившему для своих научных целей прозаические переводы некоторых произведений Аттара, читатели этой книги могут услышать голос великого суфи.

    ПОВЕСТИ И ПРИТЧИ

    Книга о соловье

    Возьми перо и поведай тайну своего сердца. Начни рассказ во имя тайноведа Господа: Ему лишь одному пристало ниспослать нам хлеб наш насущный.

    Небосвод от Него получил высоту, земля - низины. От Него два мира - физический и духовный - получили облачение бытия. Он возвышает этот синий небесный свод, Он зажигает расплавленное золото солнца.

    Перо - водолаз в море истин. Все слова из этого моря подобны золотым самородкам. И когда перо описывало горе-разлуку, лились кровавые слезы, как кипящая смола.

    Птицы приходят к Соломону

    Слыхал я, что в век Соломона, которому были покорны и дивы, и пери, птицы собрались во дворце Соломона и подняли крик, жалуясь на соловья. Стонали они, как тростниковые флейты, и ударяли себя когтями то по голове, то по груди. Раскрыли все они с рыданиями клювы и долго склоняли к земле крылья и перья. Все тайны, сокрытые у них на сердце, одну за другой поведали Соломону.

    Все они жаловались на соловья, все говорили, рассказывали о нем: "Он - проповедник садов и лугов, его жилье и стоянка среди кустарника. Он презренен, печален и творит злые дела, но это птичка, обладающая сладостными речами. Постоянно носит он платье, лишенное красок, но товар его - лицемерие, хитрость и опьянение. Ни на мгновение он не прекращает ароматной, как мускус, песни, но никого не уважает. На сотни ладов, разными напевами заливается он, когда настает время весны и роз. Как котел на огне, кипит он, не спит, стонет всю ночь. Не сладостен сон этому негодяю, ибо неучи всегда возвышают голос, когда молчат образованные люди. Тело у него слабое, но голос очень громкий, один Бог знает, сколько у него хитростей!

    О господин, поступи с ним по справедливости, прекрати его крик в садах и рощах! Если же нет, тебе передаем решение: освободи нас из рук таких презренных существ".

    Соломон посылает сокола за соловьем

    Когда Соломон выслушал от птиц этот рассказ, он вспылил, забушевал и раскричался. В тот же миг он приказал соколу: "Эй, скорее, лети, как пламя, и возвращайся назад, как дым! Погляди, что это за птица, от которой стонут все остальные птицы. Имеет ли она удел в познаниях или нет? Имеет ли львиную силу или нет? Скажи: почему она питает отвращение к обществу? Кто дал ей, скажи, право на одиночество? Почему соловей ни на миг не вспомнит обо мне и моем дворе и не опояшется на служение нам? Быть может, он юродивый, опьяненный, он вне себя, он постоянно забывает про различие добра и зла? Говорят, что тело его слабо и тщедушно, а стон его раздается среди всех розовых кустов. Когда приблизишься к нему, улыбайся, а не то от страха он, не дай Бог, может умереть... Не говори с ним грубо, приложи к губам палец, скрывай от него клюв и когти".

    Полетел быстрый сокол - клюв его обладал силой льва, - полетел за кровью бедного безобидного соловья. Ядом омочил он клюв и когти, грозно распростер свои крылья. Поцеловал ковер служения султану и облекся с головы до пят в кольчугу.

    Признак доброго слуги в том, что он узнает, как начать дело, прежде чем приступить к нему. Вельможам - приказывать, низшим - полагать свою душу в выполнении дел вельможи. И вот сокол, повинуясь приказу, прилетел в цветник. Соловей, словно опьяненный, стонал в саду. Красота сада - в его тенистости, стоны соловья - от его страданий. Сладостным показались уху сокола соловьиные жалобы, глазу его сладостными пришлись цвет и аромат розы. В одно мгновение любовь вознесла сокола до самого небосвода, ведь всех героев любовь лишала дара речи!..

    Когда сокол пришел в себя от смятения, он приступил к наказанию соловья.

    Прощание розы и соловья

    Соловей говорил розе:

    "О ты, озаряющая сердце, зажги светоч приязни! Пойдем, эта ночь - ночь ласки и нежности, ночь длинна, как локоны луноликих красавиц. Считай счастьем провести с другом ночь до рассвета, будем друг другу сообщать наши тайны до рассвета. Когда два нежных друга хотят поведать тайны, рассказывают они о минувших днях. Этот миг - вечный рай, но не всякому он доступен.

    Как-то ночью, вдалеке от губ и зубов чужих, кусал я зубами губы друга. Пришел садовник, сказал розе: "Скажи-ка, кто же это любил тебя сегодня ночью? Кто сорвал покров с твоего прекрасного лика, кто кусал зубами твои рубиновые уста? Ты пила дуновение весеннего ветра и распустилась, не должна ты достаться рукам первого встречного". - "Уста мои увлажняла ночью до рассвета роса, пришел ветерок, наполнил рот мой золотом. Рот мой смочила кровь соловья, и вот словно капли виднеются на губах моих", - отвечала роза.- Не забудь обеты верности, приди в объятия, милая жизнь моя. Таких слуг, как я, у тебя тысячи - бросивших голову к твоим ногам. Но таких, как ты, - нет для меня в мире, ни мгновения нет мне покоя, стремлюсь я обнять тебя. У тебя есть тысячи любовников лучше меня, но мне без прекрасного лица твоего жизнь в тягость. Губы мои пересохли, очи мои льют слезы, ведь дождь - жизнь для иссохшей земли. Боюсь я небосвода, каждого его поворота: злых он сделал счастливыми, добрых унизил. В один поворот он меняется, проходят тысячи злых и добрых дел. Тебя сожгут в пылающем горне, мне разожгут пламя в сердце. Тебя заставляет молчать весенний ветер, меня леденит разлука с тобой. Да не будет мне света без тебя! Да не будет дня разлуки в ночи свидания с тобой!"

    В таких мыслях были они до рассвета и не знали решения судьбы, но не успело показаться войско яркого дня, как по воле судьбы упала на них разлука и пришло расставание.
    Продолжение


  • ОБРАЩЕНИЕ К БОГУ

    О, Бог мой, Ты самый великодушный из всех великодушных, а я - грешник.

    О, Бог мой, Ты милосерднейший из всех милосердных, а я - горемыка.

    О, Бог мой, хотя мой удел - грех и непослушание, но нет у меня никого, кроме Тебя.

    О, Бог мой, меня не было, Ты создал меня, я был дитя, Ты вознес меня в ряд великих, но ветром дурных страстей Ты сломал деревце моего благочестия и нападением грешных деяний прогнал мой покой.

    О, Бог мой, узник я своего дурного нрава, но нет у меня раскаяния в сумасбродных желаниях, и нет у меня надежды спастись от этих бедствий.

    О, Бог мой, все недостойное во мне не позволяет мне отречься от своего "я" и ухватиться за подол праведников от стыда за то, что я сам не безгрешен.

    О, Бог мой, если Ты отвергнешь того, кто годами служил Тебе, никто не сможет заступиться, и если Ты примешь того, кто веками проявлял неповиновение Тебе, никто не постигнет этого таинства.

    О, Бог мой, разве Адам сам по себе удостоился престола без воли Твоей, разве это было бы возможно благодаря проделкам шайтана?

    О, Бог мой, Ты предопределяешь и разврат, и распутство, и благочестие, и набожность, так зачем же судишь слабых людей за их пороки?

    О, Бог мой, я нуждаюсь в Твоей милости, ибо я достоин Твоей щедрости, коль многочисленны мои ошибки и проступки.

    О, Бог мой, если я поведаю свои печали кому-либо и он отвергнет меня, то к Тебе обращусь я, но если Ты отвергнешь, то что же мне делать и к кому обратиться?!

    О, Бог мой, если на пути к Тебе обрету я прах, то он будет для меня бальзамом для глаз, а ком земли - эликсиром, вне Тебя золото подобно черной пыли, не имеющей никакой цены.

    О, Бог мой, несть числа моим страданиям от того, что я не безгрешен, но если Ты будешь моим утешителем, о чем же мне горевать?!

    О, Бог мой, вырви путы склонности к богатству из моего сердца и в темноте себялюбия озари путь к Себе свечой праведности.

    О, Бог мой, в том длинном пути по долине невзгод благослови меня в преодолении их, если я отступлюсь, то поддержи Своим покровительством.

    О, Бог мой, на этом пути не допускай ко мне дьявола, если этот враг подойдет ко мне, что останется от моего благочестия, не лишай меня Своей поддержки!

    О, Бог мой, даруй мне воздержанность, чтобы ей было подчинено коварное вожделение, дай мне благочестие, к ногам которого будет повержен злонамеренный дьявол.

    О, Бог мой, я пребываю во сне беспечности - пробуди меня, я нахожусь в опьянении невежества - отрезви меня.

    О, Бог мой, это бдение доведи до проникновения, а эту трезвость - до ясности.

    О, Бог мой, хитрый дьявол - враг мой, и безудержная страсть - вершитель моей судьбы, и горе мне, если Ты не отведешь эту гибельную опасность от меня.

    О, Бог мой, хотя мой нрав неправедный, но стремления мои чисты, поэтому меня и одолевает страх, надежды я не теряю.

    О, Бог мой, моя природа повергает меня в стыд, но когда я вспоминаю о Твоей милости, то надежда вселяет в меня жизнь.

    О, Бог мой, Ты не способен творить зло, а я - добро. Ты - хорош, а я - дурен. Каждому свойственны особые черты. Если шипы роз колются, то их сжигают. Но по весенней поре роза им собеседница.

    О, Бог мой, пыль может застлать глаза, а солнце лучами озарит мир.

    О, Бог мой, все творимое предопределено Тобой, есть ли смысл предпринимать какие-либо усилия исполнителю?

    О, Бог мой, то, что предопределено Тобой, свершится неизбежно, кто же осмелится воспротивиться этому?

    О, Бог мой, я грешен и молю, направь меня на путь Истины; я дошел до адского огня, дай мне надежду на Твою милость.

    О, Бог мой, не лишай меня надежды на милость Твою, и когда Ты всему люду ниспошлешь Свою милость, то не забудь и меня.

    О, Бог мой, если Ты не примешь искреннюю молитву, то посох праведника и хвост собаки одно и то же, и если Ты не будешь снисходителен, то рубище дервиша будет подобно попоне осла.

    О, Бог мой, я желаю поклоняться Тебе, но я повержен страстями, я хочу возносить молитвы Тебе, но охвачен любовью и безумием.

    О, Бог мой, я опьянен вожделением и увлечен вином честолюбия и притворства. Эти пороки делают меня слугою дьявола.

    О, Бог мой, Ты сделал меня безумно влюбленным в прекрасных пери, мое сердце превратил в мотылька, который летит к свече светлого лица красавиц. Этим ты посрамил меня и сделал притчей во языцех.

    О, Бог мой, плутни красавиц сделали завитые локоны цепями у меня на шее, их родинки сердце мое захватили в плен. Раз Ты так определил судьбу мою, то что же мне делать?!

    О, Бог мой, свет красоты свечи - от Тебя, и горение души мотылька - также от Тебя.

    О, Бог мой, страна моего сердца опустошена войском черных ресниц, и дом моего терпения разрушен коварством розоликих.

    О, Бог мой, каждый огненный рубин подобен душе моей, охваченной пламенем; в каждом бутоне отражается сердце мое, пронзенное множеством стрел. Тебе легко найти выход из этих бедствий, а мне трудно.

    О, Бог мой, когда Ты обращаешь Свой взор на шаловливых озорниц, то создаешь их суету, и их суетностью каждый миг в мое опечаленное сердце вселяешь тревогу.

    О, Бог мой, от этой суетности и им нет покоя, и я не волен в своих страданиях. Их пленительность создана Тобой и от Тебя очарованность моего печального сердца.

    О, Бог мой, красоте иных Ты даруешь прелесть, а ее соль Ты сыплешь на рану моего сердца.

    О, Бог мой, если ресницы иных Ты делаешь ядовитыми, то их шипы вонзаешь в мою израненную грудь. О, мой Бог, чудо огня свечи от Тебя, горение мотылька в пламени тоже от Тебя.

    О, Бог мой, розоликую Ты сделал усладой души и Ты же сделал пение соловья сокрушающим его душу. Ты зажег пламя любви к розоликой в моем сердце и отнял у меня покой и терпение, как у мотылька и соловья.

    О, Бог мой, я пребывал на пиру любовных страданий, а лавина бедствий вина разрушила дом моей набожности и благочестия. На том пиру я не пил вино и не угощал вином, а испил не одну отравленную чашу.

    О, Бог мой, если я в безумии страсти всюду являлся с непокрытой головой и босой, то этим я показал людям скверну свою с головы до ног.

    О, Бог мой, если я от безумия любви сердце свое забросал камнями, то этими камнями я разбил сосуд своей чести и совести.

    О, Бог мой, порой из-за этой любви я каменьям детей подставил свою голову, а иногда жалам укоров друзей открывал свое сердце.

    О, Бог мой, какая черная тень страстей ни легла на лике моего здоровья, какие невзгоды несправедливости ни обрушились на меня, униженного!

    О, Бог мой, молодость моя прошла в таких трудностях и горестях, что неудивительно, если в старости сотни раз я себя подвергаю казни.

    О, Бог мой, нынче я задумал отказаться ото всех, но ясно знаю, что отречься от своего "я" не смогу.

    О, Бог мой, Ты бросил меня в такие бедствия, спаси же меня; и Ты подверг меня таким испытаниям, помоги же мне!

    О, Бог мой, что за польза от того, что я, раб Твой, раскаиваюсь, Ты даруй мне покаяние, ибо Ты - Тот, Кто принимает раскаяние, и Ты - Тот, к Кому обращаются с покаянием.

    О, Бог мой, намаз, который я не совершаю до тех пор, пока люди не приступают к нему, - притворство, а одеяние для такого намаза - наряд тщеславия.

    О, Бог мой, очисти мою душу от подобных зрелищ и сбрось с тела моего одежду дьявола.

    О, Бог мой, если удостоишь благочестия, то убереги от лжи, и если укажешь путь служения Тебе, то спаси от прегрешений.

    О, Бог мой, если молитва приведет к честолюбию, не допускай ее к сердцу моему; и если праздная жизнь приведет к мольбе о прощении, не отвергай ее из уст моих.

    О, Бог мой, сохрани меня от неизлечимых болезней и не унижай меня перед малодушными.

    О, Бог мой, сохрани меня от унижений недругов и обереги от клеветы нечестивцев

    О, Бог мой, сохрани меня от бесед с невеждами и не допускай, чтобы я нуждался в богатстве презренных.

    О, Бог мой, держи меня вдали от служения неблагодарным и избавь меня от назойливости признательных.

    О, Бог мой, Ты утешь меня болью и восторгами любви к Тебе и озари мои очи обильными слезами раскаяния.

    О, Бог мой, пусть мой язык бесконечно вторит благодарения Твоим безмерным благодеяниям и пусть мое сердце будет признательно возносить Тебе хвалу и моления.

    О, Бог мой, дай моему перу дар восхвалять Тебя и сделай приятным сердцу народа написанное мною.

    О, Бог мой, не допусти к моему духу высокомерие и не обрати мою мысль к противному тому, что полезно людям.

    О, Бог мой, мысли мои направь к нуждающимся и озари глаза Своей доброты прахом из-под ног страждущих.


  • ВЫСКАЗЫВАНИЯ Бахауддин Накшбанд

    Баха ад-Дин Накшбанд родился в 1318 году в селении Каср-и-Хиндуван (“Индийская крепость”) вблизи Бухары в семье ремесленника-чеканщика и ткача. Баха ад-Дин унаследовал профессию отца и сам с детства занимался чеканкой - отсюда его прозвище Накшбанд (“чеканщик”), давшее название одному из самых известных суфийских братств.

    Интерес к суфийскому Пути в нем пробудил дед, имевший связи с основанной знаменитым бухарским мистиком ал-Хамадани (умер в 1140 г.) и ал-Гиджувани (умер между 1180 и 1220 годами) суфийской школой ходжаган. Представители этой школы Мухаммад Симаси и Сайид Кулал были первыми наставниками Баха ад-Дина на суфийском Пути. При этом к Кулалу он уже пришел как мистик, постигший истину Пути без наставника. Тем не менее еще двенадцать лет Баха ад-Дин проводит в учениях и совершенствовании своего суфийского мировосприятия и дважды совершает паломничество в Мекку.

    Всю свою жизнь, кроме этих путешествий к Святым местам, Баха ад-Дин проводит в Бухаре и ее окрестностях. Слава его растет, и многочисленные его ученики и последователи застают его в добровольной бедности: разбитый кувшин и циновка составляют все его имущество. Беспрекословный духовный авторитет Баха ад-Дина поставил его во главе школы Ходжаган, которая при нем приняла организационные формы, присущие суфийским братствам, и это братство было названо его именем Накшбандийа, хотя он после создателей этой школы ал-Хамадани и ал-Гиджувани был пятым ее руководителем.

    Баха ад-Дин сформулировал одиннадцать принципов братства Накшбандийа, из которых восемь были разработаны еще ал-Гиджувани, а три - самим Баха ад-Дином.

    Эти принципы или правила, а вернее, ступени суфийского Пути Накшбандийа выглядят так:

    - “Поминовение”, или тихая медитация, обращенная к Богу. Цель этой медитации, по словам Баха ад-Дина, добиться того, чтобы сердце всегда ощущало присутствие Бога, так как практика медитации сама по себе исключает невнимание;

    - “стеснение”, цель которого - не дать рассеиваться мыслям во время медитации. Баха ад-Дин для достижения этой цели рекомендовал чередовать повторение основной формулы медитации повторением “вспомогательной фразы”, например: “Господь мой! Все мои стремления направлены к Тебе!”;

    - “бдительность”. Ее цель в защите медитации от случайных блуждающих мыслей;

    - “воспоминание”, или концентрация внимания на присутствии Бога, открывающая путь к предвидению и интуитивным предчувствиям;

    - “контроль дыхания”. Баха ад-Дин, следуя, по-видимому, индийским влияниям, считал дыхание внешней основой медитации;

    - “путешествие по своей стране” - внутреннее странствование от Зла к Добру, содержащимся в собственной душе, самоанализ;

    - “наблюдение за шагами” - стремление к тому, чтобы во время любых внешних и внутренних странствий на суфийском Пути ничто не отвлекало от цели этого движения.

    - “одиночество на людях” - преодоление суфийского Пути лишь внешне свершается в мире, а его внутренняя сущность - движение с Богом и к Богу;

    - “остановка на времени”. Этой и двумя последующими остановками Баха ад-Дин дополнил правила суфийского Пути ходжаган. Суть же этой “остановки” состоит в необходимости автоконтроля за тем, как суфий проводит время, - праведно или неправедно, с учетом высокой требовательности, предъявляемой к людям Пути;

    - “остановка для исчисления” предназначена для определения степени сосредоточенности на медитации путем контрольных подсчетов числа повторения медитационных формул.

    - “остановка на сердце” - остановка для воспроизведения мысленной картины человеческого (собственного) сердца с запечатленным на нем именем Бога.

    Баха ад-Дином была также разработана духовная генеалогия братства Накшбандийа - так называемая “золотая цепь”, в соответствии с которой духовная преемственность в братстве восходит к Пророку духовно через первого праведного халифа Абу Бакра и физически - через четвертого праведного халифа Али, родственника Мухаммада. Благодаря этому братство Накшбандийа, возникшее как чисто суннитское объединение, завоевало высокий авторитет и в шиитской среде, и в его структуре возникли даже шиитские группы (в Иране), действующие и поныне.

    Лишь одно из положений братства Накшбандийа, высказанное Баха ад-Дином, а именно - о недопущении контактов с властями, было впоследствии скорректировано лидером этого братства в XV в. ходжой Ахраром, и с этого момента Накшбандийа становится активным участником многих политических событий на Ближнем и Среднем Востоке, что автоматически привело к отмене аскетизма в быту членов братства, состоящего из внешне обычных мирян.

    Творчество великих суфийских философов и поэтов Хорасана - ал Газали, Санайи, Аттара и ставшего лидером родственного братства Маулавийа Джалал ад-Дина Руми - было как бы мозаикой суфийских мыслей и образов, из которой шейх Баха ад-Дин сложил свое весьма совершенное и долговечное мистическое учение, и это учение, в свою очередь, питало суфийское творчество Джами, Навои и многих других поэтов и философов.

    Умер шейх Баха ад-Дин в 1389 году в родном селении, переименованном в его честь еще при его жизни в Каср-и-Арифан (“Крепость познавших Божественную Истину”). После смерти он был признан святым и покровителем Бухары. Он был канонизирован, и его культ был распространен далеко за пределами Туркестана, а воздвигнутый в 1544 году над его могилой мавзолей стал популярным местом массового поклонения, и, по преданию, трехкратное посещение могилы Баха ад-Дина заменяло паломничество в Мекку и Медину.

    Такова более или менее достоверная биография Баха ад-Дина. Наряду с ней в суфийской традиции существует еще несколько полулегендарных жизнеописаний шейха, одно из которых приведено в этой книге.

    ИЗРЕЧЕНИЯ И АФОРИЗМЫ ШЕЙХА БАХА АД-ДИНА НАКШБАНДИ, ЗАПИСАННЫЕ ЕГО УЧЕНИКАМИ

    Когда человек занят своим делом, он отнюдь не всегда разъясняет свое поведение случайным прохожим, какой бы огромный интерес они, по их собственному мнению, ни испытывали к этому делу. Когда протекает действие, главное - чтобы оно развивалось правильно. В таком случае внешняя оценка имеет второстепенное значение

    Признак очищения глубин сердца раба Божиего от всего, кроме Бога, в том, что он может истолковать ошибки верующих как добрые дела.

    Различные нормы поведения у мудрых следует рассматривать как следствие различий индивидуальностей, а не качества.

    Никогда не позволяйте себе каждую вещь оценивать способом, не относящимся к тому же самому времени. Одно должно соответствовать другому.

    Люди, которых называют учеными, лишь подменяют ученых. Настоящих ученых мало, а подделывающихся под них великое множество. Как результат, именно их стали называть учеными. В странах, где нет лошадей, лошадьми называют ослов.

    Наш путь к Нему [Богу] - взаимное общение, но не отшельничество, в отшельничестве - слава, а в славе - погибель. Добрые же дела обнаруживаются только в собрании людей, общество же людей заключается во взаимном содружестве, основанном на условии не делать друг другу того, что воспрещено.

    Человек, которому нужна информация, всегда полагает, что ему нужна мудрость Даже если он действительно является человеком информации, то будет считать, что ему нужна мудрость. Если человек является человеком мудрости, только тогда он становится свободным от необходимости в информации

    Никогда не поддавайтесь порыву учить, каким бы сильным он ни был. Указание учить не ощущается как порыв. Будьте готовы осознать, что все убеждения, обусловленные окружающей вас средой, были чем-то незначительным, даже если они были когда-то очень полезны для вас. Они могут стать бесполезными и оказаться на самом деле ловушками.

    Отказываться от чего-либо только потому, что другие неправильно используют это, может быть верхом глупости. Суфийскую Истину невозможно свести к правилам и уставам, формулам и ритуалам, но частично она присутствует во всех этих вещах.

    Если ищешь воочию, тогда Он будет скрытым. А если ищешь тайно, тогда Он будет явным. А если вместе ищешь, то, так как Он не имеет подобного, Он находится вне их (тайны и определенности).

    Если ты любишь своего Бога, то знай, что твое сердце есть зеркало Его лица. Когда ты смотришь в сердце свое, безусловно, видишь Его лицо. Твой царь находится во дворце твоего тела, и ты не удивляйся, если увидишь престол Бога в частице своего сердца.

    Уединение в обществе, странствие на родине, внешне с людьми, внутренне с Богом.

    Задача учителя - учить. Чтобы учить, он должен принять во внимание все привязанности и предубеждения своих учеников. Например, он должен говорить языком Бухары с бухарцами и языком Багдада с багдадцами.

    Если он знает, чему учит, он облекает свой метод учения в соответствующую внешнюю форму, подобно построению физического здания школы. При этом учитывается природа и особенности учеников и их потенциальные возможности.

    Есть пища, которая отличается от обычной. Я говорю о пище впечатлений, непрерывно проникающей в сознание человека из многих областей окружающей его среды. Только избранные знают, какими являются эти впечатления, и могут управлять ими.

    Смысл этого является одной из суфийских тайн. Мастер готовит пищу, которая является “особым” питанием, доступным для искателя, и это способствует его развитию. Это не укладывается в рамки обычных представлений.

    А теперь о том, что вы назвали чудесами. Каждый из присутствующих здесь видел чудеса, но важной в данном случае является их функция. Чудеса могут совершаться для того, чтобы приготовить для человека определенную часть высшей формы питания, они могут особым образом воздействовать на ум и даже на тело. Когда это случается, переживания, связанные с чудесами, будут воздействовать на ум должным образом. Если чудо воздействует только на воображение, что характерно для грубых людей, оно может стать причиной некритического отношения, или эмоционального возбуждения, или стремления увидеть новые чудеса, или желания понять их, или односторонней привязанности и даже страха перед человеком, которого считают чудотворцем.

    Чудеса обладают определенной функцией, и они выполняют эту функцию независимо от того, понимает их человек или нет. Чудеса обладают также истинной (объективной) функцией, поэтому у одних людей они вызывают замешательство, у других - скептицизм, у третьих - страх, у четвертых - восторг и т.д. Функция чуда в том и заключается, чтобы вызывать реакции и снабжать питанием особого рода, которое будет изменяться в зависимости от конкретного человека, на которого это чудо воздействует.

    Во всех случаях чудеса одновременно являются инструментами воздействия и оценки тех людей, на которых они воздействуют.

    Когда известны составные части, то не может быть никакого сомнения и относительно того, какова смесь.

    Существует общение с мудрым и учение у него правильным образом, что ведет к развитию человека. Еще существует имитация, которая разрушительна. Что полностью запутывает нас в этом вопросе - так это то, что чувство, которое сопровождает ложное ученичество и обычное общение, а также их внешнее проявление в учтивости и кажущемся смирении, настолько способно заставить воображать, что мы религиозные или посвященные люди, что можно сказать, что это вызвано тем, что называется вхождением дьявольской, обманной силы, убеждающей большинство выдающихся людей, имеющих непоколебимую духовную репутацию, и их последователей даже через поколения, в том, что они имеют дело с духовностью.

    Изгнать сомнение вы не в силах. Сомнение уходит тогда, когда уходят сомнение и убеждение, по мере вашего изучения их. Если вы оставляете Путь, то это потому, что надеялись получить от него убежденность. Вы ищете убежденность, а не самопознание.

    Понимание и знание в сфере Истины совершенно отличаются от того, чем они являются в социальной сфере. Все, что вы понимаете обычным образом о Пути, является не пониманием Пути, а лишь внешним предположением о Пути, распространенным среди несознательных имитаторов.

    Необходимо осознать, что люди должны быть улучшены внутренне, а не просто сдерживаться обычаем от проявления их грубости и разрушительности и поощряться за непроявление их.

    Сердце - возлюбленному, рука - делу.

    Любит добрых всякий, кто есть в мире; если ты злых любишь, то ты победил себя.


  • ПРИТЧИ Абдурахман Джами

    Великий персидский поэт, мыслитель и суфийский учитель Абд ар-Рахман Джами родился в селении Харджард в области Джам, расположенной между Гератом и Мешхедом в Хоросане, в ноябре 1414 года в семье чиновника. Его учебой с четырех лет руководил отец, образованный и просвещенный человек.

    В 1425 году Джами с семьей переезжает в Герат - столицу одного из государств, образовавшихся после смерти Тимура, насчитывавшую в те годы около миллиона жителей и имевшую одну из крупнейших библиотек того времени, где были собраны сочинения корифеев персидской классической поэзии. Последним из них было суждено стать юному Абд ар-Рахману.

    В Герате Джами учился в медресе Низамийе и Дилкаш. В двадцать лет он пишет астрономический трактат, посылает его в Самарканд и получает приглашение в этот крупнейший научный центр, где Джами продолжает учебу в медресе Улугбека. О том, каким он был тогда, говорят следующие слова одного из его учителей:

    "С тех пор, как существует Самарканд, еще не переправлялся к нам через воды реки Аму человек, равный по уму, благородству и находчивости этому юноше из Джама".

    В Самарканде в те годы усиливалось влияние суфийского братства Накшбандийа. Джами общался с его главой - шейхом Ахраром и вступил на суфийский Путь. Вернувшись в 1451 году в Герат, он сближается с главой гератской общины этого ордена Саад ад-Дином Кашгари, а после его смерти становится духовным руководителем - шейхом - этого братства. Однако вокруг Джами группируются не только его духовные ученики, но и вся светская творческая интеллигенция Герата. С 1459 года в окружение Джами входит и становится его учеником - и в поэзии, и в суфизме - Алишер Навои.

    Несмотря на то, что высоким поэтическим даром Джами владел с юных лет, свои крупные литературные произведения он создал уже к концу жизни. В числе этих шедевров поэмы "Золотая цепь", перекликающаяся с "Садом истин" Санайи, "Саламан и Абсаль" и "Пятерица" - пять поэм на классические темы. Завершается этот самый плодотворный творческий период "Весенним садом" - поэмой в прозе со стихотворными вставками, перекликающейся и с "Воскрешением наук о вере" ал-Газали, и с "Розовым садом" ("Гулистаном") Саади.

    Огромный духовный моральный авторитет Джами неоднократно привлекал к нему внимание правителей, но он отклонял все их предложения, предпочитая дворцовому великолепию скромный путь наставника, искателя истины и справедливости.

    Умер Джами в ноябре 1492 года в Герате, где прошла большая часть его жизни. После смерти он был признан святым, и его мавзолей был и остается объектом поклонения верующих паломников, а жители Герата по сей день, по нерушимой традиции, приходят поклониться его праху каждый четверг.

    Сущность суфийского учения в традиции братства Накш-бандийа изложена Джами во фрагментах поэм "Золотая цепь", "Саламан и Абсаль", "Дар благородных", "Четки праведников" и "Книга мудрости Искандара", а также в "Весеннем саду". Как это принято у суфийских авторов, черты и положения суфийского мировосприятия Джами передает иносказаниями, зашифровывая их в притчах, рассказах, рассуждениях о ситуациях бытия и отдельных афоризмах, приглашая читателей к беседе и размышлениям.

    В этой книге представлены притчи из названных выше поэм и почти полностью воспроизведен "Весенний сад".

    ПРИТЧИ ИЗ ПОЭМ "ЗОЛОТАЯ ЦЕПЬ", "САЛАМАН И АБСАЛЬ", "ДАР БЛАГОРОДНЫХ", "ЧЕТКИ ПРАВЕДНИКОВ"

    Цапля и юноша, стиравший белье

    На реке Тигр вблизи Багдада жил некий юноша. Кормился он тем, что брал в стирку белье, и поэтому он каждый день спускался к Тигру с корзиной грязного тряпья. Часто, когда он шел берегом, ему на пути встречалась большая цапля. Птица своим длинным клювом выуживала из реки червяков, лягушек и мелкую рыбешку, и ничто иное на свете ее не интересовало.

    Однажды над тем местом, где расхаживала большая цапля, появился орел. Он гордо парил в небе, высматривая добычу. На сей раз добычей ему послужил голубь, и он, убив его и съев немного мяса, оставил часть его другим, потому что был по своей натуре щедрым и никогда не доедал всю добытую им пищу.

    Цапля, с интересом и восхищением наблюдавшая за охотой орла на голубя, сказала сама себе:

    - Я-то бесспорно крупней орла. Почему же я не могу охотиться на птиц и съедать их? Сколько я буду ловить червяков и лягушек?

    В своих мечтах цапля видела себя такой же удачливой, смелой и щедрой, как орел, и, не колеблясь, взлетела в небо и стала парить над землей, высматривая добычу. И в это время высоко над ней из-за тучи показался могучий гриф. Свирепый и грозный хищник капнем упал на цаплю и сбил ее на землю, где она завязла лапами и крыльями в грязи и глине неподалеку от того места, где юноша стирал белье.

    Увидев гибнущую цаплю, юноша обрадовался:

    - Просто чудо поймать такую птицу без лука и стрел и без силков! - воскликнул он. - Ужин у меня сегодня будет вкусным!

    В этот день он вернулся с реки не только с корзиной чистого белья, но и с цаплей в руках, а когда его спросили, откуда у него эта птица, он объяснил:

    - Цапля эта, расхваставшись, вообразила себя орлом и, взлетев на небо, пыталась охотиться, но вместо этого сама угодила в мои руки, и охотником, хоть и без силков, стал я!

    Деревенский простак и его осел

    Жил когда-то в одной деревне глупый простак. И был у него жалкий хромоногий старый осел. Осел этот был таким дряхлым, что не прошел бы и версты за пару дней, как бы не гуляла по нему палка.

    Намучившись с ним, хозяин повел его в город и обратился к сбывавшим ослов посредникам с просьбой помочь его продать. В ответ на эту просьбу один из посредников, разгладив усы, стал громко зазывать покупателей.

    - Продается невиданное чудо, - кричал он. - Не осел, а иноходец, а скорее всего быстрый и сильный мул, на котором можно отправляться на войну, где он одним гулом и топотом своих копыт обратит в бегство врага! От одного лишь взмаха хлыста он уже летит стрелой, как ветер, а грязь и глину преодолевает, как струя воды!

    Народ, слушая эту похвалу несчастному животному, посмеивался, а бедный простак ушам своим не верил, но все это воспринял всерьез и взмолился:

    - О продавец! Разве можно не поверить твоим замечательным словам, сказанным об этом осле во всеуслышание перед всем честным базаром! И я прошу тебя: не продавай это замечательное животное, верни мне осла назад! Я ведь уже так долго ищу такого надежного четвероногого помощника, какого ты здесь описал! Мне странно и обидно, что я прежде не замечал этих его выдающихся качеств.

    Продавец же ответил ему тихо так, чтобы никто не слышал:

    - Ты что - сошел с ума? Ты же много лет владеешь этим ослом и хорошо знаешь, чего он стоит. Я ведь все наврал, чтобы набить ему цену, и не представляю, как ты мог мне поверить?

    Но простак на этот раз ему не поверил.

    Пловец и медведь

    Однажды медведь спустился к реке, чтобы наловить рыбы. Он еще не успел устроиться поудобнее, как в этот момент в воде блеснула рыба. Он протянул к ней лапу, но потерял равновесие и, поскользнувшись на мокрой глине, свалился в воду.

    Река же эта была быстрой, широкой и полноводной, и вода унесла медведя по течению. Как он ни старался вырваться из водного плена и подплыть к берегу, ничего у него не получалось, и он только бестолку кружился на воде посреди потока.

    Как раз в это время на берегу показались два опытных пловца. Когда они увидели барахтающегося далеко от берега в воде медведя, они не поняли, что это плывет: то ли нечто живое, то ли вода крутит какой-нибудь ковер или шкуру.

    Один из пловцов сразу же кинулся в реку и поплыл, а другой сел на берегу и стал наблюдать. Когда пловец подплыл к цели и увидел, что это - медведь, было поздно, потому что медведь тоже заметил его и в желании спастись схватил его лапами и прижал к себе так крепко, что тот не только плыть, но и закричать не мог. Медведь же с пловцом в лапах продолжал кувыркаться в воде, и пловец оказывался то на медведе, то в воде под брюхом у зверя.

    Второй пловец, оставшийся на берегу, на расстоянии не мог понять, что происходит, и закричал своему приятелю:

    - Перестань там возиться! Если тебе тяжело тащить эту шкуру или что там еще, то оставь ее там в воде и возвращайся!

    - Я не прочь оставить все это и давно отпустил бы шкуру, но теперь эта шкура схватила меня, держит да еще лапами ломает кости! - ответил несчастный.
    Продолжение


 
« Пред.   След. »
JoomlaWatch Stats 1.2.9 by Matej Koval

Сегодня 21 сентября, четверг
Copyright © 2005 - 2017 БУХАРСКИЙ КВАРТАЛ ПЕТЕРБУРГА.
Страница сгенерирована за 0.000019 секунд
Сегодня 21 сентября, четверг
Информационно-публицистический портал
Санкт-Петербург
Вверх